Вопросы и ответы
Вопрос: Что значит, верить в величие Творца? Вера – это инструмент как у ученого, производящего какой-то эксперимент по совету другого ученого?
В нашем мире понятие "вера" очень избито: "я верю", "я верующий" и т.д. В каббале оно имеет совсем другой смысл. Вера – это ощущение.
Ведь все, о чем мы говорим в каббале, – это две силы: получение и отдача, т.е. желание и свет (его наполнение). Причем, наполнение формирует желание и преобразует его так, как мы изучаем в четырех стадиях развития прямого света.
Почему одна из существующих сил называется светом, а не наслаждением? Потому что свет воздействует на такие этапы в развитии желания, которые еще не ощущают его как наслаждение, как наполнение. Но все делается светом. Поэтому здесь нет такого понятия как "вера".
Что значит "я во что-то верю"? Во что-то непонятное, несуразное, неощущаемое? – Нет. Мы всегда говорим с точки зрения кли/сосуда (желания), с точки зрения того, что оно ощущает.
Самое главное – это ощущение величия силы, которая меня создала и мною управляет, ощущение ее как доброй, дающей. Это ощущение мы и называем верой.
Верой мы также называем свойство отдачи и любви, потому что, ощущая силу, создавшую меня, я ощущаю в себе такие же свойства отдачи и любви. А иначе я не смог бы почувствовать эту силу, ведь все ощущается только в мере подобия свойств: в той мере, в которой у меня есть какое-то свойство, я ощущаю это же свойство как бы вне себя. Хотя нет такого "вне меня" – всё всегда ощущается во мне.
Необходимо заведомо понять, что бы мы ни ощущали, мы ощущаем только потому, что мы такие же – мы, в свою очередь, состоим из этого же свойства. В принципе, мы ощущаем себя! Весь вопрос сводится к тому, чтобы изменить себя, и тогда мы станем ощущать себя другими – духовными.
Верить в величие Творца – значит ощущать первичность величия этой силы, которая все создает, всем управляет и все наполняет.
Вопрос: Как в момент снижения активности в десятке потребовать от Творца силы для подъема?
Бывает такое, что мы совместно проходим состояние падения и чувствуем упадок активности, упадок сил, упадок устремления, какое-то опустошение. Причем, если это опустошение взаимное, то оно воздействует на нас еще сильней, чем, если бы я был один.
Когда я один и падаю, то глядя на других, я либо раздражаюсь, почему они такие, а я – вот такой; либо меня это, наоборот, как-то вдохновляет, я все-таки стараюсь быть рядом с товарищами, понимаю, что иного выхода нет. А когда в десятке происходит общее падение, тогда очень тяжело.
Такое случается, правда редко, но бывает. Мы видим это и на уроках. Например, на прошлой неделе было такое состояние опустошенности: очень тяжелое, ватное, как в тумане.
Что делать, чтобы выйти из такого состояния? Есть несколько возможностей.
Первая возможность – надежда на помощь остальных десяток. Мы – не одни, нас много.
Вторая возможность – всем пригнуть головы. Если идет такой "девятый вал", большая волна, то надо всем пригнуть головы, и волна пройдет над нами. Мы снова вынырнем из воды, начнем дышать новым воздухом, и постепенно отойдем от этого. Иногда надо действовать так.
Иногда надо сопротивляться самим, то есть не ждать влияния другой десятки и не опускать смиренно голову, хотя это тоже большая проблема – склониться под высшим управлением, – а действовать вопреки ему. Если у вас есть возможность собраться между собой и потребовать от Творца, то, конечно, это было бы здорово. Кричать, требовать, ругать – неважно как, но каким-то образом все-таки сопротивляться.
Но если вы вообще ничего не можете сделать – раньше вы были активны, все было хорошо, и вдруг всех, как обухом по голове, вы потеряли всякую возможность хоть как-то выйти из этого, – то хотя бы наблюдайте свое состояние, изучайте его, смотрите, насколько вы просто "тряпка", и вся десятка ничего не стоит.
Из вас убрали немножко свет, и вы уже на самом деле находитесь в таком состоянии. То есть мы находимся под полной властью света, – и это тоже надо прочувствовать.
Вопрос: В моей группе понятие "десятка" не воспринимается, об этом не говорят. Есть какое-то общее согласие, что десятка и группа – это разные вещи, что десятка больше относится к распространению. Но при обсуждении распространения никто не говорит о десятках. Почему так происходит?
В принципе, я не знаю, в чем разница между десяткой и группой.
Десятка – это такое собрание людей, которые могут соединяться, а потом разъединяться.
А группа – это все-таки нечто более собранное, постоянное, объединенное между собой. Она строит вокруг себя какие-то внешние условия: у нее есть помещение, определенная работа. Группа – это нечто более устойчивое, солидное и многогранное.
Десятка может быть организованна спонтанно для того чтобы, допустим, просто выяснить какую-то проблему. К примеру, набираем десять товарищей, которые сейчас не спешат на работу, и из них организуем десятку.
Я считаю, что десятки не должны быть постоянными. Любые товарищи в моей группе, в мировой группе, в любой, какой бы ни было, могут быть членами моей десятки. Сегодня утром – так, а вечером – по-другому, и т.д. То есть десятка – это метод нашей сборки, объединения, для того чтобы приподняться, решить конкретную проблему, поднять молитву, создать намерение. Ведь когда люди выходят на какое-то мероприятие, они перед этим собираются, и это собрание тоже можно назвать десяткой.
Десятка – на иврите "миньян", что означает "счет". Считается, что молитва может быть произнесена только из миньяна (десять человек).
Иными словами, для того чтобы обратиться к Творцу необходимо минимум десять человек. Меньшее количество не воспринимается, потому что один человек не может поднять к Творцу свое личное эгоистическое желание. Когда он его аннулирует, чтобы связаться с другими, и так же они относительно него, тогда у них создается одно общее желание, общее намерение.
Допустим, круг – это десять человек. А внутри круга все десять человек, отменяя себя перед остальными, создают общее желание – так называемый "малиновый шарик".
