Глава "Экев" – передача 8, 15 июня 2016 г.
И знайте ныне, что не сыны ваши, которые не знали и не видели предупреждения Бога, Всесильного вашего, - Его величия, Его мощной руки и простертой мышцы Его, и знамений Его, и деяний Его, которые совершил Он в Египте, с фараоном.
Но собственными глазами видели вы все великое деяние Бога, которое Он совершил. [Тора, "Дварим", "Экев", 11:02-11:03; 11:07]
Методика исправления, которую осваивает человек, является и общечеловеческой, и личной, и нет никакой разницы между тем и этим. Каждый должен пройти всю историю от начала до конца и побывать в образе Адама, Ноаха, Авраама и всех прочих так называемых персонажей.
На самом деле, это духовные ступени, духовные образы каждого из нас. Мы все должны облачиться в них и пойти дальше.
Таким образом вся Тора постепенно запечатлеется в нас от первого дня сотворения до последнего дня существования всей системы, пока эта система не станет единой, глобальной, в которой самые последние души сольются со всеми предыдущими, уже исправленными, и тогда завершится построение одной единой души, называемой "Адам".
Каждый из нас должен пройти всю эту цепочку преобразований в себе, потому и сказано, что и вы, и ваши дети, и внуки, – все пройдут эти состояния.
Реплика: Но говорится также: "И знайте, что не сыны ваши, которые не знали и не видели, а именно вы собственными глазами видели великое деяние Бога, которое Он совершил".
Дело в том, что предыдущие состояния называются "отцы", а будущие состояния – "сыны", и во всех них человек должен все равно приходить к духовному раскрытию, каждый раз принимая на себя новые обязательства, новые исправления и продвижение вперед к цели.
Поэтому, когда говорится, что "видели именно вы", – имеется в виду на той ступени, на которой вы сейчас находитесь.
Человек, пребывая в каком-то состоянии, только из него и может понять то, что относится к нему. Поэтому Тора каждый раз говорит, обращаясь к каждому именно на его уровне.
Ибо страна, в которую вступаешь ты, чтобы овладеть ею, не как страна египетская она, из которой вышли вы, где посев, который ты посеял, поил ты с помощью ног твоих, как огород.
Страна, в которую вы переходите, чтобы овладеть ею, – страна гор и долин, от дождя небесного пьет она воду.
Страна, о которой Бог, Всесильный твой, заботится всегда, глаза Бога, Всесильного твоего, на ней от начала года и до конца года. [Тора, "Дварим", "Экев", 11:10-11:12]
Страна египетская – это наша эгоистическая жизнь, которую все человечество проживает уже в течение тысяч лет истории, работая и завоевывая право на существование своим физическим трудом и разумом, как будто в нашем мире нет Творца.
А выход на следующую ступень развития совершенно иной. Это как показать человеку из каменного века, как мы сегодня живем: разъезжаем на машинах, летаем на самолетах, пользуемся плазменными технологиями и робототехникой, делаем операции по пересадке органов.
Если бы он это увидел, то подумал, что попал к каким-то циклопам, ему показалось бы все совершенно невероятным. Хотя в чем-то древние люди были очень продвинуты, – мы даже не представляем, насколько и в чем.
Начав развиваться материально, мы потеряли тот зачаток духовного развития, который был у древних народов в "допотопные" времена. Ведь потом у человека исчезли те состояния и ощущения природы, когда он инстинктивно чувствовал, что находится внутри природы, зависит от нее. Для него вся природа говорила так же, как сегодня для зверей.
Поэтому мы не можем представить себе наше будущее – оно совершенно иное. Когда мы начнем осваивать высшую природу, то будем участвовать в ней с помощью равновесия между положительной и отрицательной силой. Привлекая в наш мир положительную силу добра, любви, связи, мы станем уравновешивать ею отрицательную силу, которая сегодня раздирает нас на части, взаимно удаляет друг от друга.
Равновесие между двумя этими силами и даст нам раскрытие совершенно нового уровня существования, который мы называем "духовным" или "высшим", потому что на этом уровне мы будем управлять всем творением, всей природой, и не только природой нашего мира, – мы начнем ощущать глубинные слои природы, слои не нашего мира.
Наш мир – это то, что нам кажется только в одной очень маленькой, левой системе управления. А когда приходит еще и правая система управления – отдающая, связывающая, которая соединяется с левой и идет по средней линии, то мы раскрываем перед собой совершенно новый объем мироздания – вечный, совершенный, и начинаем в нем существовать. Это состояние называется Земля Израиля. К этому мы и стремимся.
Тогда мы будем действовать только через единую силу. Мы и сейчас уже начинаем постепенно ощущать, что мир может существовать на совершенно другой энергии – не на грубой материальной энергии с маленьким коэффициентом полезного действия, такой как дрова, уголь, нефть, газ, которые мы с трудом добываем из земли.
Мы станем использовать совершенно другие силы, которые будут доставаться нам как будто бесплатно. С помощью внутренних усилий вдруг все возникнет перед нами, как в сказке, – захотел, посмотрел и получилось.
Страна, в которую вы переходите, чтобы овладеть ею, – страна гор и долин, от дождя небесного пьет она воду. [Тора, "Дварим", "Экев", 11:11]
Земля Израиля описывается очень поэтично, но в Торе имеются в виду не физические образы.
Вода, то есть животворящая сила, – это свет Хасадим. Именно его не хватает для того, чтобы все оживить, потому что свет Хохма (свет знания, силы) – это очень сильный, грубый, жесткий свет. Облачаясь в свет Хасадим – в свет милосердия и взаимной связи – он соединяет правую и левую линию.
Они настолько легко и просто дополняют друг друга, так взаимодействуют между собой, что мы начинаем ощущать себя существующими в ином измерении, в котором пропадают практически все физические ощущения нашего мира: расстояние, тяжесть и высота.
Появляется совершенно другая мера – мера правильного взаимодействия, когда ты растворяешься в двух противоположных силах, идешь между ними по средней линии, и все раскрывается тебе само собой.
Вопрос: Почему говорится, что это страна гор и долин?
Горы символизируют высоту света Хохма, а долины – распространение света Хасадим. Эти два параметра должны быть уравновешены между собой.
Страна, о которой Бог, Всесильный твой, заботится всегда, глаза Бога, Всесильного твоего, на ней от начала года и до конца года. [Тора, "Дварим", "Экев", 11:12]
Если человек стремится к средней линии, у него нет недостатка ни в правой линии, ни в левой. Он всегда может уравновесить их между собой и объединить в среднюю линию.
"От начала года и до конца года" означает, что человек закрывает любые границы начала и конца, у него никогда не остается незаконченных дел и всегда виден конец его труда.
То есть правая линия приходит на помощь левой линии и уравновешивает ее в среднюю линию. А средняя линия правильно измеряет себя, чтобы быть не в полную высоту, а лишь в 2/3 – в так называемый ВАК. Только таким образом человек сможет правильно продвигаться.
Все измерения будут перед нами, и мы никогда ошибемся в своих расчетах. Это и есть тайна средней линии, которой нам надо овладеть.
И вот, если послушаетесь заповедей моих, которые Я заповедую вам сегодня, чтобы любили вы Бога, Всесильного вашего, и служили ему всем сердцем вашим и всей душой вашей, то дам дождь стране вашей в срок: дождь ранний и дождь поздний.
И соберешь ты хлеб твой, и вино твое, и оливковое масло твое, и дам Я траву на поле твоем для скота твоего, и будешь есть и насыщаться. [Тора, "Дварим", "Экев", 11:13-11:15]
Как существует ночь и день, и все начинается с ночи, когда проявляются новые возможности, новые неисправленные, жесткие желания, когда исчезает солнце, свет жизни, и человек словно умирает, ложится спать, то есть отключается от действительности (это аллегорическая картина показывает нам то же самое, что происходит с природой, с временами года и с нами в течение жизни: рождение, здравые годы становления человека и затем его постепенное нисхождение), – то же самое происходит и с нашими духовными ступенями.
Поэтому мы восходим на них, реализуем в них себя и нисходим вниз, чтобы вновь подняться на следующую ступень. И если в нашей жизни мы не видим продолжения, за исключением смены четырех времен года, то в духовной жизни видим эти стадии.
Все исходит из пяти стадий распространения высшего света. Первая стадия – коронная, корневая, за которой идут остальные четыре стадии. В материальной жизни происходит смена четырех времен года в соответствии с высшими корнями, с высшим стандартом. И то же самое в течение духовной жизни, на каждой духовной ступени – четыре стадии ее реализации.
"Дождь ранний и дождь поздний" (ивр. "йорэ вэ-малхош") – это начало и конец. Йорэ – первый дождь, малхош – последний дождь, и все дожди между ними идут вовремя. А затем наступает жаркое лето, все высыхает. Так должно быть в природе. Ведь для того чтобы обновиться заново, необходим и такой период тоже.
Но если человек правильно существует в этих стадиях, то он не ощущает никакой особой зависимости ни от зимы, ни от весны, ни от осени, ни от лета, - он чувствует себя абсолютно комфортно во всех стадиях, и у него всегда хватает всего.
Он понимает, что этот кругооборот необходим, чтобы постоянно вращательно-поступательным движением подниматься вперед. Как крутятся небесные тела вокруг солнца, так и мы должны крутиться, реализуя свои решимот и так поднимаясь.
Поэтому первый дождь, последний дождь и связь между ними через зиму или лето нужны именно для того, чтобы провести или свет Хасадим на нашу землю (наши желания) и исправить их, или свет Хохма.
Берегитесь, чтобы не обольстилось ваше сердце, и не сошли вы с пути, и не служили богам чужим, и не поклонялись им. [Тора, "Дварим", "Экев", 11:16]
Когда человек получает очередное раскрытие нового эгоизма, новой ступени, то она всегда раскрывается как порочная, в неисправленном виде, потому что все ступени – это части разбитого кли, сосуда разбитой души.
Неисправленное состояние олицетворяет вечер, ночь, тьма. А затем наступает день – исправление и получение света уже в исправленное состояние. Поэтому, когда человек проходит эти состояния, и ему что-то удается, у него сразу возникает следующая ступень, и его эгоизм тут же говорит ему: "Смотри, какой ты молодец, исправился. Ты сам можешь".
Получается, что тогда очень трудно правильно адаптировать следующую ступень и начинать работать с ней. В человеке вновь поднимается "змей", его "я" – или с плохой стороны, или с хорошей, но всегда он.
Вопрос: Когда в нем проявляется его "я", можно ли считать это признаком следующей ступени.
Естественно, ведь все начинается с ночи, но как нам трудно понять, что это начало следующей ступени.
Чтобы не возгорелся гнев Бога на вас, и замкнет Он небеса, и не будет дождя, и земля не даст урожая своего. [Тора, "Дварим", "Экев", 11:17]
Если человек не занимается духовным исправлением, то остается без света Хасадим – без влаги, дождя, и не может правильно пользоваться своим эгоизмом.
Солнце настолько выжигает его, что становится для него не светом жизни, а испепеляющим зноем. При таком отношении к жизни, к миру, к своей миссии, человек иссыхает без воды (света Хасадим). Именно это происходит сегодня.
Вопрос: Такое тупиковое состояние ощущается на каждой новой ступени?
Этот тупик должен продолжаться одно мгновение, не больше. Но он должен быть осознан человеком, чтобы идти дальше, как сказано: "Нет праведника в мире, который бы не оступился". И на каждой ступени он оступается, а затем идет дальше, оступается и идет дальше. Он проходит нижнюю точку бифуркации, осознание эгоизма, и только потом начинает подниматься.
Причем в самой нижней точке он полностью отрицает Творца, не согласен ни с чем, окунается в крайний эгоизм, становится злостным нарушителем всех законов, то есть абсолютно противоположен высшему состоянию праведника.
Вопрос: Это касается только тех, кто продвигается, остальные не достигают этой точки?
Естественно. Обычный народ не испытывает никаких внутренних состояний. Он даже не понимает, в каких состояниях находятся праведники.
Положите же эти Мои слова на сердце ваше и на душу вашу. [Тора, "Дварим", "Экев", 11:18]
Все перемены, которые происходят с человеком, он должен осознать и четко идти по ним, воспринимая каждое из них как идущее от Творца, как необходимое для своего продвижения.
С помощью этих состояний, которые являются как бы "словами" Творца, он должен отформатировать свое сердце и разум, т.е. перевести их в совершенно другой формат.
Как в компьютере нужно стереть прошлую программу, чтобы вместо нее записать новую, так и мы, двигаясь вперед, должны постепенно стирать в себе каждую ступень и вместо нее записывать новую. Все эгоистические отношения к миру, к жизни, друг к другу, мы должны постепенно переписывать по-другому – в альтруистическом ключе. И это нам нужно делать самостоятельно.
Поэтому и говорится: "Положите же эти Мои слова на сердце ваше и на душу вашу", – то есть запишите Мою программу – программу отдачи и любви – на ваше эгоистическое сердце.
Но как же сердце не желает это воспринять, и как эта программа не может сразу лечь на сердце! Это действительно непросто.
И повяжите их как знак на руку вашу. [Тора, "Дварим", "Экев", 11:18]
Левая рука – берущая, правая – дающая. Ручной тфилин одевается на слабую, левую руку, чтобы укротить эгоизм, и символизирует исправление, которое должно быть у человека на его высшей духовной ступени.
Это очень большой уровень в мире Ацилут – Арих Анпин. Существуют тфилин Яаков, тфилин Рахель, тфилин Лея, тфилин Исраэль.
И да будут они знаками между глазами вашими. [Тора, "Дварим", "Экев", 11:18]
Глаза – это свойство уровня Хохма в головной части мира Ацилут, то есть очень высокие исправления. Чтобы достичь таких состояний, надо действительно серьезно работать над собой.
Но есть еще вспомогательные программы, которые помогают реализовать общую программу. Происходит как бы запись новой программы на наши желания. Ведь в мироздании не создано ничего кроме желания, и высший свет постепенно, как лазер, записывает на нашей прошлой программе новую, не исключая прошлую.
Иными словами, весь наш эгоизм сохраняется и просто начинает работать по другой программе. Поэтому и тфилин, и талит, и вся прочая атрибутика символизируют духовные связи, которые мы должны восстановить между собой на нашем разбитом желании.
Вопрос: Помогают ли нам эти материальные атрибуты?
К сожалению, только отвлекают. Дело в том, что, реализуя заповеди на материальном уровне, человек думает, что этим он выполняет всё. Но если параллельно с выполнением физических действий даются еще и объяснения: почему, для чего, что под ними скрывается, – и они напоминают человеку о его внутренних возможностях реализации исправления, тогда это хорошо.
А если он думает, что повязывая коробочки тфилина, он уже выполняет заповедь, то это плохо.
И учите им сыновей ваших произносить их, сидя в доме своем, и идя дорогою, и ложась, и вставая, т.е. во всех случаях: и в малом духовном состоянии, и в большом. [Тора, "Дварим", "Экев", 11:19]
Малое состояние – горизонтальное, ассоциирующееся с тем, когда человек лежит; большое – это высокое состояние, когда он встает. Идти дорогой – значит, идти духовным подъемом.
В любых состояниях мы должны помнить об этих условиях и выполнять их.
Сыновья – это следующие духовные ступени человека. "Учить сыновей ваших" – значит переписывать на следующие состояния то, что ты сейчас сделал, самообучаться и идти дальше.
И напиши их на косяках дома своего и на воротах своих. [Тора, "Дварим", "Экев", 11:20]
Человек должен реализовать все заповеди не только внутри себя, но и на всевозможных внешних проявлениях своего эгоизма.
Косяк и ворота – это те ограничения, которые существуют вокруг наших внешних желаний.
Дело в том, что желания идут изнутри наружу и градуируются следующим образом: дом, двор, ограждения вокруг них, а потом уже поле и пустыня.
Все это находится внутри человека, так он создан. И внешне он должен тоже создать такую атрибутику, такие знаки, чтобы помнить об этом. Поэтому принято целовать мезузу, но лишь для того, чтобы напоминать человеку о его внутренних состояниях, которые он должен исправлять.
Проблема в том, что мы этим не пользуемся. Если бы мы объясняли народу, что все это – только знаки, напоминающие, что они должны исправлять свое сердце, тогда было бы хорошо. А поскольку мы их этому не обучаем, то народ удовлетворяется тем, что механически выполняет заповеди, тем самым считая себя праведниками. Люди не желают учиться и слушать, что им говорит наука каббала.
Надо обучать их и тому, и другому, но вместе, а не замещая одно другим! В этом проблема.
Дабы продлились дни ваши и дни сынов ваших на земле, которую Бог поклялся отцам вашим дать им, - как дни неба над землей. [Тора, "Дварим", "Экев", 11:21]
"Дабы продлились дни ваши" – это постоянное возвышение по 125 ступеням до мира Бесконечности, чтобы человек полностью завладел "этой страной" – то есть всем огромным желанием, которое находится внутри него. Он должен его раскрыть, проявить, исправить и существовать в нем уже совсем на ином уровне.
Каждое место, на которое ступит нога ваша, вашим будет – от пустыни и Ливана, от реки этой, реки Евфрат, и до моря крайнего будут границы ваши. [Тора, "Дварим", "Экев", 11:24]
Речь идет обо всех свойствах, которые заключены внутри так называемой Земли Израиля – от Нила до Эфрата.
Вопрос: Это могут быть и материальные границы Земли Израиля?
Я не думаю, что в мире останутся какие-то материальные границы. Сказано, что Земли Израиля распространится на весь мир. То есть все человечество обретет духовные свойства, и поэтому будет существовать в таких условиях, которые называются "Земля Израиля".
Земля (эрец) – это желания, Исраэль (исра эль, яшар кель) – направленные прямо к Творцу. Таким образом, высшая сила будет проявляться во всех наших желаниях.
А границы, указанные в Торе, даются конкретно для того источника, через который в мир пройдет высшая сила и разольется по всему миру, по всем желаниям.
Вопрос: Что будет после входа в Землю Израиля?
Тора говорит только о первой ступени исправления. И если мы ее исправим, то дальше уже будем действовать правильно.
Никто не устоит перед вами, страх и ужас перед вами наведет Бог, Всесильный Ваш, на всю страну, по которой пройдете вы, как обещал Он вам [Тора, "Дварим", "Экев", 11:25]
Человек не должен бояться никаких желаний, которые восстают в нем, кажутся несбыточными, страшными. Все страхи, все, что рисует ему неисправленный эгоизм, ничего не стоят. Они нужны только для того, чтобы он смог вызвать еще большее явление высшего света, уравновесить неисправные желания и подняться еще выше.
В человеке специально возникают такие огромные желания, которые очень трудно исправить. Но исправляя их, он поднимается в мир Бесконечности.
Вопрос: То есть, если он поднимается, то перед ним как бы расступаются все народы?
Да, это происходит именно тогда, когда он правильно понимает, как привлечь высший свет.