Глава "Рээ" – передача 2, 30 июня 2016 г.
Наука каббала объясняет, что любая духовная работа не подразумевает никаких физических действий. Все должно происходить только в желании человека. Каббала оперирует тем, что создано на самом деле, – желанием. Только лишь оно может управляться свыше Творцом и снизу человеком, ничего другого нет.
Нам кажется, что вокруг нас существует материальный мир, но этот мир – призрачен. Он существует лишь в наших внутренних представлениях. Как пишет Бааль Сулам во "Введении в Книгу Зоар", с обратной стороны нашего мозга есть своеобразный "экран", который проецирует на себя все наши мысли, чувства и рисует нам якобы какую-то реальность, которую мы видим перед собой.
На самом деле мы ничего не видим. Перед нами вроде бы находится, к примеру, стол, стены, мир, звезды, галактика, – но ничего этого нет, так нам только представляется.
Это очень непростая система ощущений. Задача каббалы – выйти за пределы обычных земных чувств, дать человеку правильный взгляд на мир, правильное его ощущение. Потому эта наука и называется каббалой, т.е. наукой о правильном восприятии истинной реальности: какова она и на чем проявляется.
Творцом не предусмотрено, чтобы человек что-то делал физически, ведь весь окружающий нас призрачный мир – это иллюзия. Так и сказано в Книге Зоар, что когда мы входим в ощущение высшего мира, то начинаем понимать, что все предыдущее было как во сне.
Тем не менее, даже если мы обретаем духовное зрение, мы остаемся существовать между двумя мирами, и ощущаем их обоих. Только тот объем, который мы ощущаем якобы в своих земных свойствах, называется "олам а-медумэ" – придуманный, наведенный на нас иллюзорный мир.
А настоящий мир, который мы раскрываем, является нашим истинным миром. И между этими мирами существует связь. Человек ощущает всю иллюзию этого мира и всю истинность высшего. Все, что есть в так называемом потустороннем мире, т.е. находящемся по ту сторону нашего восприятия, нашей иллюзии, влияет на картину нашего мира и таким образом постепенно подгоняет нас к раскрытию истинного мира.
Человеку все дано для того, чтобы он строил и делал что-то не физически – руками и ногами, а выполнял действия в своем желании, потому что желание является истинным материалом творения, кроме которого больше ничего не создано.
Все физические заповеди, службы в храмах и пр. относятся лишь к внутреннему духовному выполнению в наших желаниях и намерениях. И только! Поэтому и сказано: "Я не желаю от вас дворцов, драгоценных одежд, напыщенности, которые приводят лишь к насилию, к борьбе за власть. Мне нужна от вас только чистота сердца – работа над своими желаниями".
Мы должны четко понять, что значит духовный корень и его следствие в нашем мире, как он действует на наше восприятие, как вынуждает нас видеть определенные физические образы, которые мы якобы обнаруживаем в своих пяти органах чувств. "Якобы" – потому что все это существует как сон и подчас кажется еще большей реальностью, чем истинная действительность.
Однако все это – наводки на нас с высшего источника, высшего корня, который, как очень хитрый киномеханик, крутит в нас кино под называнием "жизнь". Нам кажется, что мы существуем в теле, что мы взаимодействуем, движемся и все прочее, но как только мы немного проснемся, то обнаружим, что все это было во сне, как и сказано в Книге Зоар.
И когда мы уже войдем в контакт с корнем, а не со следствием, мы начнем понимать, почему так произошло, почему нам крутили это кино, называемое жизнью, почему оно было таким разнообразным и богатым на краски, на звуки и так захватывало нас. На самом деле мы ощущаем очень маленькое, буквально микроскопическое воздействие, узкое и по глубине восприятия, и по его спектру, но нам оно кажется чем-то необычным.
Все, что происходит вокруг, прокручивается в маленьком эгоизме человека – в той точке, где каждый из нас ощущает этот мир. Однако, как только эгоизм начинает расширяться, мы ощущаем в развивающемся эго следующие картины мира, но уже исправленные. Ведь эгоизм может расширяться, только лишь исправляясь! И тогда, кроме маленькой точки, мы начинаем представлять себе еще и высший мир.
Мы постигаем корни всего происходящего с нами и с миром, видим, как можно взаимодействовать с этой системой, ускорять ее развитие, расширение, демонстрацию нам. И тогда нам становится понятно: вот это – корень, а это – его следствие, и мы, влияя на корень, можем менять следствие.
В принципе, сейчас мы не в состоянии изменять наш мир. Это становится подвластно нам только тогда, когда мы запускаем свое влияние на его корень. Поэтому, пребывая в нашем мире, мы видим, что у нас ничего не получается, и мы ничего не можем сделать.
Но когда человечество придет к состоянию полного отрешения, депрессии, бессилия, тогда оно услышит, что есть иной путь, и он единственно верный – не путь через наш эгоизм, который управляет нами, а путь управления им. И тогда мы сможем подняться и начинать раскрывать истинный мир.
Не делайте подобного для Бога, Всесильного вашего. Но только к месту, которое изберет Бог, Всесильный ваш, из всех колен ваших, чтобы водворить там имя Свое, к этому обиталищу Его обращайтесь и туда приходите. [Тора, "Дварим", "Рээ", 12:4-12:5]
Речь идет о Храме в сердце человека.
Храм – это не некое сооружение в Иерусалиме или где-то еще на территории Израиля, куда спешат люди, чтобы поцеловать его камни и стену, как сегодня.
Единственный раз вместе с моим великим учителем рабби Барухом Ашлагом мы были в Иерусалиме у Стены Плача. Он подошел к ней не ближе, чем на два метра, посмотрел и спокойно, не задерживаясь, вернулся назад.
Не ощущая в этих камнях никакой ни святости, он даже близко не подошел к ним, и я настолько явно увидел в его поведении полную отрешенность от этого места. А простого человека тянет к этому, ему нужна такая игрушка. Как младенец чувствует себя спокойно только тогда, когда держит в руках знакомую для себя погремушку, так и он.
Надо воспитывать людей так, чтобы каждый почувствовал, что у него есть отношение к нашему общему храму – к единению сердец. Общий Храм – это душа.
В Торе говорится лишь о построении храма в наших сердцах и из наших сердец.
Место – это желание. Желание в каббале называется "местом", потому что в только исправленное желание, то есть в правильное место, можно получить высший свет, раскрытие Творца.
Из всех колен ваших, чтобы водворить там имя Свое, к этому обиталищу Его обращайтесь и туда приходите. [Тора, "Дварим", "Рээ", 12:5]
Общая душа разделяется на двенадцать колен, потому что она состоит из четырехбуквенного имени Творца "юд-кей-вав-кей" (так называемого АВАЯ), а каждая из этих букв включает три линии: правую, левую и среднюю.
Четыре на три дает двенадцать частей, т.е. двенадцать колен, двенадцать видов всевозможной работы по исправлению желания, которые вместе должны соединяться в одно единое целое.
То место, на котором работают все двенадцать колен, и должно называться Третьим Храмом – обиталищем Творца. Ведь там, где соединяются над-эгоистические желания, чаяния, устремления всего человечества, и находится Творец, как сказано: "И дом Мой, домом молитвы наречется для всех народов мира".
О двух предыдущих Храмах этого не говорилось, потому что они, являясь предварительными, должны были быть разрушены и восстановлены в виде Третьего Храма, построенного в наших сердцах.
Пока что мы только начинаем распространять эту идею на весь мир. Но толчок дан. Мы уже "поехали" в этом направлении.
Когда я был молодым и находился рядом с моим учителем, мне казалось, что это вот-вот произойдет, а сейчас я понимаю, что надо идти и надо работать. Ведь каббалисты работали над этим все тысячелетия, и не входили ни в панику, ни в депрессию, ни в отчаяние.
Они знали, что должны положить свой камешек в общую картину: еще и еще привлекать людей, рассказывать, показывать, хоть как-то формировать их, направлять на видение будущего общего состояния, где мы можем в нашем общем сердце раскрыть единого Творца.
Мы живем в прекрасное время, когда совершаем переход из абсолютного скрытия высшего мира в его постижение! Мы говорить начинаем об этом мире, разрабатывать методику его раскрытия и везде распространять ее и на себя, и на народы мира.
Конечно, для этого требуется время. Я надеюсь, что у моих учеников будут свои ученики, которые продолжат эту работу, – в этом я абсолютно уверен. А вот когда она воплотится, зависит уже от нашей настойчивости.
И ешьте там пред Богом, Всесильным вашим, и радуйтесь всякому произведению рук ваших, вы и семейства ваши, которыми благословил тебя Бог, Всесильный твой. [Тора, "Дварим", "Рээ", 12:7]
"Вы и семейства ваши" – это главные, второстепенные и третьестепенные силы нашей души. К примеру, "жена" – это исконное желание человека. "Дети" олицетворяют то, что он порождает из своих действий. Все прочие его родственники – это всё, что он включает в себя как свое первичное, вторичное, третичное желание и так далее.
Под фразами "ешьте там пред Богом" имеются в виду не земные трапезы, а поглощение (восприятие) высшего света, Творца, Его ощущения. Иными словами, речь идет об антиэгоистическом экране.
В каббале все очень просто объясняется, и поэтому лично у меня и у моих учеников уже не возникает никаких ассоциаций с земными действиями.
Таким образом, фраза "и ешьте там перед Богом, Всесильным вашим, и радуйтесь всякому произведению рук ваших" означает, что мы должны достичь такого состояния в нашем желании, когда сможем его наполнять, что называется, "есть и пить", ведь свет Хохма символизирует еду, а свет Хасадим – питье.
Иными словами, в наши желания войдет наполнение, которое называется святым, потому что оно будет только лишь ради Творца, и в этом Его раскрытие.
Сказано в Торе: "И радуйтесь всякому произведению рук ваших". Руки олицетворяют эгоистические желания человека, которые хотят прибрать к себе весь мир.
Но когда мы будем своими эгоистическими руками действовать альтруистически, т.е. создавать альтруистические намерения на наши действия, то тогда сможем именно в святости поглощать, воспринимать, раскрывать Творца, чтобы войти с Ним в контакт, в сближение, в слияние, в свойство отдачи.
Об этом и говорится: "Радуйтесь произведению рук ваших". Ведь "возрадуйтесь" – это уже раскрытие Творца.
Мы раскрываем Его в наших исправленных, правильно составленных между собой желаниях. И поэтому Творец является производной от того, что мы между собой способны составить из наших частичек – каждый из своей.
То есть определенная правильная конфигурация связи между нами дает нам соответствующий общий образ отдачи и любви, называемый Творцом, другая конфигурация – дает другой Его образ. Поэтому и в Книге Зоар и в других источниках говорится, что Творец проявляется между нами то в одном образе, то в другом. Но это не материальные образы.
Не делайте всего того, что мы делаем здесь сегодня, – каждый все, что ему кажется правильным. Ибо не пришли вы еще к месту покоя и в удел, который Бог, Всесильный твой, дает тебе. [Тора, "Дварим", "Рээ", 12:8-12:9]
Человек, по мере своего развития, в течение сорока лет блуждания по пустыне, входя в правильную работу со своими желаниями, которая называется "вхождение в Землю Израиля", и переделывая эту Землю ("арэц" от слова "рацон" – желание) служением Творцу под отдачу и любовь, начинает окончательно понимать свои предыдущие ошибки и непонимания.
Он осознает, каким образом его вели свыше: Творец специально подставлял ему ошибки и непонимания, чтобы через них он увидел все проблемы и правильные действия. Невозможно что-то раскрыть, если перед этим не ошибешься, ведь чтобы правильно прийти к пониманию какого-то явления, необходимо его знать с обеих сторон: правильной и неправильной.
Вопрос: Выходит, то, что мне сейчас кажется правильным, – это неправильно?
Мы даем человеку только методику исправления, а что он проходит и каким образом, мы в это не входим.
Никто не имеет права вмешиваться во внутренние проблемы, исправления, ощущения, движения человека. Никто, даже учитель, а тем более ученик относительно другого ученика! Ты смотришь со стороны, ты все это наблюдаешь, ты понимаешь, что только так он может развиваться, и никак иначе, и ждешь… – 10 лет, 20 лет, 30 лет.
Конечно, в каждое мгновение в человеке происходят изменения, но войти в это и самому предложить: дай я это сделаю или закончу за тебя – нельзя.
Существует много видов поддержки и помощи со стороны учителя, о которых ученик не подозревает, поскольку они осуществляются не явным образом. Наоборот, ученику кажется, что он заброшен, учитель не обращает на него внимания и т.п.
У меня даже было наоборот: я страдал, переживал, был в напряжении, ничего не мог сделать, а Рабаш смеялся мне прямо в лицо.
Реплика: Но все-таки вы были очень близки.
Это ничего не значит. Духовная работа остается духовной работой, здесь нет никаких привилегий или действий учителя в помощь ученику, иначе ученик не справится. Он должен быть самостоятельным во всех своих желаниях и свойствах, и правильно, на сто процентов, использовать их на отдачу.
Но это зависит от преданности ученика учителю, группе, цели. И так он приходит к преданности Творцу.
Ибо не пришли вы еще к месту покоя и в удел, который Бог, Всесильный твой, дает тебе. [Тора,"Дварим", "Рээ", 12:9]
Покой – это исправленное состояние, в котором человек крутится как белка в колесе, потому что перед ним раскрываются бесконечные возможности реализации свойства отдачи, любви, исправления.
Вопрос: И у него уже не остается никаких сомнений?
Сомнения остаются, и еще какие, а иначе человек превратится в животное.
Скрытие всегда остается, ведь Первое сокращение (Цимцум Алеф) не аннулируется.