Письмо 27 - урок 3 мая 2005 г.

К празднику Шавуот

Уважаемому другу...

В отношении твоего вопроса по поводу сказанного мудрецами (Сaнедрин 71), что "не было и не будет сына строптивого и преступнoго" [который был бы наказан за это решением суда] - но [это вопрос, который] требуется выучить [при изучении Торы], чтобы получить за это награду. И спрашиваешь ты: разве не "весьма длинна Тора" - так почему же даны эти слова только для "изучения и получения награды", а не как нечто реальное?

Также и вопрос по поводу оплаты: ведь в общем-то, нужно служить Раву не для получения награды, то есть, «ли-шма». И ведь известно, что замысел творения – насладить сотворенных, т.е., чтобы получали они все наслаждения и удовольствия; а то, что творения должны заниматься Торой и заповедями без оплаты, так это только со стороны творений есть такое исправление, потому как не могут творения ощутить вкус от получения наслаждения без стыда. Это называется на языке святой Книги Зоар: «Кто ест не своё – стыдится взглянуть ему в лицо» - то есть, во время получения удовольствия ощущают «хисарон» (недостаток), поэтому дана нам «сгула» (чудесное средство) - Тора и заповеди, посредством которых человек подготавливается, дабы был у него способ получать все те удовольствия, которые задумал для нас Творец. И не будет ущерба от стыда, ибо он [действует] только во имя Небес.

И посему то, что необходимо – это исправление, посредством которого мы сможем получать "оплату", и не будет она для себя а во имя высшего, иначе нельзя получить оплату, то есть, удовольствия, потому как удовольствие называются оплатой.

По поводу того, что «не было и не будет…»: есть вещи которые даны для постижения в течение шести тысячелетий, и поскольку дано нам постигнуть эту тайну, то дано нам совершить это в материальном, на уровне исполнения, и так это принято в мире действий. Однако есть вещи, которые можно постигнуть только в седьмом тысячелетии, потому, хотя и есть на них намёк в материальном действии заповеди, как например "сын строптивый и преступный", но они не действуют в течение шести тысячелетий, и потому не может этого быть в виде реального действия, а только в виде требования (изучения) и получения награды [за это];

Есть исправления, которые мы должны выполнить в действии, т.е. такие действия и желания, которые мы можем исправить до состояния отдачи ради отдачи и получения ради отдачи. А есть такие желания и свойства, которые мы не способны исправить ради отдачи, а только в виде «требования и получения награды». То есть ты должен оставить и не трогать их, заморозить, сделать на них сокращение, и тогда, в Конце исправления они присоединятся к общим исправлениям. И такое твое отношение к ним является до поры до времени их исправлением. Это то, что объясняет Бааль Сулам: «Однако есть вещи, которые можно постигнуть и исправить только в седьмом тысячелетии»

так как изучение действует в течение шести тысячелетий, а получение награды, то есть постижение высшего, будет в седьмом тысячелетии.

Настоящие келим – это келим лев а-эвен, которые являются основой творения, его сутью, они раскрываются только в конце, после того, как человек исправил все варианты соединения ГЭ и АХАПа. Те келим, которые мы не способны исправить, поскольку они совершенно не могут соединиться со свойствами Бины, именно они являются основой и сутью самого творения, центральной точкой Бесконечности.

Однако есть вещи, которые можно постигнуть только в седьмом тысячелетии, потому, хотя и есть на них намёк в материальном действии заповеди, как например "сын строптивый и преступный", но они не действуют в течение шести тысячелетий, и потому не может этого быть в виде реального действия, а только в виде требования (изучения) и получения награды [за это];

И это называется «не было в начале шести тысячелетий, и не будет в конце шести тысячелетий, а только в начале седьмого тысячелетия оно раскроется».

А с точки зрения морали, можно спросить: иногда человек приходит к состоянию падения – до такой степени, что не чувствует вкуса Торы и вкуса молитвы, и хотя и изучает, сам он знает и чувствует, что основная причина того, что он продолжает учёбу, это не страх перед Творцом, а привычка. И главное [для него] – что скажут люди, то есть его окружение, когда увидят, что он проявляет небрежность в изучении Торы; и он будет восприниматься ими как пустой сосуд, без страха перед Творцом, и они не будут уважать его теперь в той мере, в какой обычно уважали его. Поэтому если он оставит изучение Торы, то будет испытывать страдания от того, что его окружение и его семья будут его стыдить.

Время подготовки занимает у нас многие годы, с того момента, когда человек начинает заниматься Каббалой и до состояния, когда, пройдя через махсом, он входит в ощущение высшего мира. Это годы выяснений, нахождения в состояниях одинарного и двойного скрытия, когда человек не знает, не ощущает и забывает, что он делает, т.е. находится в безсознательном состоянии. Человек должен выяснить, почему он участвует в этом процессе, находясь в состояниях двойного и одинарного скрытия увеличить стремление к цели, дойти до состояния «лучше смерть, чем такая жизнь» и «я болен любовью», как описывает Бааль Сулам в «Письме со страницы 70» («При Хахам. Игрот Кодеш»).

Когда, по прошествии лет, человек начинает спрашивать себя, почему он все еще не получил возможность выйти в духовный мир, он начинает раскрывать, что в сущности, он провел эти годы, выполняя действия, причиной которых является привычка. Он пришел учиться из гордости или от стыда, чтобы не сказали, что с ним что-то не в порядке; или, чтобы доказать самому себе, что он сильный, что он мужчина и серьезный человек. Ему удобно пренебрегать всеми проблемами, находящимися на «животном», относительно него, уровне. Он стыдиться того, что скажут окружающие и товарищи, если он перестанет заниматься, или он хочет достичь различных вознаграждений в этом и будущем мире.

Человек начинает раскрывать, что в каждую минуту своей жизни не слишком задавался вопросом что он делает и почему, а действовал в силу привычки, а привычка не требует усилий и поэтому не заслуживает никакого вознаграждения. И только после горьких разочарований, которые приходят к нему и усиливаются с годами, опустошенности, которую он ощущает в период подготовки, и период этот нескончаем, - он начинает делать другие расчеты.

Невозможно изменить этот путь, с помощью окружения и других средств его можно только сократить. Но человек должен достичь осознания и понимания того, что им движет стремление заслужить уважение, зависть, стыд и привычка, а не величие цели, которые он должен потребовать от группы и от самого себя, чтобы именно оно стало силой, движущей его вперед. Поэтому этот период продолжается так много времени.

Как можно выйти из этого состояния? Как сократить этот период? Как пробудить в себе вопрос: «Что мне удастся сделать сегодня и почему этот день протекает так же, как вчера?». Помочь человеку поставить этот вопрос во всей его горечи, и потребовать, чтобы его работа не превратилась в рутину, можно только с помощью окружающего общества. Если общество разовьет в себе это требование, это стремление, это напряжение, ему удастся спроецировать это напряжение на человека, чтобы он не смог прожить сегодняшний день, так же как вчерашний. Чтобы человеку захотелось сбежать из состояния обыденности к состоянию, где он должен прилагать усилия для достижения стремления к духовному, поскольку в состоянии обыденности он ощущает стыд, зависть и другие причины, заставляющие его искать выход из привычного образа жизни.

Также и в молитве: он молится только по привычке, а не из-за страха перед Творцом, и так продолжает по той же самой причине, по которой он изучает Тору.

А главное – он не видит цели своей жизни и не способен продолжать [пребывать] в таком состоянии долгое время; и на это есть исправление, называемое «властелином забытья»: то есть, человек забывает цель, т.е., причину, заставляющую его продолжать заниматься Торой и молитвой.

И когда он забывает обязывающую его причину, то продолжает заниматься Торой и заповедями только по привычке, и если есть у него какая-то возможность выйти из своего окружения, то сразу же делает это.

Здесь у нас возникает дополнительная проблема. Как можно забыть о цели? Проблема в том, что если бы целью являлось положительное для желания насладиться приобретение, без которого оно ощущало бы, что ему чего-то недостает, это нормально, тогда бы человек плакал о ней. Если человек представляет себе такую цель, он действительно стремиться к ней. В таком случае он ошибается и не требует того, что нужно.

Поэтому, в дополнение к тому, чтобы не делать сегодня по привычке те же действия, которые он делал вчера, человек должен постоянно возобновлять свое представление о правильной цели. А это против его желания и против приятных ощущений, которые он ощущает в своем желании. Поэтому и здесь требуется очень большое усилие, чтобы увидеть свойство отдачи, как цель, достойную достижения, и определить, где находится его стремление к ней. И человек должен каждый день, каждую минуту начинать сначала всю эту работу, определять все авханот (понятия), чтобы направить себя правильным образом к правильной цели, с правильным усилием для достижения стремления и так далее. Иными словами, это непрерывное внутренне напряжение.

Когда мы увидим человека и все проблемы, стоящими перед ним в процессе достижения цели, нам должно стать ясно, что без жесткого и постоянного давления окружающей среды, у него нет никаких шансов дойти до такого состояния – продвигаться к нежеланной цели, прилагая усилия и находясь, как говорит Бааль Сулам, под влиянием «властелина забвения» (сар а-шахеха). Человек не желает помнить вещи, неприятные для его желания насладиться, для его естества. И здесь, каждое мгновенье, истинные внутренние определения – авханот исчезают из его тела, стираются из его постижения и разума. Поскольку тело не желает ощущать то, что ему неприятно, получается, что человек немедленно ощущает себя в ином мире. Через мгновенье после того, как он сделал правильные определения – авханот, настроил себя на верную цель, начал стремиться к ней и искать пути ее достижения, немедленно его природа и привычки выводят его из этого состояния.

И когда он забывает обязывающую его причину, то продолжает заниматься Торой и заповедями только по привычке, и если есть у него какая-то возможность выйти из своего окружения, то сразу же делает это

И в такое время необходимо большое милосердие, чтобы выстоять до того момента пока пройдёт гнев, то есть падение.

А поскольку страдания "очищают" преступления человека, поэтому посредством страданий проявляют к нему милосердие сверху и дают ему подсветку страха перед Творцом, и он снова возвращается к жизни, и всё возвращается на круги своя, как было до того, как он пришёл к состоянию падения.

И вышеупомянутое время падения называется "не было и не будет", то есть не было его в замысле творения и не будет, потому как такое состояние называется промежуточная остановка, ибо есть состояние святости и состояние нечистоты; и в состоянии нечистоты он может надеяться, что вернётся к Творцу; в то время, как состояние указанное выше [промежуточное] называется смертью. То есть, всё, что бы он ни делал, - безжизненно, и это называется смертью, и это "не было и не будет" в цели творения. Тогда зачем же это нужно? Для «потребуй и получи награду»: чтобы в вышеупомянутом состоянии человек потребовал Творца...

То есть, такое соcтояние дано человеку, чтобы было у него место для требования – то есть подразумевается, чтобы потребовал у Творца, дабы Он приблизил его к святости. В то же время, когда человек исполняет заповеди, то сам он чувствует, что Творец приблизит его. Тогда как именно в вышеописанное время, называемое промежуточной станцией, есть место требованию [и] проясняется молитва и просьба.

Самые полезные, эффективные и благоприятные для продвижения состояния, это такие состояния, в которых человек ощущает, что он слаб, запутан, оторван от цели, теряет время и не ощущает правильно, что ему делать с самим собой. В этом состоянии ему необходима помощь и корректировка направления от группы и от Творца.

Это период требования: «Потребуй и получи награду». И какая это награда? – Она соответствует тому, что ты требуешь. А что ты требуешь? – Это зависит от того хисарона – неудовлетворенного желания, которое ты раскрываешь. А что ты раскрываешь? – Ты раскрываешь, что не принадлежишь к цели, что тратишь время зря, что забываешь правильные определения того, что означает цель, в каком свойстве ты находишься и какого именно состояния ты должен достичь.

То есть невозможно достичь требования, не постигнув прежде тяжелых состояний, состояний отчаяния, смятения. Поэтому человек вынужден пройти эти состояния. Он должен дойти до состояния, в котором увидит себя в совершенно безнадежном для достижения духовного и приобретения свойства отдачи положении, когда он желает этого, но понимает, что не может достичь.

Он может идти к этому на притяжении десятков лет или достичь в течение нескольких лет или даже месяцев, все зависит от того, насколько окружающая среда поможет ему в этом. Он, как младенец, находится в руках общества. Насколько окружающая его среда будет более концентрированной, более насыщенной в устремленности к цели, насколько это требование будет выражено в тихом, яростном, внутреннем крике, настолько это подействует на него.

Да будет желание, дабы благослoвенный Творeц осветил очи наши своей Торой

Барух Шалом Леви Ашлаг сын своего отца и учителя Бааль Сулама

P.S.: По поводу отсчета Омера [49 дней между первым днём Песаха и праздником Шавуот]: известно, что основная работа человека – связать себя с Творцом. Слово «омер» происходит от слова «вязка снопов», а также «сделать немым» (комментарий Раши). Т.е., человек немеет и не раскрывает рта с претензиями против Творца; и у него «всё что делает Милосердный – делает к добру» (Брахот, 9) и говорит себе, что все его мысли и желания будут только во имя высшего и тогда он "омер", то есть, тем самым он связывает прочной связью свои мысли и желания, чтобы была у них только одна цель – доставить удовольствие Создателю. И тогда человек называется "омер", а исчисление Омера – комментарии гласят, что это от "И под ногами его – будто сапфировая белизна, и небеса – чистота" – и объяснение таково: посредством того, что человек связывает себя с Творцом, заслуживает тогда раскрытия на себя света Творца. Получается, что тем самым человек становится, как "омер" («сноп», также «говорит» ), связующий все желания в единую связь, то есть, с единой целью: во имя Творца. И тогда этот "омер" светит, и в этом тайна исчисления Омера (также сфира Омера) – когда человек светит светом Творца.

А поскольку еврей состоит из 7 качеств («мер»), и их необходимо исправить, дабы были ради Творца, и есть правило, что любое качество включает в себя остальные, - поэтому получается что 7, помноженное на 7, есть 49 дней, и поэтому мы отсчитываем 49 дней до получения Торы, потому как сноп (омер) - он из ячменя ("с'орим"), то есть, от уровней ("шиурим"), на которые человек ставит в своем сердце величие Творца, как комментирует святой Зоар. Говорит Зоар: «Каждый – насколько оценивает в своём сердце» [величие Творца] – настолько пребывает в нём, в человеке, свет Творца – и это называется верой. Когда человек удостаивается свойства веры, тогда называется «животным». Поэтому омером называлась мера для корма скотины, и имеется в виду, что еще не удостоился познать Тору.

Тогда как в Шавуот, когда удостаиваются получить Тору, тогда получают познание Торы (разум Торы). Поэтому приносят жертву из пшеницы, т.е., пищу человека – ступени «говорящий».

Тогда как, до того как удостоился уровня Торы, который является уровнем «говорящего» (уровнем человека), то это называется жертвoй из ячменя, который является пищей животного. И потому это называется вязанием снопов, что есть свойство немоты, которое представляет собой живое, но не говорящее, и только посредством Торы получаем качество говорящего, как сказано выше.

После выхода из египетского изгнания человек еще не стал человеком. Он раб, сбежавший из рабства. Он должен пройти исправления на свои основные семь свойств: хесед, гвура, тиферет, нецах, ход, есод, малхут. Каждое их них включает в себя еще семь свойств и таким образом всего 49 основных свойств, которые он должен исправить светом хасадим, отдачей, которая называется эмуна (вера).

Он делает это в период, который называется исчислением омера (сфират а-омер) – малое состояние. Почему это малое состояние? Прежде всего достижение стадии веры – эмуна, бины, это малое состояние. Свет хасадим без света хохма называется катан-малый. Таким образом человек на все свои свойства приобретает свойства отдачи, ГЭ, свойства бины, и это называется пищей животного и состоянием животного. Это потому, что человек продвигается верой, а не знанием.

В вере все одинаково. Широкая рука, широкое сердце – хасадим. Рош, тох и соф в парцуфе веры находится на одном уровне, расположенном по ширине, как у животного, у которого голова и туловище находятся на одном уровне. Поэтому признаком этого состояния в нашем мире являются зерна, ячмень – пища животного.

Человек приобретает на все свои качества, на весь свой авиют свойства Бины, ГЭ, и выполняет это 49-ю действиями. Мы читаем в омер: «Благославен ты господь, Бог наш, владыка вселенной, освятивший нас своими заповедями и повелевший нам производить Сфират а-Омер (исчисление омера)!». Затем мы говорим (допустим): «Сегодня один день по омеру», – и добавляем какой именно: «Хесед, что в хесед». Второй день – «гвура, что в хэсэд», третий день – «тиферет, что в хесед» – так написано в нашем молитвеннике. Каждый день, который мы считаем после пасхальной ночи, это особенный день. И так каждый день, до тех пор, пока в последний день мы не достигаем «малхут, что в малхут».

Днем называется состояние, в котором человек производит исправление, на одно из своих (7 X 7 = 49) сорока девяти свойств.

И об этом мы говорим: «Владыка мира! Ты наказал нам через Моше, раба твоего, считать Сфират а-Омер, чтобы мы очистились от наших клипот и от нечисти, как написал Ты в торе Твоей ...»

А затем: «Да будет угодно тебе, Господь Бог наш и Бог отцов наших, что благодаря Сфират а-Омер, который считал я сегодня исправится то, что повредил в сфире...» и так далее.

Когда человек проходит, и исправляет, и приобретает свойство отдачи на весь свой авиют, на все тело от хэсэд и до малхут, он достигает состояния, в котором находится полностью в келим отдачи и может получить Тору, так как приобрел состояние хафец-хэсэд. На пятый день он получает Тору и становится человеком (Адам).

С этого момента в свете Торы он может исправить свои получающие келим на отдающие. Он получает Тору, и начинает выполнять заповеди. То есть, те его желания, на которые он прежде приобрел свойство отдачи и получил Тору (Торой называется свет, возвращающий к источнику), посредством этого света он исправляет получающие келим на отдающие, чтобы в них тоже утвердилось свойство отдачи.

И тогда у него уже появляется пища человека, т.е. из зерен или ячменя он делает пищу человека, превращается из животного в человека. Иными словами, до того, как человек начинает работать, до тех пор, пока он не выходит из изгнания, он считается ничем, нулем. Затем, до дарования Торы, он называется животное, и от дарования Торы и далее называется человек.

Человеком называется тот, кто стоит во весь рост, чьи рош, тох и соф расположены вертикально, поскольку свет хохма уже начинает распространяться в исправленных келим. Признаком света хохма является распространение сверху вниз.

Перевод: Л. Гойхман