Глава "Рээ" – передача 3, 30 июня 2016 г.
Остерегайся, не приноси жертв всесожжения твоих в любом месте, которое увидишь. А только на месте, которое изберет Бог в одном из колен твоих, там приноси жертвы всесожжения твои и там делай все, что Я заповедую тебе. [Тора, "Дварим", "Рээ", 12:13-12:14]
Жертва (ивр. "курбан" от слова "каров" – "приближение") означает приближение к свойству отдачи и любви.
Я отрываю себя от эгоизма, вытаскиваю его из себя, начинаю ломать его. С одной стороны, это действительно жертва, а с другой стороны – приближение. В той мере, в которой я могу обратить эгоизм на отдачу и любовь, я приближаюсь к Творцу.
И я делаю это с радостью, иначе у меня не получится, ведь мне надо действовать в своем желании, а не физически, когда я могу работать вопреки своему желанию.
Я должен достичь состояния, когда сам пожелаю убить свой эгоизм в его настоящем виде, начинать изменять его, выворачивать наизнанку и работать во имя тех, кто вне меня, включая моих самых ужасных ненавистников, врагов, отвратительных типов, о которых я не могу думать без содрогания.
В каббале героем называется тот, кто может изменить себя относительно них и изменить их в себе, потому что все эти "уроды" находятся во мне – это мои внутренние свойства.
Внутренние уродства так рисуют мне абсолютно правильное, идеальное свойство. Поэтому я должен верно сопоставить себя с тем, что есть во мне и вне меня, и понять, что находящееся вне меня показывает, кто я такой внутри себя. Эта работа и называется жертвоприношением.
Не приноси жертв всесожжения твоих в любом месте, которое увидишь. [Тора, "Дварим", "Рээ", 12:13]
Человек не имеет права сам выбрать, какие внутренние свойства изменить в себе. Он может действовать только так, как ему будет указывать высшая ступень, называемая "Творец". Ведь на том месте, где он находится, ему непонятно, что надо делать.
Так же и в нашей жизни: я должен подняться на более высокую ступень, и только оттуда мне станет ясно, что делать на низшей ступени и как управлять ею. Поэтому любое действие, которое я совершаю над собой, называется "вера выше знания".
Поднимаясь на следующую ступень, я ощущаю ее, воспринимаю выше своего эгоизма, и после того, как я полностью абсорбирую себя на ней, я обращаюсь к своей настоящей ступени, к своему эгоизму, и начинаю правильно формировать его.
Без связи с высшей ступенью я даже не дотрагиваюсь до своей природы, потому что я всегда буду подминать ее только лишь под себя, лепить из нее, как из глины, нелепые "игрушки" – всевозможные идолы для поклонения: религии, верования и т.д.
Поэтому лучше не входить не в свою область, а подняться верой выше знания на высшую ступень, которая относительно нынешней ступени называется "Творец", прильнуть к ней и получать от нее указание, что делать на своей ступени.
Разве маленький ребенок может точно знать, как поступать? Он должен выслушать старшего, допустим, учителя и потом безоговорочно выполнить его указания, осознавая, что сам он ничего не понимает на своей ступени. Такое поведение считается правильным и в нашем мире.
Ведь зачастую нам кажется, что мы поступаем верно, и поэтому ежесекундно каждый из нас и все мы вместе совершаем одни лишь сплошные ошибки в поведении, в намерении, в мыслях, в решениях.
Естественно, ничего хорошего из этого не выходит, потому что в своих действиях мы не исходим из высшей ступени. Мы все время движемся методом проб и ошибок, получаем удары, которые исправляют нас, но исправляют инстинктивно, а не разумно. Поэтому на следующей ступени, в следующем состоянии мы снова действуем, исходя из своего, а не из высшего понимания.
Таким образом, нам надо каждый раз приподниматься на следующую ступень, идти верой выше знания. И тогда, находясь в ощущении высшей ступени и руководствуясь ею, мы будем постоянно получать новое знание.
Не приноси жертв всесожжения твоих в любом месте, которое увидишь. А только на месте, которое изберет Бог в одном из колен твоих, там приноси жертвы всесожжения твои и там делай все, что Я заповедую тебе. [Тора, "Дварим", "Рээ", 12:13-12:14]
Существует всего лишь 12 критических точек: Хохма, Бина, Зэир Анпин, Малхут, которые нисходят сверху, и каждая из них делится на три линии. Итого (4 х 3), всего 12 конкретных точек, которые должны быть исправлены в соответствии со своим свойством.
Поэтому каждое колено имеет свой конкретный узел, в котором сначала исправляет свое, а потом – общее свойство, поскольку в каждом колене есть свое особое состояние, особое свойство. Поэтому говорится: "В одном из колен твоих".
На это есть особые даты, то есть состояния системы, которые называются новолуние, новый год, будни, субботы и т.д.
Все колена идут раздельно, но в какой-то момент соединяются, затем снова двигаются раздельно и снова соединяются. И так в каждой подсистеме, в каждой части общей системы, называемой "душа".
Вопрос: Что означает четырехбуквенное имя Творца и три линии в каждой букве?
Четырехбуквенное имя Творца необходимо, для того чтобы работать с эгоизмом во всей его глубине.
Иными словами, это развитие эгоизма по четырем стадиям или четыре стадии развития прямого света.
Когда речь идет об исправлении эгоизма, то каждая из стадий делится на три линии: правую, левую и среднюю. Левая линия – это сам эгоизм, правая линия – сила света, необходимая для его исправления, и средняя линия – место, где эго должно находиться в исправленном состоянии.
Поэтому каждая из четырех стадий в глубине эгоизма состоит из неисправленной части, силы, которая ее исправляет, и исправленного состояния.
Но сколько угодно душе твоей можешь резать и есть мясо, по благословению Бога, Всесильного твоего, которое Он дал тебе, во всех вратах твоих; нечистый и чистый могут есть это, как оленя и как барана. [Тора, "Дварим", "Рээ", 12:15]
Исправив свои свойства, человек может подходить к правильному использованию желания получать, чтобы, получая, работать на отдачу Творцу.
Врата – это свойство в человеке, которое раскрывает ему величие Творца. На иврите слово "ворота" (шаар) имеет еще другое значение – "мера", "цена", и означает оценку человеком Творца, ведь у разных свойств эгоизма разная оценка.
Поэтому все врата – разные, и каждое колено должно идти через свои ворота. Они не имеют права смешиваться между собой. Даже знамена у двенадцати колен были разные.
Ворота работают на вход в святость и на выход из нее, ведь иначе человек не сможет возобновить свою работу.
Поэтому говорится, что "Из Циона (ивр. "ециёт" - выходы) выйдет Тора", т.е. именно из выхода строится новый свет, и возникают новые желания. Свет входит в кли/сосуд, возбуждает новое желание и выходит.
Вопрос: Что означает: "Сколько угодно душе твоей можешь резать и есть мясо; нечистый и чистый могут есть это, как оленя и как барана"?
Мясо символизирует получение света Хохма в настоящее желание получать – то, что человек поглощает своими самыми эгоистическими желаниями, но ради отдачи.
Олень и баран – это животные, которых можно убивать не так, как забивают домашних животных (например, оленя можно убить из лука), и при этом они все равно останутся кошерными.
"Чистый" – человек, который находится в состоянии полного исправления, а "нечистый" – тот, кто понимает, что пока еще не исправлен, но все равно входит, чтобы очиститься.
В Торе говорится только о людях с огромным стремлением уподобиться Творцу и увидеть себя, Его и все мироздание в истинном состоянии.
Только крови не ешьте, на землю выливай ее, как воду. [Тора, "Дварим", "Рээ", 12:16]
Кровь олицетворяет высшую форму света, которую мы не можем принять в себя, поскольку она существует в нашем самом большом эгоистическом желании, подлежащем исправлению лишь в окончательном исправлении.
Только подходя к границе 6000 лет (6000 ступеней, начиная от Адама), мы можем исправить это желание. Причем мы только подготавливаем это желание, а исправляется оно не нами, а высшим светом, который приходит сверху и исправляет его.
Это действие называется "рав поалим мекабциэль". Это и есть "явление Машиаха", этого высшего света. Тогда исправляется самый низший, самый тяжелый эгоистический слой и наполняется светом, называемым "кровь".
Поэтому самое главное при употреблении мяса – освободить его от крови. Все обряды, связанные с кровью, с проверкой на кровь, с выходом крови и т.д. основываются на том, что это естественная для нашего эгоизма жизнь, и мы можем ее исправить только на самом последнем этапе.
К тому же, такие понятия как "чистая" или "нечистая" кровь тоже крутятся вокруг этого: как можно или нельзя употреблять ее, как очищаться от крови и одновременно использовать ее в правильном виде, чтобы развиваться. Ведь если кровь – это основа жизни, то без нее нельзя существовать.
У кормящей матери кровь, поднимаясь из матки к груди, превращается в молоко, готовое для вскармливания младенца, то есть из красной (свойство получения) превращается в белое (свойство отдачи и любви).
Нельзя тебе есть во вратах твоих десятины хлеба твоего, и вина твоего, и оливкового масла твоего, и первенцев крупного и мелкого скота твоего, и всех обетов твоих, которые ты даешь, и добровольных даров твоих, и приношений рук твоих. [Тора, "Дварим", "Рээ", 12:16]
Десятина (маасер) относится к коэнам. Коэн – это та часть эгоизма, которую мы не можем правильно использовать, и поэтому должны от нее отказаться.
Обычно мы отдаем десятину на распространение каббалы. Люди всегда отделяли десятую часть своих доходов, потому что человек не может исправить десятую часть своего эгоизма до осуществления Полного Исправления, которое произойдет в конце 6000 лет.
Остерегайся, не оставляй левита все дни твои на земле твоей. [Тора, "Дварим", "Рээ", 12:19]
Левиты – это свойства, которые относятся к Храму.
У левитов нет своего участка, они разбросаны по всей земле Израиля, потому что их задача – обслуживать население. Они занимаются обучением, обслуживанием и развитием населения, созданием государственной структуры и пр.
Это – бюрократия, но она построена только лишь на подобии низших ступеней высшим. Левиты не выдумывают законы, не изобретают их неизвестно откуда, а изучают высшие свойства ступеней и подтягивают себя, народ, государство к этому состоянию. Они должны быть выше желания народа, более возвышенными.
Когда расширит Бог, Всесильный твой, пределы твои, как обещал Он тебе, и ты скажешь: "Поел бы я мяса", – потому что душа пожелает мяса, то сколько угодно душе твоей ешь мяса. [Тора, "Дварим", "Рээ", 12:20]
Если человек приходит к такому состоянию, когда может принимать самые большие высшие света ради отдачи, то есть огромнейшие наслаждения и не ради себя, а ради передачи их всем остальным, то у него появляется возможность это сделать – ему дается сила и помощь Творца.
Это и значит, что "расширит Бог пределы твои и будешь есть мясо (принимать высший свет) сколько угодно душе твоей".