"Не желай жены ближнего"
И не желай жены ближнего своего [Тора, "Дварим", "Ваэтханан", 5:18]
Те состояния, в которых я иду вперед, всегда должны быть настроены только на отдачу, а не направлены ради себя.
На духовном пути человек находится в очень интересном состоянии. С одной стороны, я один и внутри меня весь мир, как сказано: "Человек – это маленький мир".
С другой стороны, все мои внутренние желания кажутся мне персонажами, существующими вне меня. То же относится и к моим товарищам-единомышленникам: мне кажется, что они существуют вне меня, а затем постепенно я начинаю видеть, что все они во мне.
Поэтому они являются моими "ближними". И все их желания, называемые "жены", "их женская часть" (желание получать), должны быть отработаны мною на уровне отдачи, когда я облачаюсь в них, то есть ради них, и работаю над этими желаниями.
Это значит, что я не желаю "жены ближнего своего". Я только работаю на уровне "возлюби ближнего, как себя". Это уже более серьезная система.
Ведь десять заповедей Торы располагаются на уровне десяти сфирот. Заповедь "не желай жены ближнего своего" – самая серьезная из них, потому что касается самого низкого внутреннего эгоистического свойства. Кстати, она не имеет никакого отношения к эгоизму в нашем мире и к физическим состояниям между полами.
Речь идет о том, каким образом можно максимально направить наш эгоизм с намерением ради отдачи на общую связь между собой на высшем уровне, где уже нет никакого деления на пол. Ведь мужчины и женщины – это желания и намерения, а не телесные свойства.
