Глава "Рээ" – передача 4, 6 июля 2016 г.
Группа, в которой человек проходит исправление, представляет собой мини-человечество, образовавшееся еще в Древнем Вавилоне. После многочисленных падений и подъемов члены группы заканчивают свое исправление, поднимаются над эгоизмом и образуют между собой правильное общество.
Естественно, что в конце их исправления требования ужесточаются. Поэтому название главы Торы "Рээ" ("Смотри") звучит как предупреждение: "Смотри! Я предлагаю вам сегодня благословение и проклятие".
Ведь человек уже подготовлен к тому, чтобы серьезно относиться к духовному возвышению, подняться на следующий уровень существования, выйти за ограничения материального мира объектов и существовать в мире свойств.
Это и есть Земля Израиля – то есть мир намерений, качеств, свойств, которые не имеют никакого отношения к тому, что мы сейчас ощущаем. Когда человек входит туда, он постепенно теряет ощущение материального мира и уже существует в нем, как бы отрываясь от своего тела.
Тело не воспринимается им как нечто необходимое. Оно всего лишь привязывает его к остальным, еще не вошедшим в ощущение высшего состояния. Но, в принципе, все мы постепенно войдем в него.
Вопрос: Может ли какое-то из двенадцати колен, которые приблизились к Земле Израиля, повернуть назад?
Нет. На данном отрезке пути этого уже не может быть. Все заточены на Землю Израиля. Но все равно у каждого из двенадцати колен существует свой путь, своя методика, свои средства связи.
Если далеко будет от тебя место, которое изберет Бог, Всесильный твой, чтобы водворить там Имя Свое, то зарежь из крупного и из мелкого скота твоего, который дал тебе Бог, как я заповедал тебе, и ешь во вратах твоих сколько угодно душе твоей. [Тора, "Дварим", "Рээ", 12:21]
Если человек жил далеко от Иерусалима, а раньше проживание в 100–200 километрах от этого города считалось большим расстоянием, то ему не надо было отправляться туда, чтобы отдать в Иерусалимский Храм десятину или пожертвовать барашка, ведь там, где он проживал, он мог передать это местным представителям – коэнам. А они, в свою очередь, передавали дальше, в Иерусалим.
В то времена все было очень хорошо организовано на местах: обслуживание, обучение, развитие, школы. Каждый человек должен был учиться, выполнять определенные обязательства перед обществом, сдавать налоги, и все это учитывалось государственными служащими – левитами и коэнами. Поэтому не надо было ехать в Иерусалим, чтобы сдать что-то в государственную казну. Все было на месте.
С духовной точки зрения мы все находимся в общей системе, через силовой центр которой проявляется высший свет и расходится оттуда по всей системе.
Но человек не обязан быть в центре этой системы, и это даже не его место – его место там, где он находится и откуда должен быть правильно подключен к окружающей его системе, чтобы составлять с ней интегральное соединение.
Вопрос: Что значит, "во вратах твоих"?
Ворота означают те условия, по которым ты связываешься с общей системой: ты влияешь на нее, она влияет на тебя, ты отдаешь ей все, чтобы она правильно функционировала, и она обеспечивает тебя всем необходимым для существования в ней.
Ворота – это мощность твоего внутреннего подключения к общей системе душ, чтобы организовать общую душу – Адама.
При правильном соединении всех частей единой души они должны быть состыкованы между собой и включены в одно единое целое так, чтобы в нем циркулировало общее знание, общее мнение, общая вера, общее "питание": отдача и получение друг от друга, чтобы эта единая система сердец (желаний) и намерений (разума) правильно работала между собой, и каждый ощущал всю систему.
Когда мы вместе подключаемся к этой системе, то каждый через всех соединяется со всеми, и каждый ощущает себя не только ее частичкой, а самой системой – Адамом. То есть все, что включено в систему, и все, что создано, – это я.
Я ощущаю, что Творец создал лично меня, потому что, подсоединяясь к каждому осколку души, я питаю его и получаю от него. Выходит, что мое включение на "отдачу и получение" абсолютно уникально и индивидуально, поскольку это делаю я. И так же – с твоей стороны, и так же – с его стороны.
Каждый ощущает себя, как одно единое целое. Единый Творец, имеющий полный открытый контакт с единым творением – каждой из 600 тысяч частичек, составляющих душу.
Ощущение полного контакта с Творцом – это и есть духовная ступень человека.
В нашем мире это похоже на то, как женщина требует от мужчины, чтобы он полностью принадлежал ей, не оставив себе ничего: ни жизни, ни работы, ни мыслей, ни разума, она инстинктивно желает поглотить его.
В принципе, такое же желание раскрывается в человеке относительно Творца, ведь человек считается женской (получающей) частью относительно Него. Так это работает, и мы должны достичь такого состояния. Оно реализуется только на духовной ступени – на других уровнях не получится.
Только как едят оленя и барана, так ешь это; нечистый и чистый вместе могут есть это. [Тора, "Дварим", "Рээ", 12:22]
Каждому человеку присущи переменные состояния "чистый" и "нечистый", поскольку мы все время находимся в процессе исправления от полного разрушения, которое было в начале творения, и до полного исправления, которое будет в конце.
Поэтому все свои состояния, и чистые, и нечистые, я обязан привести к полному объединению. Причем, они работают одновременно. Как сказано в науке каббала: "Все прегрешения покроет любовь", – прегрешения остаются, а любовь их покрывает.
"Нечистый" – это тот, кто проходит период очищения. Мы ни в коем случае не уничтожаем прошлые нечистые состояния, а образуем над ними чистые, и они вместе приводят нас к контакту с Творцом, который находится между ними, как наполнение между двумя ломтиками сэндвича. Наполнение – это ощущение Творца, контакт с Ним, а два ломтика хлеба – это чистое и нечистое состояние.
Вопрос: Как только мы достигаем чистого состояния, моментально должно прийти ощущение нечистого?
Естественно! Для того чтобы продолжить исправление!
Надо поддерживать оба состояния постоянно меняющимися, как в колесе. Поэтому наше продвижение так и называется "офаним" (офен – это колесо). Так мы и движемся: то, что находится внизу, поднимается наверх, а то, что вверху – опускается вниз. Поэтому нет ничего, что бы не поднималось и не опускалось одновременно.
Человек должен чувствовать, что и плохие, и хорошие состояния, и ночь, и день соединяются вместе. А он работает над тем, чтобы они оба были устремлены к связи. И тогда получается, что "нечистые и чистые едят в одном месте".
Но старайся не есть крови, ибо кровь – это душа; не ешь же души вместе с мясом. Не ешь ее, на землю выливай ее, как воду. Не ешь ее, чтобы хорошо было тебе и сынам твоим после тебя, ибо этим сделаешь ты угодное Богу. [Тора, "Дварим", "Рээ", 12:23-12:25]
Кровью называется самое великое, самое большое свечение, наполнение желания – свет Хохма на его самом высоком уровне. Мы не в состоянии получить этот свет до Полного Исправления, о чем аллегорически говорится "старайся не есть крови".
Кровь – это четвертая часть света, четвертая часть желания, которое нельзя использовать, ведь мы не можем, ощущая огромные желания, наполняющиеся самым большим светом, чувствовать при этом слияние с Творцом – на отдачу. Это выше наших желаний.
Таким образом, мы должны все очищать от крови. Поэтому правила кошерования основаны на соответствующем забое животных и извлечении крови из мяса.
Вопрос: Сказано, что "кровь – это душа". Что это значит?
У души есть пять уровней: нэфеш, руах, нэшама, хая, йехида.
Кровь – это самая низшая часть (нефеш), и поэтому ее нельзя употреблять. Невозможно принять такое наполнение с намерением ради отдачи, у нас нет сил, чтобы сопротивляться самому тяжелому эгоизму. Это будет продолжаться до Полного Исправления, и лишь после него мы сможем перейти на другие законы.
Душа – это наше желание наполниться, которое прошло исправление и связано с желаниями других людей так, что между нами больше не возникает никаких барьеров.
Это общее желание, ощущаемое нами как одно, называется сосудом души. А то чувство, которое мы при этом раскрываем в общем желании, называется светом души, ее наполнением.
Однако мы должны сортировать свои желания и наполнения, и все время следить за тем, чтобы они были только на взаимную отдачу между нами, а от нее – на общую взаимную отдачу Творцу.
Сосуд души строится таким образом, что все изначальные отрицательные свойства в нем остаются, а над ними производятся исправления. Именно раскрытие пороков эгоизма и последующее их исправление дает нам ощущение глубины связи между нами.
В нашем мире мы видим, как в семье, в дружбе постоянно возникают различные проблемы, потому что мы – эгоисты. И до тех пор, пока наш эгоизм не исправится, проходя ссоры, противоречия – и потом исправление; еще противоречие – еще исправление, – мы не сможем быть уверенными, что связаны друг с другом.
Поэтому необходимо последовательное раскрытие всех проблем, чтобы мы так же последовательно исправляли себя на подключение друг к другу.
При этом те, кто движутся вперед, еще больше ощущают всевозможные проблемы и противоречия настолько, что не могут с ними совладать. Так общая система, общая душа обучает их, как найти правильную связь между собой и где они находятся на самом деле.
И так до самого конца! Только после того как раскрываются все прегрешения и над ними раскрывается одна единая любовь, человек может быть уверенным, что он – действительно праведник. К такому состоянию невозможно подойти, если перед этим он не прошел полное раскрытие в себе грешника.
Это раскрывает в нем Творец, ведь нет ничего нового, все исходит из источника наших душ. Все "преступления" - внутри человека, и он обязан это раскрыть. Раскрытие происходит ступенчато, не сразу, в соответствии с тем, какие ему даются свойства, возможности, взаимоотношения с миром – и тут он должен быть в связи с Творцом, в благодарности к Нему, покрывать все любовью.
Человеку не дают то, что он не может выдержать. Зло раскрывается только после того, как Творец дает человеку определенные внутренние и внешние обстоятельства, чтобы он мог возвыситься над злом, преодолеть его и покрыть любовью.
Только святыни твои, которые будут у тебя, и обеты твои возьми и приходи на место, которое изберет Бог. [Тора, "Дварим", "Рээ", 12:26]
"Святыни" – это все, что есть во мне дорогого: решимот (духовные информационные записи), свойства, силы, чаяния. Мне нужно раскрыть их, привести к новому контакту с Творцом и так постепенно возвышаться.
Я должен все время анализировать и выбирать свои самые наивысшие состояния, приносить их к соединению с Творцом. И все это лишь для того, чтобы убедиться, что то, что есть у меня, вдруг из возвышенных состояний обращается в низкие состояния – то, что было достижением на прошлой ступени, становится прегрешением на следующей ступени.
Когда я начинаю контакт со следующей ступенью, со следующим раскрытием Творца, все мои самые чудесные порывы к соединению, к любви к ближнему, ко всему, внезапно раскрываются мне как порочные. И так постоянно: святость низшей ступени обращается в низость высшей ступени.
Все, что я считал в себе незыблемым, превращается в труху. Я вижу, как улетучиваются мои прошлые установки, отношения, определения, правила, понимание восприятия этого мира. Ничего в них нет: никакой правды, никакой ценности, никакой духовности. Я вдруг обнаруживаю, что то, что я считал своим контактом с духовным, – абсолютный ноль!
Но при этом мне открывается следующая ступень, поскольку я иду "верой выше знания", готов отторгнуть от себя все, что было раньше моим "я", и возвыситься над ним.
Вера выше знания – это состояние, когда я принимаю свойства Творца, отдачи и любви выше того, что существует сейчас во мне. Я готов взять совершенно противоположные своему нынешнему состоянию ценности в желаниях и намерениях и работать по ним. При этом каждый следующий уровень абсолютно противоположен предыдущей ступени.
Существует только один закон: подъем в отдаче выше получения. Все прошлое совершенно стирается, и я строю новую ступень!