Глава "Рээ" – передача 7, 20 июля 2016 г.
Если услышишь ты, что в одном из городов твоих, которые Бог, Всесильный твой, дает тебе, чтобы жить там, выступили люди негодные из среды твоей и совратили жителей города своего, говоря: "Пойдем и будем служить богам иным, которых вы не знали", – а ты выяснял, и исследовал, и расспрашивал хорошо, и оказалось, что верно это, совершена мерзость в среде твоей, – то перебей жителей того города острием меча, уничтожь его и все, что в нем, и скот его острием меча. [Тора, "Дварим", "Рээ", 13:13 – 13:16]
Тору нельзя трактовать буквально, потому что она говорит только о духовных свойствах и духовных состояниях человека. И если сказано "перебей жителей того города острием меча", то это не значит, что так было на самом деле.
Перебить – значит искоренить в себе эгоистические намерения: не желания – они все верные, а именно намерения, ставшие эгоистическими. Их нужно вырезать, словно острием меча.
Существует четыре уровня желаний: неживой, растительный, животный, человеческий. В зависимости от того, к какому уровню относится желание, его нужно либо зарезать, либо сжечь, либо побить камнями и т.д.
То есть, прежде всего, надо определить, к какому уровню оно относится. Поэтому ты должен расспросить человека, выяснить, помочь ему определить, что это такое. Ведь ты не можешь "забраться" в него и переключить его намерение с "ради себя" на "ради других". Ты должен сделать так, чтобы он сам выполнил в себе переключение. Это и есть исправление.
Пишется в Торе, что "совратились люди", т.е. стали падать с уровня отдачи и беззаветной любви к ближнему. Ведь когда-то самым главным для народа было общество, любовь к ближнему, отдача. "Мы" превалировало над собственным "я", которое подавлялось каждым.
Все мы идем к исправлению, и поэтому казни и наказания, о которых говорится в Торе, – это наказания за проявляющиеся всевозможные эгоистические проблемы, и их необходимо исправлять под воздействием окружающей среды, давлением, воспитанием.
Если в человеке вдруг начинает проявляться его "я", и он, руководствуясь своим эгоизмом, втягивает в это других, утверждая, что так надо действовать, то такие побуждения необходимо убивать в себе. И общество должно об этом заботиться, беспокоиться, предупреждать такие состояния.
Сказано: "…негодные люди из среды твоей". "Среда твоя" – это свойства отдачи и любви, а "негодные люди" (эгоистические желания) ведут человека к другим богам – к другим ценностям. Поэтому ему надо не просто действовать против них, а выяснить их внутренний позыв: к чему это ведет, откуда пришло, почему у него вдруг появилась такая слабость, ведь в каждом из нас каждую секунду обновляется эгоизм.
Надо четко понимать, что делать. Это очень большая работа, и общество должно постоянно стоять на страже каждой личности, помогать, вдохновлять, укреплять и поддерживать ее.
А всю добычу его собери на средину площади его, и сожги огнем город и всю добычу его полностью, – это угодно Богу, Всесильному твоему, – и да будет он навеки грудой развалин, не будет он отстроен заново. [Тора, "Дварим", "Рээ", 13:17]
Человек никогда не сможет взять те намерения, которые стали в нем эгоистическими, и снова использовать их. Он должен сделать все, чтобы не вернуться к ним.
Вопрос: Что значит: "собери на средину площади его, и сожги огнем город и всю добычу его полностью"?
Дело в том, что в группе, занимающейся духовной работой, все больше проявляется анализ выявления эгоизма и альтруизма, и люди видят, что все прошлые намерения, которые раньше казались им хорошими, правильными, направленными на объединение между собой, на самом деле – эгоистические.
Площадью или городом называется наше совместное желание.
А сказанное: "…и будет он навеки грудой развалин, не будет он отстроен заново", – означает, никогда не возвращаться к прошлому состоянию. Так мы идем вперед к полному исправлению.
И да не прилипнет к руке твоей ничего из уничтожаемого. [Тора, "Дварим", "Рээ", 13:18]
Если человек занимается собственным исправлением или участвует в исправлении своих товарищей, то надо быть осторожным, чтобы к нему ни в коем случае не приклеилось ничего из того вроде бы "хорошего", что, как кажется, было у них.
В нашем мире существуют такие сообщества, как мафиозные группировки, связанные крепкими узами, дружбой и преданностью кланам, но в них нет высшей составляющей – всё направлено "ради себя".
Поэтому, занимаясь духовной работой, надо уничтожать любые наши якобы правильные мысли, поступки, достижения. Нам, может быть, не видно всего эгоистического зла, которое отдаляет нас от цели творения, но оно находится внутри. И здесь надо идти верой выше знания.
Сыны вы Богу, Всесильному вашему: не делайте на себе надрезов и плеши не делайте над глазами своими по умершим… [Тора, "Дварим", "Рээ", 14:01]
Человек должен умертвить в себе эгоистические желания, чтобы у него исчезло всякое впечатление от них, не осталось никаких воспоминаний, и он не скорбел бы по ним.
Эти желания умерли – всё. Втопчи их в землю, зарой навсегда. Не оглядывайся назад, никаких возвратов в прошлое.
Не ешь никакой мерзости. Вот животные, которых можете вы есть: бык, овца и коза, горная коза, олень, и серна, и козерог, и сайга, и буйвол, и лось. И всякое животное с раздвоенными и расщепленными надвое копытами, отрыгивающее жвачку, – такое животное можете есть. [Тора, "Дварим", "Рээ", 14:03 – 14:06]
Духовное исправление построено на действии, которое называется "цимцум бэт" – второе сокращение. Суть его в том, что благодаря соединению высшего свойства света (свойства отдачи и любви) с низшим свойством человека (получать ради собственного наслаждения) в нас произошло разделение желаний.
Они подразделяются на слабые желания, называемые желаниями отдачи, хотя мы в них ничего не собираемся отдавать, и на более грубые, называемые желаниями получения.
Цимцум бет (второе сокращение) говорит о том, что на уровне маленьких желаний мы можем работать с другими людьми, потому что этими желаниями можно помогать им, влиять, относиться к ним правильно. А большие желания мы не можем использовать и поэтому сокращаем их.
Это и олицетворяет разделение на кошерных и не кошерных животных. Кошерные – значит годные к употреблению, то есть те желания, в которых существуют признаки годности к использованию на отдачу. На животном уровне эти желания в нас символизируют бык, овца, коза, олень и т.д.
Все они отличаются от остальных животных по признаку раздвоенного копыта, что говорит о четком разделении между свойствами отдачи и получения. И даже если у них реализуется свойство получения, оно настолько мало, что будто работает на отдачу. Кроме того, у этих животных все время происходит срыгивание, т.е. замкнутый цикл потребления пищи. В нашем мире это внешнее следствие второго сокращения.
И всякое животное с раздвоенными и расщепленными надвое копытами, отрыгивающее жвачку, – такое животное можете есть. Но этих не должны вы есть из отрыгивающих жвачку и имеющих раздвоенные и расщепленные копыта: верблюда, и зайца, и дамана, так как жвачку отрыгивают они, но нет у них раздвоенных копыт, нечисты они для вас. [Тора, "Дварим", "Рээ", 14:6 – 14:07]
Если у животного отсутствует хоть одна составляющая кошерности, отображающая признаки цимцум бет (второго сокращения), то его нельзя употреблять в пищу.
Таким образом, в Торе говорится об исправлении наших эгоистических желаний и их использовании с правильным намерением. Человек делает сокращение на свои желания и ищет возможность дальнейшей работы с ними. Те из них, которые он может использовать "ради отдачи", называются кошерными, то есть годными для отдачи другим.
В нашем мире эти свойства в определенном виде олицетворяются некоторыми животными, рыбами, птицами и даже растениями. Из всего, что окружает человека, он должен выбирать только то, что может использовать с намерением "ради отдачи".
Наша задача – использовать все свои силы и свойства только на отдачу другим и взаимно организовать сообщество, где все работают не ради себя, а только на общее благо.
В отличие от Творца, мы созданы желанием получать, и ощущаем наслаждение, когда наполняемся удовлетворением определенных желаний. К ним относятся пища, секс, семья, богатство, слава, власть и знания.
Духовное же наполнение подразумевает не собственное удовлетворение, а создание совсем иного сосуда наполнения, потому что все, что находится в нас, – временное по продолжительности и ограниченное по объему.
Если же человек наполняет других, но при этом ощущает, что это не другие, а он сам или его дети, тогда у него будет неограниченная возможность наполнять их и при этом наслаждаться, даже больше, чем если бы он брал себе.
Поэтому нам не хватает всего лишь ощутить, что все люди в мире – самые дорогие нам существа, и у нас есть возможность давать им, заботиться о них и при этом постоянно наслаждаться. Появляется стимул жить, добывать и работать на них, поскольку это наполняет нас.
Конечно, все это – эгоистически, как и в случае с детьми, потому что они нам намного дороже, чем мы сами себе. Это видно даже по отношениям в нашем мире, ведь если речь идет о том, чтобы спасти ребенка, мать готова на всё.
Однако представить чужих, удаленных, совершенно не относящихся ко мне людей как очень близких – это проблема.
Дело даже не в том, чтобы представить, поскольку в таком случае я бы работал на них, как на своих детей и внуков и поэтому оставался бы на том же животном уровне, как любой человек в нашем мире, – это не духовное исправление.
Духовное исправление таково, что я начинаю ощущать все мироздание как зависящее от меня, и чувствовать всех людей не просто как родных. Это даже невозможно передать, потому что в нашем мире не существует адекватных впечатлений.
Дело в том, что вследствие занятий каббалой, сближения между нами в каббалистическом сообществе под воздействием методики объединения, которую мы реализуем с самыми посторонними людьми, в обществе проявляется особая положительная сила. Она существует в природе, но скрыта от нас. Это сила Творца, поэтому и говорится, что Творец скрыт. Никто Его не знает, не чувствует, не видит.
Но если мы пытаемся соединиться между собой, как родные, то вызываем Его проявление, и эта положительная, антиэгоистическая сила начинает строить между нами связи.
Однако этим она не аннулирует наше взаимное эгоистическое противостояние друг другу, а строит связь над ним, показывая, что мы являемся одним общим целым.
Тогда у нас получается "сэндвич" – два уровня отношений. На низшем уровне я по-прежнему ненавижу остальных, нахожусь с ними в конкуренции, отталкиваю их от себя, и даже еще больше, чем раньше. А на уровне выше, я вдруг начинаю ощущать, что у меня с ними есть общность, цельность, единение и взаимность.
Эти две взаимно противоположных типа отношений между мной и остальными людьми создают во мне духовную систему, которая называется "все прегрешения покрывает любовь".
Если я нахожусь в таком внутреннем "двухэтажном" состоянии, тогда верхнее состояние, когда я желаю отдавать другим, заботиться о них, называется "вера" – свойство отдачи, любви, ощущение ближнего как себя. Оно находится над прежним оставшимся во мне эгоистическим отношением к людям, как к чужим, противоположным мне.
Это и есть реализация призыва Торы "возлюби ближнего, как себя", ведь при этом "все прегрешения покрывает любовь". То есть получается так, что любовь не аннулирует эгоизм, а только лишь покрывает его сверху.
Оба слоя существуют в человеке одновременно, и когда они взаимодействуют между собой, то дают ему возможность начать ощущать между свойством отторжения/ненависти и свойством притяжения/любви Высший мир. К этому ведет нас Тора.