Почему человеку, в отличие от животных, испокон веков нужно во что-то верить?
Человека волнует неизвестность завтрашнего дня. У животных такого вопроса не возникает, потому что у них отсутствует тревога за то, что произойдет в будущем. Животное подчиняется инстинкту. У человека этого инстинкта нет, а есть, наоборот, тревоги, страхи и сомнения в будущем.
Эти неопределенности вызывают в человеке потребность в вере в кого-то большого, чтобы надеяться, по крайней мере, на его милость, на его сострадание, на его доброе отношение.
Человек думает, что если он не может властвовать над своим завтра, но кто-то может, значит, человеку следует выстроить с этим кем-то, кто властвует над будущим человека, хорошие отношения. С этого возникло обожествление сил природы, что, в конечном итоге, привело к возникновению религии.
Религия возникла на заре человечества. Можно сказать, что потребность в вере зародилась с момента превращения обезьяны в человека, потому что у человека возник вопрос о том, что ожидает его завтра и как объяснить все происходящее с ним.
Человека от животного отличает именно эта тревога о будущем: что будет с моей жизнью, в чем ее цель? И хотя этот вопрос возникает на подсознании и является неоформленным, но именно он отличает человека от животного. Вера необходима человеку, а у животного потребности в этом нет.
Является ли множество религий следствием роста эгоизма? Если это так, получается, что это закономерный процесс?
Множество религий не является следствием роста эгоизма. Наоборот, в древние времена, когда связи между народами были не сформированы, каждое племя поклонялось своим идолам, согласно своим правилам.
Так что, не рост эгоизма вызывает размножение религий и верований. По мере роста эгоизма люди начинают больше общаться между собой, и это приводит к унификации религий и верований – возникает общая платформа, они перенимают это друг у друга.
Затем возникает уже мировая религия – иудаизм, а потом из нее – христианство и ислам.
Насколько я понимаю, каббала предлагает познать Творца осознанно, а религия – верить?
Каббала – это наука, она не имеет к религиям никакого отношения. Она занимается исследованием природы, и она объявляет Творца – Природу. То есть Природа является Творцом.
Каббала – это основа всех наук: физики, химии и других. А слова "вера" в каббале нет! Есть отдача, есть получение – два свойства, и методика их правильного соединения в человеке. Вот и всё.
Вера в каббале – это свойство отдачи. Именно так следует трактовать в каббале слово "вера", которое трактуется в религиозных источниках, как "с закрытыми глазами я принимаю нечто неизвестное за факт".
В каббале любое понятие человек должен принимать как предположение для своего дальнейшего раскрытия.
Атеизм – это тоже религия. Это вера в то, что высшей силы не существует.
Вера – это значит, что я принимаю как данность то, чего доказать не могу. И поэтому она может быть у каждого своя и меняться в течение жизни одного человека.
Вопрос в том, что значит "верить" – к чему это обязывает человека. Если ни к чему не обязывает, то это и верой назвать нельзя.
Вера – это сила убеждения, которая существует в человеке, и которая помогает ему преодолевать сомнения, пустоты в жизни. А если это совершенно не добавляет никакой силы в жизни, то я не называл бы это верой.
Все исходит от желания, которое ощущается нами, как неизвестность будущего. Страх смерти – лишь частный случай этого.
Иногда человек старается не думать об этом и прибегает к различным ухищрениям: он принимает таблетки, наркотики, ищет бесконечных развлечений. Чтобы помочь себе, человечек поклоняется какой-то высшей силе. И эта высшая сила, как считается, обеспечивает будущее человека.
Но необходимо понимать, что человек может оставаться в своей религии и при этом участвовать в общем исправлении человечества.
Бааль Сулам в статье "Последнее поколение" пишет так:
"Религиозные нормы всех народов, прежде всего, должны обязывать к отдаче ближнему в форме "возлюби ближнего своего как самого себя", чтобы жизнь близкого предваряла собственную жизнь и не мог получать от общества больше, чем товарищ, который не преуспевает.
И такая всеобщая религия предназначена для всех народов, которые войдут в рамки альтруистического общества. А, кроме того, каждый народ может следовать своим традициям, религиозным предписаниям. И ни один народ не может вмешиваться в дела другого".
Что наука каббала говорит о завтра?
Наука каббала говорит о завтра (завтра – имеется в виду даже то, что случится через секунду), что оно абсолютно не известно. И действительно это нам неизвестно. Наука каббала отрицает высшую силу, которую можно задобрить. Она говорит: "Ты имеешь то, что имеешь".
Может быть, это звучит резко, жестко и жестоко, но это заставляет человека задаться вопросом: "А что же дальше, если существует такое детерминистическое отношение к миру?" И тогда наука каббала говорит: "Мы раскроем это будущее. Ты будешь видеть всю перспективу и то, как правильно двигаться к ней".
Что каббала говорит о магии? Например, есть экстрасенсы, которые помогают людям. Это же неплохо?
Магия – это манипуляции подсознательным объемом в человеке. И магии, и всевозможные психологические тренинги – это всё имеет место быть, потому что психологический внутренний мир человека очень обширен и хрупок, не выяснен, и потому люди этим пользуются. Человек – очень слабое существо.
Если таким образом можно психологически воздействовать на человека добрым путем, но именно добрым, точно понимая, как это действует, то тогда можно допустить такую помощь, чтобы успокаивать его, выводить из стрессов.
Что такое вера выше знания?
Верой выше знания называется отдача выше получения. Запишите это и всегда пользуйтесь правильным переводом.
Знание – это получение, то, что я получаю в моих желаниях/келим. А вера – это свойство отдачи. То есть я могу получать в мере отдачи.
Если люди в большинстве своем разочаруются в своих религиях, не станет ли миру еще хуже? Что будет ограничивать их от взаимного уничтожения и беспредела?
Нет, религии не должны пропадать просто так из мира! Ни в коем случае! Пока каждому человеку и всем вместе полностью не раскроется все мироздание, в абсолютно полном виде не раскроется Творец, – до тех пор есть место для веры в том виде, в котором люди это понимают, то есть для религии. И они должны существовать.
Каббала ни в коем случае не задевает никакие религии!
Если человек их создал, ему это необходимо. Все религии взяли свое начало из каббалы, основой которой является принцип "возлюби ближнего как себя".
Каббала действует так, что она ведет человека к реализации этого принципа. А религии только говорят о любви к ближнему, но на самом деле, к сожалению, разобщают всех и вся.
Зачем был написан Талмуд, если в Торе есть заповедь "не добавляй и не убавляй"?
Комментарии к Пятикнижию не означают добавку к тому, что написано. Просто Тору невозможно понять, если читать ее без объяснений.
Если бы у нас не было Талмуда, мы не смогли бы понять ничего из взаимодействий разных частей природы. Талмуд объясняет взаимодействие людей между собой на неживом, растительном, животном и человеческом уровнях. Он описывает это во всевозможных картинах нашего мира, а на самом деле речь идет только о внутреннем мире человека.
Что такое "воскрешение мертвых"?
В каббале под "воскрешением мертвых" подразумевается воскрешение мертвых желаний. Желания называются мертвыми, если они эгоистические, и живыми, если они альтруистические, то есть работают на отдачу. Когда желания из неживых, мертвых, эгоистических превращаются в живые, альтруистические, - это называется "воскрешение мертвых".
Почему в каббале так много религиозных текстов, и молитвы тоже близки к религии?
Каббала – это основа, она зародилась еще до всех религий.
Поэтому все тексты, все книги, которые мы читаем, допустим, Псалмы, Экклезиаст – каббалистические. Они не имеют к религиям никакого отношения. Их писали каббалисты: писали о постижении Высшего мира, о постижении высшей силы путем исследования ее в себе и в связи между собой и другими. Это высокий внутренний психологический практикум.
И поэтому я не вижу ни одной книги, которую можно было бы считать основой для человечества, кроме каббалы. Она являлась источником знаний для многих ученых, философов, алхимиков и т.д. – все знания, в итоге, они получили из каббалы. Это наука.
Пока эта наука существовала внутри народа, из нее черпали знания и греки, и римляне, и потом распространяли это далее в Европу.
А как только народ упал с уровня каббалы – "возлюби ближнего, как себя" – на уровень "взаимной ненависти", так исчезла из народа каббала, осталась только у маленькой группы людей. И тогда, поскольку люди отключились от постижения Высшего мира, они стали воображать его себе в совершенно других рамках, свойствах, и из этого возникла религия, иудаизм, а потом из нее – христианство и ислам.
Поскольку мы отрезаны от того периода 2000-летним изгнанием из духовного, нам приходится объяснять, что и Авраам, и Моисей были каббалистами, а Талмуд – каббалистическая книга.
Мы не можем, да нам и не стоит доказывать что-то людям: это само проявится постепенно в человечестве, люди вдруг начнут понимать правильность каббалистических идей.
Человечество делится по своему устремлению к раскрытию истины на много различных ступеней. Поэтому есть люди, которые желают изучать различные науки, заниматься искусством, для того чтобы достичь самовыражения, и так далее. Есть люди, которые хотят просто нормально жить, а для этого им необходима вера.
Но есть люди, которые точно хотят постичь смысл жизни, – они приходят в каббалу.
Почему Псалмы, написанные царем Давидом, и Экклезиаст, написанный царем Соломоном, оказались книгами, наиболее близкими людям и даже будущим религиям?
Царь Давид – основа всей системы исправления, Малхут. И поэтому то, что он написал в Псалмах, является основой обращения человека к высшей силе. И этим пользуются во всех религиях.
От этого никуда не уйти, потому что Малхут – это основа всего мира. А Экклезиаст – это уже не действие, как у царя Давида, а мысль, исследование. Это не столько обращение к Творцу, сколько обращение к внутреннему миру человека. Поэтому человеку ближе или Псалмы или Экклезиаст.
Кажется, что Псалмы обращены не к Творцу, а к человеку, хотя, на самом деле, царь Давид обращается к Творцу.
Перед тем, как прийти в каббалу, Вы верили в высшую силу? Вам казалось, что что-то существует, что-то управляет человеком?
Я верю только в то, что я понимаю. А то, что я не понимаю, я не могу принимать.
Для того, чтобы начать верить, необходимо пережить какие-то состояния, когда у человека не остается другого выбора, и он начинает верить, за неимением других возможностей укрепить себя в этой жизни, в этом мире.
У меня такого не было. Я начал интересоваться наукой с семи, с восьми, девяти лет и верил только в победу чистого разума. И остался верен этой идее.
Я не был религиозным человеком и ни в коем случае не пошел бы в религию. Я захотел узнать, что же такое есть в моем народе, что он придерживается уже тысячи лет всевозможных обычаев, и изучить эти обычаи. Но меня никогда не наполняла вера, и я не был верующим. Я был изучающим традиции.
Какова духовная природа религии?
О духовном корне религии можно почитать в работах Бааль Сулама. Духовный корень религии лежит в неизвестности будущего. Есть у человека желание знать, что с ним произойдет, и это желание он ничем не может наполнить. Значит, если он создает религию, он каким-то образом это свое желание познать будущее восполняет. По крайней мере, он не знает будущего, но делает все для того, чтобы это будущее было ему благоприятно.
Каббала говорит о том, что нет греха – есть опыт. А перед праздником Судного дня только и говорится об искуплении, о прощении грехов. Если грех – это недостаток веры в Творца, тогда получается, что каббала - тоже религия, а не наука.
Каббала ни в коем случае не говорит о том, что человек должен извиняться. Все прощения в Судный день относятся к самому человеку. Человек должен судить сам себя за то, что он был недостаточно добр к ближнему, и за то, что он недостаточно работал для сближения всех людей между собой.
В этом заключается суд человека над самом собой. И больше никто не судит, и больше не перед кем давать никаких отчетов. Человек судит сам себя и, в соответствии с этим, изменяет свое поведение.
Понятие молитвы есть и в каббале, и в религиях. Что такое молитва в каббале?
Молитва в каббале означает: точно проверь свои поступки, свои мысли, свое поведение и исправь их.
А что значит: просить Творца?
Человек не обращается к Творцу – он обращается к себе, к той силе, которая находится в нем постоянно. И человек хочет иметь контакт с этой силой. Это и есть обращение к Творцу.
А что тогда значит "нет никого, кроме Него"? Нет никого кроме меня или какой-то моей силы?
Это значит, что нет никого, кроме той силы, которая наполняет всё творение, в том числе и меня. Ведь я – творение. Вне меня ничего нет. И даже космос – это я.
И все человечество – это я, потому что это все во мне. Мы изучаем это из постижения реальности.
Поэтому человек всегда обращается к той силе, которая его держит внутри него и заполняет всё творение. Постепенно человек начинает понимать, что существует некая система.
Не стоит при этом думать, что человек обращается к собственному эгоизму, так как это бессмысленно – ведь эгоизм не управляет миром.
Здесь существует понятие "вера в мудрецов". Человеку для того, чтобы двигаться, надо сначала инстинктивно верить в папу с мамой, что они всегда помогут и не предадут, а затем, когда кончается его отрочество, и папы с мамой уже недостаточно, он должен принимать на веру то, что говорят ему мудрецы. Не верующие, а мудрецы.
Он принимает их высказывания, советы как предположение, как начальное условие, которое затем, когда он постигнет, он отбросит. Он постигнет их сам в себе.
Бааль Сулам пишет в "Предисловии к ТЭС", что есть окружающий свет, который я вызываю своим желанием, если читаю тексты, и он меня меняет.
Потом я постигаю его и начинаю видеть его не как окружающий свет, а как свой внутренний свет.
Все знания, которыми обладает человечество, есть только отрывочные сведения обо всем творении"?
Это неверно. На самом деле у нас есть абсолютное знание обо всем творении во всех мирах, во всех временах, во всех состояниях. Но это знание необходимо раскрыть. Оно существует, и оно перед вами. А далее все зависит от вас: насколько вы сможете быть упорны, настойчивы, для того чтобы его раскрыть. Но оно перед нами – перед каждым из нас.
Удалось ли нам сегодня заложить хотя бы фундамент Третьего Храма, который предстоит построить?
Третий Храм, в отличие от Первого и Второго Храма, – это абсолютное объединение всех людей на земле. А потом к ним присоединяется еще животная, растительная и неживая природа. Это называется Третьим Храмом.
Храмом называется объединение. Первый и Второй Храмы – это были частичные объединения только одной каббалистической группы людей, а Третий Храм – общий. Как и сказано: "Дом Мой домом молитвы наречется для всех народов мира". Или: "Все познают Меня от мала до велика".
Кризис будет гнать нас к этому состоянию, даже через мировые войны. Но мы надеемся, что преодолеем трудности сближения между собой без войн, а только лишь развитием, распространением каббалы.
Как сделать, чтобы вместо Третьего Храма не получилось новое строительство Вавилонской башни?
Мы ничего не собираемся строить. Никакие материальные символы нам не нужны.
Мы хотим построить этот Храм в нашем сердце – между нами! Это самое главное. И ни в коем случае никаких внешних строений, куда человек с удовольствием бы убежал и спрятался от необходимости себя менять. Пусть он сделает из себя духовный кирпичик, который будет находиться в строении этого Храма.
Сегодня мы уже пришли к состоянию, когда эгоизм нас давит настолько, что у нас не будет никакой возможности от него убежать. Он толкает нас к объединению.
Когда Творец скрыл Себя от всех людей, Его намерением было создать условия, где неизбежно расплодятся дичайшие представления о Нем Самом?
Все ужасные состояния происходят только из-за того, что Творец скрыл себя. Естественно, Он знал, через что нам предстоит пройти. Но только из отрицания, из противоположного Ему состояния мы можем постичь Его, оценить, ощутить, познать.
Как можно объяснить осенние праздники - Рош аШана (Новый Год), Йом Кипур (Судный День), Суккот - с точки зрения каббалы?
Вся наша проблема заключается в том, чтобы собрать воедино из осколочков развалившуюся систему, называемую Адам. Была система, одна душа, одно устройство, одно желание, и затем это желание раскололось на множество частей. И нам надо собрать все эти желания в одно общее желание, каким оно было до своего разбиения. В этом заключается наша задача.
Значит, человек, который сделал или не сделал, не вложил на протяжении года какие-то усилия, должен проверить себя. Для этого дается неделя перед Новым годом, когда мы всю неделю должны думать о том, как же мы провели этот год, насколько мы создали правильные основы для того, чтобы человечество объединилось вместе в дружбе, любви, в дополнении друг другу.
Эта проверка того, что я еще не доделал, и называется "слихот", в переводе "извинения". Извиняться нам не надо ни перед кем – только перед собой: где я оплошал, недодал, недовесил и так далее – в направлении объединения между людьми. Я проверяю себя, были ли у меня возможности: какие, и как я их реализовал.
Затем начинается Новый год. Новый год означает, что я начинаю новый круг календаря с определенного дня. Этот день называется днем рождения Адама. То есть Новый год, который мы празднуем, – это день, когда родился Адам.
Но что значит родился? Был такой человек, и вдруг он получил просветление: ему раскрылась картина управления нашим миром и необходимость объединения людей между собой. Все это он изложил в книге "Тайный ангел". А после него его ученики продолжили это постижение. И так до нашего времени.
Поэтому мы празднуем день появления в нашем мире первого человека, который раскрыл эту систему связи людей между собой: как они должны быть взаимосвязаны, как они должны прийти к своему исправлению, к объединению.
А далее, после того, как мы решили, что будем таким образом действовать, наступают десять дней после Нового года до Судного дня, когда мы четко проверяем себя, все десять сфирот нашей души, – каждый день определенную сфиру, и начинаем видеть, насколько мы все-таки не доработали и насколько должны себя исправить.
И потом начинаются сутки, называемые Судным Днем. Мы должны оценить свои поступки относительно ненависти друг к другу, отторжения друг от друга, мы должны просить прощения друг у друга, мы на самом деле должны сближаться, чтобы эти прощения не были формальными, чтобы они исходили от чистого сердца. Судный день – это день, когда мы пытаемся проникнуть во все закоулки, во все потайные места нашего эгоизма, вытащить оттуда его и поклясться самим себе, что мы это все исправим и придем к объединению между нами.
После этого у нас есть пять дней, согласно пяти сфирот: кетэр, хохма, бина, зэир анпин, малхут. И наступает праздник Суккот.
Суккот – это время, когда мы начинаем получать исправления от окружающего света (ор макиф), который светит нам через крышу, которую мы делаем сами из зеленых веток растений. Мы сидим в этой сукке семь дней, пока этот свет не подействует на нас полностью - через хэсэд, гвура, тифэрэт, нэцах, ход, есод, малхут. И каждый день мы празднуем исправление каждой сфиры своей души вследствие действия этого окружающего света.
Когда мы полностью исправили нашу душу, она может получить Высший свет. Поэтому этот день называется праздником Торы, то есть праздником света. Таким образом, мы заканчиваем весь цикл осенних праздников.
Мы изучаем, каким образом должны действовать, как устроена наша душа, какие исправления она проходит в каждый момент времени. Этому посвящено очень много литературы. И все это описано в четких физических законах нашего внутреннего мира.
Вы как-то говорили, что есть много путей к Творцу. Что имелось в виду?
Сказано даже в Торе (Библии), что есть двенадцать колен, каждое из которых имеет свой стиль сближения с другими.
У каждого отдельного человека (мужчины и женщины) свой стиль сближения со всеми остальными.
Человек – это маленький мир, который включает в себя на самом деле всё, что существует в мире. И поэтому мы должны ценить каждое свойство человека, беречь его, ни в коем случае не вырезать, не умертвлять, не заставлять отказываться от него, а только лишь искать, каким образом правильно использовать любое свойство человека.
Может ли человек знать, какой корень его души?
Это и надо познать – свое место в системе Адам: каждый должен раскрыть, и каждый должен вписаться в это место.
Рабаш сказал, если человек не занимается внутренней духовной работой, то пусть у него будут хотя бы внешние рамки. Как это можно правильно понять? Почему Рабаш и другие каббалисты прошлого были последователями иудаизма и строго придерживались всех традиций и ритуалов?
Традиции и ритуалы помогают держать народ в определенном состоянии. Поэтому каббалисты прописали народу всевозможные действия, поскольку таким образом народ не будет, как стадо, которое оставил пастух, разбегаться в разные стороны.
Они хотели, чтобы с помощью этих действий народ все-таки держал бы себя каким-то образом в узде, и можно было бы к нему обратиться постепенно в каждом поколении по мере роста эгоизма, по мере возрастания страданий, по мере возникновения вопроса о смысле жизни, и так потихоньку собирать народ.
Если весь мир – внутри меня, то и молитва строится внутри меня, исходя из той же силы, что во мне?
Творец на иврите называется "Бо-у-рэ" – Борэ – то есть "приди и увидь". Именно таким образом в нас выстраивается отношение к Творцу.
Другое условие в науке каббала: то, что ты не обнаруживаешь абсолютно четко, не видишь, ты не можешь назвать по имени и никак к этому относиться. То есть каббала относится к миру только в той мере, в которой может его раскрыть. Все остальное она не принимает ни на веру, ни в каком другом виде.
Является ли каббала основой наук, которые изучают в школе?
Дело в том, что до появления каббалы 5777 лет назад - до раскрытия ее Адамом, до раскрытия знаний о внутреннем строении мира, внутренних связей всего мира, существовали только отрывочные сведения о мире. Мы говорим о периоде, когда человечество еще было в состоянии начального развития. Тогда Адам действительно совершил большой внутренний духовный скачок.
Он заложил основу всего отношения к миру, к себе, к жизни, к другим, то есть всю философию человека в нашем мире.
Можно ли сказать, что мировоззрение человека, правильно изучающего каббалу, подобно подходу ученого, знающего, что его эгоизм вносит погрешности в измерение?
Тот, кто изучает каббалу, начинает правильно работать с собой: со своим эгоизмом, со свойством света, то есть с абсолютным альтруизмом. И начинает с помощью этих двух сил – силы света и силы эгоизма – противопоставлять их между собой и собирать из них новые формы существования жизни, когда эти две противоположные силы сочетаются вместе. А человек существует между ними как средняя линия – так он себя строит.
Поэтому каббала – очень практическая наука. То есть в мере моего постижения положительной и отрицательной силы нашего мира, я строю себя, я строю все мироздание, я строю так называемый Храм связи отрицательного и положительного, и создаю такое место, которое называется "моя душа", внутри которой обнаруживаю Творца.
Какое качественное изменение происходит в человеке, когда он обретает веру, о которой говорит каббала?
В той мере, в которой я обретаю веру (имеется в виду свойство отдачи), – в той мере я начинаю ощущать скрытый от меня мир, скрытую от меня высшую силу, называемую Творцом. Я начинаю чувствовать себя существующим в этом объеме. Я начинаю выходить за рамки времени, пространства, перемещения, ведь в Высшем мире нет этих ограничений.
А всю мою земную жизнь можно назвать животной, потому что она находится на уровне неживого, растительного, животного состояния. Человек – Адам – это то, что находится выше. Я начинаю ощущать свою земную жизнь только как подспорье, условие для постижения Высшего мира. И эта моя земная жизнь может прекратиться в любой момент, а то, что я заслужил, остается со мной, я в этом существую и продолжаю подниматься дальше.
В мире существует более трех тысяч разных верований и духовных методик. Когда у человека есть проблемы, он автоматически начинает обращаться к какой-то силе, внутренне кричит. К кому или к чему человек в такой момент обращается?
Если ты хочешь обратиться правильно, ты должен обращаться к Творцу только за помощью соединиться с остальными, чтобы раскрыть Его. То есть в каббале мы просим, чтобы Творец изменил нас. Но вообще все люди просят, чтобы Творец убрал помехи с их пути, то есть изменил мир "под человека".
Такое "потребительское" отношение к Творцу станет меняться, когда у человека возникнут очень сильные внутренние ощущения, что все происходящее с миром является следствием его отношения к Творцу.
Если мы говорим о каббалисте, то все зависит от того, на каком уровне он находится. Кроме того, каббалист проходит состояния, когда его опускают ниже, чем обычного человека. И когда он находится в падении, то может и за себя просить, и совершать поступки, которые трудно определить заранее.
Но это только в состоянии падения. А в своем действенном состоянии, когда он в силах, он, естественно, всегда просит о помощи в собственном изменении, потому что понимает, как работает система.
Каббалист понимает, что эти удары – благость, помощь Творца, Его забота, потому что именно благодаря этим ударам, над ними, он может быть в связи с Творцом.
Проблема заключается в том, что удары проходят не только по человеку, но и по его близким, как они это ощущают. До тех пор, пока не наступит полное исправление, каждый уязвим. Но и с наступлением Полного исправления – все уязвимы перед Творцом!