Глава "Шофтим" – передача 1, 24 августа 2016 г.
Судей и надсмотрщиков поставь себе во всех вратах твоих, которые Бог, Всесильный твой, дает тебе. [Тора, Дварим, Шофтим, 16:18]
Вопрос: Какова функция надсмотрщиков?
Вся Тора говорит о том, как подняться над своей эгоистической природой и стать альтруистом, с любовью к творениям и через них с любовью к Творцу.
Если я хочу измениться, то мне нужны надсмотрщики, помощники, учителя, которые помогли бы мне приподняться над собой.
Они судят меня, помогают, уговаривают, давят на меня, – делают все, что могут, потому что сам себе я становлюсь врагом, ведь во мне начинает проявляться эгоизм, на который я смотрю уже как на недруга. А для того чтобы справиться с ним, мне необходимо серьезное окружение.
Потому и сказано: поставь себе судей, надсмотрщиков, помощников во всех своих воротах, в которые ты входишь и выходишь, т.е. поднимаешься к Творцу и нисходишь от Него по ступеням духовной лестницы: больше отдачи, меньше отдачи, больше любви к другим, меньше любви к другим и так далее. Ты должен все это регулировать и держать в своих руках.
Реплика: Это противоречит земной логике: ты сам поставь себе надсмотрщиков, а не над тобой поставят их!
Дело в том, что это добровольный путь, когда человек сам выстраивает себя. Естественно, он просит помощи свыше, обращается к Творцу – к положительной силе природы, потому что сам он – сугубо отрицательный, но это он делает самостоятельно.
Если он понимает, что все зависит от его правильного окружения, то окружение он должен выстроить сам. Конечно, не без помощи высшей силы, но именно благодаря своим усилиям, пониманию и обращению.
Врата, которые "Бог, Всесильный твой, дает тебе" – это уровень входа и выхода: подходишь ли ты под степень отдачи, любви, соединения, насколько ты продвигаешься в подобии к Творцу. Это твоя идея, твоя цель, твоя звезда. Именно так ты должен идти вперед.
Не криви судом, не лицеприятствуй и не бери мзды, ибо мзда ослепляет глаза мудрых и извращает слова праведников. [Тора, Дварим, Шофтим, 16:19]
Дело в том, что когда человек судит себя, он всегда поневоле отклоняется немного в правую сторону, то есть милосердно относится к себе.
Возникает вопрос, как изначально направить себя так, чтобы тебя силой выпрямляли, ведь подсознательно ты все время себя оправдываешь, жалеешь.
Это очень непросто, потому что речь идет о средней линии, которая должна быть четко посредине – ни вправо и ни влево, а именно истина. Она должна быть постоянно перед глазами человека. Но как ее обнаружить? Ведь мы находимся в каком-то пространстве, и кто знает, что лучше, что хуже? Мы видим, как каждый судит по себе.
Поэтому сказано: "Не криви судом, не лицеприятствуй и не бери мзды".
Вопрос: Можно ли не жалеть и не оправдывать себя?
Если мы создадим условия, которые советует наука каббала, Тора: надсмотрщиков, судей, окружение, – то тогда есть абсолютная вероятность, что мы будем идти прямо.
Главное, чтобы Творец, к которому мы обращаемся, был выше нас. При этом мы постоянно требуем, чтобы Он все время проверял, подправлял нас, вел вперед. И Он будет вести нас до конца исправления.
К правде, к правде стремись, дабы был ты жив и овладел страной, которую Бог, Всесильный твой, дает тебе. [Тора, Дварим, Шофтим, 16:20]
Указание стремиться к правде дается перед входом в Землю Израиля, потому что только с помощью правды ты сможешь достичь состояния, когда взойдешь на уровень "Земля Израиля".
Сказано: "Дабы был ты жив и овладел страной", – ведь это и есть жизнь, а материальное существование, согласно каббале, не считается жизнью.
Жизнь – это проявление в человеке свойства Творца, а иначе он называется просто мертвым телом, т.е. существующим, но на животном уровне, без духовной искры внутри.
Смысл жизни человека – достичь уровня Творца, поэтому стремиться к правде – значит стремиться к Творцу.
Вопрос: Что значит "не бери мзды, ибо мзда ослепляет глаза мудрых и извращает слова праведников"?
Мзда – это нечто, от чего наслаждается твой эгоизм. Допустим, ты услышал что-то приятное для себя, подумал об этом, – и всё, значит, ты уже покривил душой, и она сворачивает в другую сторону, направляясь не прямо к цели стать подобной Творцу. Поэтому тут ты должен произвести уже двойное исправление.
Вопрос: Мудрец может взять взятку?
Любой берет взятку, но потом должен за это рассчитываться. Невозможно, не получив взятки, осознать, что это такое, и почему мы ошибаемся на нашем пути, ведь он состоит из постоянных подъемов и падений, падений и подъемов.
Нет человека, который стал бы на уровень праведника, не согрешив перед этим и не исправив себя. Только так осуществляется духовная работа: падение, исправление, осознание себя, и подъем на уровень праведника. В следующее мгновение – еще большее падение и осознание того, что ты упал, потому что думал о себе. А потом еще больше подъем. И так пилой – вверх, вниз.
Если у человека есть подходящее окружение, сильная группа, правильные книги, руководитель, тогда ему нечего бояться.
Не сади себе никаких священных деревьев возле жертвенника Бога, Всесильного твоего, который ты сделаешь себе. И не ставь себе столбов, которые ненавидит Бог, Всесильный твой. [Тора, Дварим, Шофтим, 16:21-16:22]
В материальном, овеществленном мире нет никакой святости: ни в человеке, ни в каких бы то ни было атрибутах. Ведь даже в простом виде это идолопоклонство, которое абсолютно запрещено.
Святость – это свойство отдачи и любви. К примеру, некоторые книги называются святыми, потому что они объясняют, как прийти к свойству отдачи.
Тора не говорит ни о чем, что проявляется в нашем мире в виде материи, а рассказывает лишь о том, что должно образоваться внутри человека как ступени к подобию Творцу.
Вопрос: Что значит "сделать в себе жертвенник"?
К сожалению, слова на русском языке вымывают абсолютно весь смысл!
Жертва – на иврите "курбан", от слова "каров" (ближайший, сближение). То есть производи такие действия, которые сближали бы тебя с Творцом.
"Никаких священных деревьев возле жертвенника не сажай" – значит, не поклоняйся ничему, что имело бы какой-то образ: ни неживой, ни растительный, ни животный, ни, тем более, человеческий. Творец – это только лишь свойство отдачи и любви! Ты не можешь Его ни в чем изобразить, кроме как в себе.
И не ставь себе столбов, которые ненавидит Бог, Всесильный твой. [Тора, Дварим, Шофтим, 16:21-16:22]
Столбы – это те же отсчеты в разуме, насколько я продвинулся к Творцу, насколько я сделал больше хороших дел и т.д., а не в движении выше разума.
Не приноси в жертву Богу, Всесильному твоему, быка и ягненка, у которого будет какое-либо увечье, любой порок, ибо мерзость это для Бога, Всесильного твоего. [Тора, Дварим, Шофтим, 17:1]
Человек должен настолько осознавать и анализировать свои эгоистические желания, что после всевозможных процедур, которые он производит над собой, он исправляет только самые чистые из них и становится в них подобным Творцу. Это означает приносить их в жертву, т.е. сближаться с Творцом на основании этих желаний.
Под "пороком" имеется в виду наличие в желаниях остатков эгоизма – так называемого "змея".
Уподобиться Творцу можно только с помощью высшего света, который вытаскивает из нас этого "змея", т.е. исправляет желания с получения на отдачу.
Если найдется в среде твоей, в каком-либо из врат твоих, которые Бог, Всесильный твой, дает тебе, мужчина или женщина, которые сделают зло в глазах Бога, Всесильного твоего, нарушив союз Его, и пойдет, и станет служить богам чужим, и поклонится им, или солнцу, или луне, или всему воинству небесному, чего Я не повелел, и тебе сообщено будет, и как услышишь, и выяснишь хорошо, и оказалось, что верно это, совершена мерзость эта в Израиле, то выведи мужчину того или женщину ту, которые сделали это зло, к вратам твоим, мужчину ли или женщину, и побей их камнями, чтобы умерли они. [Тора, Дварим, Шофтим, 17:1-17:5]
Если я обнаруживаю в себе какие-то отрицательные свойства, которые не мог разглядеть раньше, поскольку еще не был на данной ступени, то я должен выделить их из себя, изолировать и начать работать с ними. Эти эгоистические намерения называются "мужчина или женщина, которые делают зло в глазах Бога, нарушив союз Его".
Я исследую их вплоть до того, что убиваю их. В этом заключается их исправление.
Потому и сказано: "Выведи мужчину того или женщину ту, которые сделали это зло, к вратам твоим, мужчину ли или женщину, и побей их камнями, чтобы умерли они".
"Камень" или "каменное сердце" – это внутренние ощущения, с помощью которых человек определяет ничтожность своей природы и устанавливает, как он должен ее изменить.
Реплика: Тем не менее, организация "Исламское государство" трактует это в прямом смысле – как пишется, так и делается: побивают камнями, отсекают головы…
Но это не исправление. Разве этим что-то достигается? Получается, что одни уничтожают других, и этой междоусобице не видно конца – непонятно, ради чего и как.
Вопрос: Но они утверждают, что побуквенно двигаются по Корану, не подозревая, что там имеются в виду казни собственного эгоизма. Можно ли это им объяснить?!
Они автоматически поймут это после того, как это поймет народ Израиля.
Нам не надо ничего объяснять всему миру. Мы должны просто открыто говорить, что такое каббала. Исправление должен выполнять народ Израиля, через который свет пройдет на весь мир. А знать о каббале должно все человечество.
По словам двух свидетелей или трех свидетелей смерти будет предан подлежащий смерти; не может он быть предан смерти по словам одного свидетеля. [Тора, Дварим, Шофтим, 17:6]
Два разных свидетеля олицетворяют две противоположные линии, ведь когда обе линии уравновешены между собой, выделяется третья линия, которая уничтожает эгоистическое намерение, и вместо него начинает рождаться следующее – альтруистическое. Даже левая линия, которая выступает от имени эгоизма, отрекается от него.
Рука свидетелей будет на нем первой, чтобы убить его, а рука всего народа – после; искорени же зло из среды твоей! [Тора, Дварим, Шофтим, 17:7]
Там, где обнаруживается порок, там же он естественным образом уничтожается.
То есть те свойства, которые обнаружили порок и не могут с ним больше мириться, в принципе и способны его изъять, убить, изменить, побить камнями и так далее. А остальные просто принимают в этом участие, поскольку они завязаны на эти основные свойства, и после этого продвигаются совместно.
Если неясен будет тебе закон о различии между кровью и кровью, между тяжбой и тяжбой и между язвой и язвой – по делам спорным во вратах твоих, то встань и взойди на место, которое изберет Бог, Всесильный твой, и приди к коэнам, левитам и к судье, который будет в те дни, и расспроси.
И скажут они тебе, каков закон. И поступи по слову, которое они скажут тебе с того места, которое изберет Бог, и точно делай всё, как они укажут тебе. [Тора, Дварим, Шофтим, 17:8-17:10]
Человек никогда не может сам решить, как действовать. Решение проблемы можно выяснить лишь на следующем уровне: или на уровне левитов (подъем в Бину), или даже на уровне коэнов (подъем в Хохма). Только так мы можем накопить в себе силы для собственного исправления.
Сказано: "Если неясен будет тебе закон о различии между кровью и кровью, между тяжбой и тяжбой, между язвой и язвой…" Речь идет о выяснении человеком своих свойств, ведь он не знает, что им руководит: правильные или неправильные свойства, правильные или неправильные мысли. Неизвестно, где скрывается его эгоизм, подзуживает его, дает какую-то взятку.
Поэтому каждому надо всегда вступать на такую ступень, на которой он мог бы решить свои действия и намерения с помощью постороннего эталона. А для этого необходима особая сила – следующая ступень, подъем на нее, прием ее свойств, советов, чтобы она изменяла, проверяла, подчиняла себе человека. И тогда он будет уверен, что идет правильно.
Так мы и продвигаемся в постоянном противоречии "между кровью и кровью, язвой и язвой". А как же иначе? Если от начала творения и до его полного исправления человек – эгоист, то в нем каждый раз раскрывается все большее эго.
Допустим, ты исправил себя на 90%, а раскрывающийся 91-й процент, который подлежит исправлению, больше, чем все предыдущие. Поэтому ты не можешь ни на что полагаться, и каждый раз пребываешь в абсолютном непонимании, удивляясь и поражаясь всему, что происходит с тобой.
Каждый раз единственный, добрый Творец абсолютно исчезает из твоих ощущений, и вместо Него возникают сонмы всевозможных ненавистников, предателей, злых собак. И всё это ты должен снова отнести к Творцу, как возникающее из-за отсутствия связи с Ним. То есть это свойства, которые специально созданы в тебе, чтобы ты приблизился к Творцу. У тебя не остается никакого выхода.
Все так поразительно устроено, что ты поневоле осознанно или неосознанно, или в результате больших проблем, тревог, бессонных ночей, поисков, внутренней борьбы с собой, наконец-то ловишь кончик той нити, которая возвращает тебя к единственности Творца и Его абсолютной доброте.
Таков путь осознания: с одной стороны – страшный, а с другой стороны – прекрасный, потому что ты рождаешься на уровне Творца, становишься подобным Ему.