Глава "Шофтим" – передача 2, 31 августа 2016 г.
Тору невозможно понять прямым текстом. Поэтому из ее неправильного восприятия возникли религии и все их искажения, заставляющие думать, что мы в своей земной жизни выполняем ее предписания.
А Тора говорит о том, что группа, которую создал еще Авраам, спускается в Египет – то есть начинает ощущать в себе все больший эгоизм.
Затем они решают выйти из эго, подняться над ним, что называется "бегство из Египта". Поднимаясь над эгоизмом, они готовы соединиться между собой, т.е. принимают на себя условия взаимного поручительства.
Но чтобы выполнить это условие и начать исправлять эго, реализуя его в сторону отдачи и любви, необходима еще высшая сила, называемая "Тора" – свет. И они получают его. Свет должен войти в их эгоистические желания, и поэтому они поневоле строят золотого тельца.
Моше – та часть, которая объединяет их, поднимает над горой Синай, что в переводе означает "гора ненависти", - разбивает этот свет, и он входит в их желания, называемые "золотой телец", расплавляет их и получается связь очень сильных взаимных эгоистических желаний, внутри которых существует Высший свет.
Теперь они могут начинать работать с этим страшным соединением, постепенно извлекая из него нужные частички и соединяя их в правильную систему.
Это происходит тогда, когда Моше во второй раз спускается с горы Синай с новыми Скрижалями Завета, в Йом Кипур (Судный день) через десять дней после Рош аШана (Нового года), то есть после осознания внутреннего переворота и вхождения с совершенно другими целями, мыслями, силами в исправление – в новую систему существования.
Иными словами, через десять дней – через десять сфирот после кетэра они достигают малхут и полностью познают систему, в которой находятся. Поэтому в Йом Кипур они судят себя, понимая, что надо делать с собой, и принимают решение, как им существовать дальше. А после Судного дня начинается уже исправление.
Первые Скрижали – это цельный свет Хохма, самый сильный свет, который в итоге должен заполнить все желания и достичь состояния мира Бесконечности – бесконечного наполнения. Они символизируют Цимцум Алеф (Первое Сокращение).
Вторые Скрижали построены на условии Цимцум Бэт (Второе Сокращение), когда мы можем совершенно безбоязненно, не ошибаясь, исправлять себя, потому что высший свет приходит к нам уже не в той силе, как первый раз, и мы начинаем ощущать, какие желания можно соединять между собой, как правильно исправляться.
То есть вторые Скрижали символизируют малое состояние, в процессе которого мы исправляем нашу природу постепенными действиями. Все движение в пустыне говорит именно об этом пути.
А человек, который поступит злонамеренно, не слушаясь коэна, который стоит, чтобы служить там Богу, Всесильному твоему, или судьи, умереть должен человек тот; искорени же зло из Израиля!
И весь народ услышит, и ужаснется, и не будет злонамеренно поступать впредь. [Тора, Дварим, Шофтим, 17:12-17:13]
Коэн – это самый главный принцип, который существует у народа и указывает ему, каким образом исправлять свой эгоизм, выполнять заповеди.
Если какой-то человек не слушается коэна, желая получить больше, чем может, его надо истребить. Может быть, он и хочет поступить правильно, но у него это не получится, поскольку снова произойдет разбиение Скрижалей, как в случае с золотым тельцом.
Что значит истребить? Человек или желание в человеке своими действиями само как бы аннулирует себя и проваливается в эгоизм, а потом на каком-то этапе вновь начинает исправляться.
После получения вторых Скрижалей (Второго сокращения) человек смотрит на свои желания только через общий закон природы, который символизирует коэн.
Вопрос: Что означает страх, о котором говорится: "И весь народ услышит и ужаснется"?
Это значит, что такие действия будут продолжаться на протяжении всего исправления народа. И каждый раз человек должен ошибаться, а потом исправляться, ошибаться – исправляться.
На самом деле ошибки, которые мы проходим, это просто выяснение цельного кли/сосуда, которое не может быть полностью исправлено, но мы бы этого очень хотели. Поэтому мы изучаем, какую часть из него можно исправить, и выполняем исправление.
Каждый раз нам раскрывается полное кли и возникает желание исправить его. И каждый раз должен быть немедленно поставлен запрет на это действие, а затем уже можно производить исправление только необходимой части. А иначе быть не может, потому что у тебя всегда раскрывается абсолютно цельное желание.
В конечном итоге все те части, которые ты не исправил, поскольку видел, что не можешь это сделать, присоединяются к цельному кли и исправляются.
Вопрос: Почему раскрывается все желание сразу?
Чтобы человек исправил себя. Очень важно, чтобы он был уверен, что выполняет это ради других на все 100%. Он ничего не делает ради себя, а выясняет, что может сделать для других, и исправляет лишь эту часть. Только таким образом он пошагово идет вперед.
Когда придешь ты в страну, которую Бог, Всесильный твой, дает тебе, и овладеешь ею, и поселишься в ней, и скажешь: "Поставлю я над собою царя подобно всем народам, что вокруг меня", - то поставь над собою царя, которого изберет Бог, Всесильный твой: из среды братьев твоих поставь над собою царя, не можешь поставить над собою чужеземца, который не брат тебе. [Тора, Дварим, Шофтим, 17:14-17:15]
Царями Израиля всегда были большие ученые, руководители народа, великие каббалисты, судьи: Давид, Соломон и другие.
Быть царем непросто. Это значит быть полностью зависимым и от народа, и от Творца, стать посредником между ними, полностью отдавать себя воспитанию народа. Ни о чем другом царь, в принципе, не думал. Он постоянно был в этих проблемах, потому что царь – человек, обладающий высшей ответственностью за весь народ.
Царем должен быть помазанник Творца – тот, кто достигает определенного духовного уровня и имеет право царствовать в Израиле. Он практически находится на уровне Творца.
Царь – это малхут (мелех), т.е. самый большой эгоизм, огромное желание, которое исправлено на работу ради отдачи и любви к другим. А иначе, как он достигнет состояния, чтобы управлять остальными?! Самый большой эгоизм достигает в своей эпохе самого наибольшего исправления.
В те времена в Израиле было много каббалистов на уровне пророков и судей. Израиль – Исраэль (яшар кэль) в переводе означает "прямо к Творцу". Естественно, что царь Давид полностью направил себя на это.
Мы видим это по его Псалмам – величайшему творению человечества. Они олицетворяют чистый свет, когда человек ощущает себя под абсолютной властью Творца и все свои действия соотносит только с Ним, причем не на уровне святош нашего мира, а в постижении, в работе над своим эгоизмом.
Вопрос: Что значит "народ поставит над собой царя"?
Взаимодействие человека со своими эгоистическими желаниями, которые называются народом, определяет, находится ли он на уровне царя, то есть достигает ли его малхут уровня кетэр, царствует ли он над своим эгоизмом.
Поэтому говорится "из среды братьев твоих поставь над собой царя", а не чужеземцев, то есть только по направлению к отдаче и любви. Иначе они уже не называются Исраэль.
Все мы – выходцы из Вавилона. Иерархия появилась потом, когда в пустыни произошло разделение на двенадцать колен. Но с биологической точки зрения нет никаких запретов, никаких условностей. Поэтому бабушка царя Давида, Ункилус, рабби Акива и многие другие были выходцами из народов мира.
Это говорит о том, что разница между нами и народами мира не биологическая, а идеологическая. Наша естественная, природная идеология – идеология отдачи и любви. А тело – это всего лишь материя.
Только пусть не заводит он себе много коней и не возвращает народ в Египет для умножения коней; Бог же сказал вам: "Не вернетесь вы этим путем более". [Тора, Дварим, Шофтим, 17:16]
Конь олицетворяет собой духовную высоту человека, восседающего на нем.
Плебей сидит на осле, а царь восседает на коне. Поэтому желание человека должно укрепиться, воссесть над собой, четко определиться, чтобы он мог властвовать над своим животным. При этом нужно бояться, чтобы не вернуться в Египет – не упасть в свои эгоистические намерения.
Человек должен восседать на коне только лишь ради того, чтобы быть выше этого животного, руководить им с помощью уздечки и вожжей, а не чтобы возвеличивать себя. Все должно быть в четкой пропорции относительно самого себя.
Если же ты заводишь много коней – больше, чем твое альтруистическое желание, – значит, ты уже восседаешь на своем эгоизме не ради отдачи, а ради себя.
И пусть не обзаводится он множеством жен, дабы не развращалось сердце его… [Тора, Дварим, Шофтим, 17:17]
Жена – это эгоизм, который ты переработал в отдачу. Чем большее количество жен ты можешь иметь, тем больше у тебя сил сопротивления эгоизму.
Под множеством имеется в виду очень простая система: ты начинаешь относиться к эгоизму, как к множеству, а не как к одному.
Допустим, у тебя есть тысяча жен, но ты их всех считаешь, как одну. А может быть пять, и все они для тебя – разные, и это плохо. То есть отличие в том, какое значение ты придаешь своему многостороннему эгоизму, в котором всё находится на одном уровне, – только лишь для того, чтобы получить в себя наслаждения. Но ты обрабатываешь его в противоположном виде. Это и называется "множество жен как одна жена".
Реплика: Выходит, царь Соломон имел одну жену, несмотря на то, что их было вроде бы много?
В Торе говорится не о численности, а о качестве его эгоистического желания, над которым он возвышался.
Тору невозможно воспринимать в прямом смысле. Много лет я пытался прорваться в новое понимание. Было очень тяжело! Когда читаешь эгоистическим зрением, сколько жен было у Авраама, у царя Соломона, то все воспринимаешь буквально. А речь идет о правой и левой линии в желании, и ни о чем больше. Только о желании: как оно разделяется по уровням, по линиям.
Здесь ни в коем случае не имеются в виду материальные тела. Невозможно даже представить себе тысячу жен. Такого быть не могло! Это не женщины, окружавшие царя Соломона, а его мощь, сила отдачи.
Тора говорит только о работе человека над своим эгоизмом, чтобы подняться и соответствовать Творцу. Поэтому царь Соломон назывался мудрым, ведь тысяча жен – это уровень Хохма.
И пусть не умножает он себе серебра и золота чрезмерно. [Тора, Дварим, Шофтим, 17:17]
Серебро и золото символизируют такие сосуды, которые состоят или из желания отдачи ради отдачи (серебро), или из получения ради отдачи (золото). Малые желания, направленные только на отдачу, называются серебряными.
Большие желания, с которыми человек работает под антиэгоистическим экраном, называются золотыми.
Вопрос: Можно ли сказать, что путь Торы характеризует серебро, а путь Земли Израиля – золото?
В принципе, и там, и там есть и серебряные, и золотые сосуды, желания, символизирующие малое (катнут) и большое (гадлут) состояния в пути. Потому что золотые желания – это тоже небольшое состояние, которое будет иметь место в полном исправлении.
"Не умножай себе серебра и золота" означает – очень серьезно выбирай, на каком уровне ты можешь работать, чтобы случайно не оступиться и не начать получать ради себя.