Глава "Шофтим" – передача 5, 12 сентября 2016 г.
Судей и надсмотрщиков поставь себе во всех вратах твоих, которые Бог, Всесильный твой, дает тебе… [Тора, Дварим, Шофтим, 16:18]
Творец специально воздвиг ворота, через которые можно проникнуть в духовный мир. А мы должны поставить в них судей и надсмотрщиков, чтобы они командовали нами и контролировали наше животное (материальное) состояние.
Они формируют животную суть человека и постепенно поднимают его, а иначе мы не пройдем через ворота возвышения.
Человек должен сам поставить себе судей, ведь именно благодаря этому он начинает понимать, на какие ступени должен взойти.
Не отодвигай межи ближнего твоего, которую провели предки в уделе твоем, который получишь ты в стране, которую Бог, Всесильный твой, дает тебе во владение. [Тора, Дварим, Шофтим, 19:14]
Как обычно, в Торе говорится о работе над эгоизмом. Все мы взаимосвязаны между собой и поэтому должны помогать товарищу в его работе. Человек не может исправлять сам себя. Это совсем не похоже на то, что мы делаем в материальном мире. В духовном мире я исправляю другого, а он – меня.
Поэтому сама взаимосвязь строится на том, что я поднимаюсь над собой, отрываюсь от своего "я", перестаю ощущать, что существую в себе. Я начинаю проникаться общей системой и думать, мыслить, оценивать все только с точки зрения ее пользы. При этом я совершенно не связываю с ней себя самого.
Но когда я начинаю работать в так называемой правой линии, то во мне немедленно возникают эгоистические помехи левой линии, чтобы я еще больше поднимался над собой и этим поднимал правую линию связи между всеми. В такой постоянной борьбе между двумя линиями я могу все время находиться в движении вперед.
Таким образом, во мне обязано постоянно возникать желание передвинуть "межу ближнего своего", то есть взять себе больше. Поэтому говорится: "Не отодвигай межи ближнего твоего", – не пытайся вторгнуться на его территорию и украсть его пашню.
Вопрос: Что означает, что межу "провели предки в уделе твоем"?
Дело в том, что все мы находимся под властью высшей системы, называемой духовные "отцы и матери", которые нас породили и размежевали, и теперь мы обязаны в борьбе со своими эгоистическими помехами достичь их уровня – такого подъема, когда мы включаемся в парцуф Аба вэ-Има ("Отец и Мать").
Сказано в Торе, что удел "получишь ты в стране, которую Бог, Всесильный твой, дает тебе во владение". Это значит, что по выходу бывших рабов из Египта, т.е. из состояния, когда они толком не могли владеть собой, они начали знакомиться со своей структурой в процессе сорокалетнего развития в пустыне.
И все для того, чтобы им стало понятно, что представляет собой каждый из них, каждое колено в общей системе Адам, и где в ней часть народов мира.
Постепенное проявление этой структуры (свойства Бины) позволило им реально работать с желаниями, называемыми "Земля Израиля", очищать эти желания от тех эгоистических свойств ("семи народов, живущих в Земле Израиля"), которые в них еще оставались, и правильно абсорбировать в себе.
В итоге они стали ощущать себя живущими в общей душе – в общем желании, где пока еще существовали и народы мира, и те семь народов, которые они должны уничтожить, изгнать из себя, а затем распределить всю систему желаний по двенадцати коленам с точностью до каждого частного желания. Каждый должен был занять это место и выполнять свою функцию.
Заполнив двенадцатью коленами все области желания "Земля Израиля", они правильным своим взаимодействием исправили возникшее в них состояние. И тогда вся земля, все желание, вся душа – не общая, а только та часть, которая устремляется к Творцу, Исра-Эль ("прямо к Творцу"), подчинилась человеку (в обобщенном образе), и этим было достигнуто строение Первого Храма.
Таким образом, строительство Храма – это не возведение памятника архитектуры, а объединение людей, достигнув которого, они образовали точку построения Первого Храма.
Но как только эта точка прошла пиковую стадию, она сразу же стала разбиваться, потому что в людях (в частных душах), создавших объединение, начали возникать посторонние желания – желания тех вавилонян, так называемых "народов мира", которые не принимали участие в объединении.
В итоге возникло очень сильное разъединение. И даже в той группе, которая вроде бы находилась в наивысшем единстве между собой, в великой любви и отдаче, возникли новые эгоистические желания, с которыми они не в состоянии были работать. Эти желания их и разбили.
Так исправленная часть, называемая народ Израиля, постепенно падая, попала в плен народов мира – эгоистических желаний. Это продолжалось до тех пор, пока эгоизм полностью не взял верх над альтруистическими желаниями взаимосвязи и любви, увел их в рабство и изолировал от достигнутого состояния.
Народ упал на такую ступень, где уже, практически, не было ничего духовного, кроме остатков их прошлого состояния. Это изгнание называется вавилонским изгнанием, которое произошло под руководством Навуходоносора.
Именно к этому периоду относится красивейшее произведение литературы "Мегилат Эстер" ("Свиток Эстер"), рассказывающее о царице Эстер – жене вавилонского царя Ахашвероша и ее дяде – праведнике Мордехае. В те времена в вавилонском изгнании жило множество пророков, которые были рассеяны по ста двадцати семи странам Вавилона до тех пор, пока после всевозможных особых исправлений они не вышли оттуда.
У царицы Эстер родился сын, ставший впоследствии персидским царем. Он вернул евреям все, что было награблено в Храме, и сопроводил их в Землю Израиля. Вернувшись назад, они построили Второй Храм – уровень, на котором они существовали пусть и не в состоянии любви (свет Хохма), но хотя бы во взаимном понимании друг друга (свет Хасадим).
Так они прожили еще около четырехсот лет, пока под влиянием внешних источников (греки, римляне) в них снова не поднялся эгоизм, и они не начали воевать между собой.
Таким образом, период от Первого Храма до конца Второго Храма был временем безостановочной борьбы между самими иудеями. Иосиф Флавий назвал его "Иудейская война". Практически это была религиозная война, но уже во все большем отрыве от истины, в борьбе за место, деньги, власть, почести.
Это и есть клипа (нечистота) – состояние, когда великие люди не могут освободиться от мелких земных условностей. Так исчез дух святости, который был скрыт в течение двух тысяч лет, а в наше время вновь начинает пробуждаться.
Сейчас перед нами стоит проблема – не возбудить те же иудейские войны, а попытаться привести всех к миру, любви, взаимодействию. Об этом говорят каббалисты, а остальные евреи пока настроены по-прежнему, потому что в них еще живет разбиение Первого и Второго Храма.
Как сказано: "Тот день, когда не построен Храм, подобен дню, когда он разрушен". То есть весь народ и сегодня является разрушителями Храма любви, взаимодействия, единства. И только каббалисты призывают приподняться над этим и начинать все-таки строить между собой правильное состояние дружбы, связи, дополнения, любви, называемое "Храм".
Насколько это получится – неизвестно, а вот стремиться к этому надо постоянно и всеми силами.
Вопрос: Сказано в Торе: "Не отодвигай межи ближнего твоего". Что это значит?
Это означает постоянное исправление эгоизма, и мы должны быть к этому готовы. Ведь человек каждое утро встает и чувствует себя, как будто заново родился, и нет в нем ни капли святости от прошлого: ни любви, ни понимания того, что он должен делать.
Как говорится: "Злым животным рождается человек". Поэтому каждый день он должен усилием воли возрождать в себе методику единства, совершать новые действия по исправлению, поднимать молитву к объединению и таким образом двигаться вперед.
Реплика: Но это невозможно! Это дано лишь единицам.
Это вообще никому не дано! Но есть отдельные люди, которые ощущают в себе необходимость такого существования. Своим настоятельным требованием они получают сверху поддерживающий их высший свет, называемый Тора. А затем, насколько могут, пытаются объединить все остальные части разбитой души: и народа Израиля, и народов мира.
Сейчас перед нами общий Вавилон, и мы должны привести его к состоянию полного исправления.
Что касается понятия "межа", под ней подразумевается то, что пропахивается в эгоистическом желании. Я беру своего осла или быка и начинаю пропахивать свой эгоизм, который должен обработать так, чтобы из неживого состояния возникло растительное, способное дать животному питание, ощущение жизни, и из этого животного возник бы человек.
Дело в том, что из пашни (межи) исходят все пять стадий роста человека. Работай на ней и ни в коем случае не отодвигай ее, потому что именно это и есть твой удел. Не вторгайся в другие души, не думай, что ты можешь взять их исправление на себя или перекинуть свое исправление на других. Это очень важное условие.
Да не выступает один свидетель против человека, подозреваемого в какой-либо провинности и в каком-либо проступке, в любом грехе, который он совершит; по словам двух свидетелей или по словам трех свидетелей будет решено дело. [Тора, Дварим, Шофтим, 19:15]
В материальном мире в суд могут прийти двое или трое свидетелей, заинтересованных в освобождении обвиняемого и договорившихся говорить одно и то же. А в Торе речь идет о двух или трех линиях, которые могут поручиться за человека.
Это не просто свидетели, а люди, которые отвечают за его поведение, за его будущее. Иными словами, если кто-то соглашается быть свидетелем, он настолько ответственен за обвиняемого, что если тот не сможет управлять собою, он сам становится обвиняемым.
Свидетель – это непосредственный участник будущего исправления, который берет своего товарища на поруки и ведет его дальше к цели.
Вопрос: Сказано: "Да не выступает один свидетель против человека, подозреваемого в какой-либо провинности…". Что это такое во внутренней работе человека?
Мы не можем односторонне оценивать поступок человека: "Посмотрите, что он совершил".
Во-первых, с точки зрения духовной работы он ничего не совершил, потому что "нет никого кроме Него" – все через нас совершает Творец. Поэтому желательно смотреть на происходящее из двух точек, когда ты видишь прямое и противоположное действие.
А еще лучше – из третьей, совмещая две противоположные точки и видя, что происходит с человеком "спереди и сзади", как его ведут за правую и левую линию, когда он идет по средней линии, приподнимаясь над ними, т.е. понимая, что так ведут его сверху.
Творец управляет абсолютно всем. Человек, раскрывая это управление в себе и в окружающих, воспринимает все действия Творца и окружающих как абсолютное добро.
В чем же заключаются его собственные действия? В том, что он сливается с этим, желает быть в этом состоянии, хочет все отдать на сторону Творца. В этом его миссия. С одной стороны, кажется, что он как будто желает избавиться от своего участия и ответственности. Но на самом деле он хочет принять на себя всю ответственность за деяния якобы сделанные им самим. Этим он подтверждает, что полностью солидарен с Творцом.
Такое отношение человека к происходящему с ним и есть слияние с Творцом во всех Его действиях. В этом случае три свидетеля – это три силы, которые находятся внутри человека и которыми он, правильно управляя, реализует себя.
Результат действия трех свидетелей (трех сил) – "нет никого кроме Него", "Добрый и творящий добро" и "спереди и сзади Ты объемлешь меня".
Вопрос: Кто здесь свидетель, а кто подозреваемый?
Нам надо просто оправдать свой эгоизм, который создан Творцом, как полностью противоположное Ему свойство. Ведь эго на самом деле действует в абсолютной связи с Творцом, и нет во всем мире ничего противоположного Творцу, кроме взгляда самого человека, которому надо осознать, что нет ни отрицательных действий, ни отрицательного замысла.
Поэтому подозреваемый – это наш эгоизм. Он специально так ведет себя, чтобы вызвать у человека правильное отношение, намерение, взгляд на происходящее. Он необходим нам, чтобы мы правильно оценивали все происходящее, как находящиеся под влиянием одной единой силы.
А если выступит злонамеренный свидетель против кого-либо, чтобы обвинить его в преступлении, то пусть предстанут оба эти человека, у которых тяжба, пред Богом, перед коэнами и судьями, которые будут в те дни. [Тора, Дварим, Шофтим, 19:16-19:17]
Злонамеренный свидетель, ложно обвиняющий брата своего, – это не просто эгоизм, а такие его свойства, которые невозможно откорректировать до самого конца исправления. Единственное, что можно с ними сделать, – отстранить их, и это называется их смертью, когда ты не даешь им никакого наполнения.
Они необходимы и существуют на каждой ступени нашего развития, которое заканчивается уровнем малхут – самым полным, цельным, низким состоянием.
Естественно, злонамеренный свидетель (эгоизм) хочет смерти брата своего – всех остальных действий, которые абсолютно противоположны ему. Ведь эго намерено поступать только ради себя.
И если судьи расследовали хорошо, и оказалось, что свидетель этот – ложный свидетель… [Тора, Дварим, Шофтим, 19:18]
Речь идет о выявлении желаний "лев а-эвен" ("каменное сердце"). Как правило, это очень критические, сильные, убеждающие желания.
Они исходят из глубины мира, и их очень трудно отрицать, потому что они как бы говорят: "Мы находимся в основе всего мироздания. Мы – это самые центральные, самые главные законы Природы. Вы не можете отрицать их, потому что тогда всё разрушится".
И они правы, потому что до тех пор, пока у нас не готовы все остальные силы исправления, эти самые основополагающие эгоистические силы не могут сдвинуться с места.
Единственное, что можно с ними сделать, – это исследовать. Для этого и предназначены высокие судьи, которые выясняют, что претензии свидетелей на данный момент ложные, и поэтому их надо отстранить.
В результате исследования и отстранения таких свидетелей и человек, и общество, и суд поднимаются еще выше. Таким образом, все ложные свидетели выполняют очень важную функцию.
Вопрос: Получается, что судьи находятся на более высокой ступени, с которой они могут распознать злонамеренного свидетеля?
Естественно. Судья – это самая высокая должность, ведь он включает в себя все части разбитого желания.
Сделайте ему (злонамеренному свидетелю) то, что замышлял он сделать брату своему, и искорени зло из среды твоей. [Тора, Дварим, Шофтим, 19:19]
Злонамеренным свидетелям (тяжелым эгоистическим желаниям) перекрывают доступ ко всем источникам наполнения, и так они существуют до следующей ступени, на которой предыдущие действия как бы отменяются.
Поэтому у злонамеренных свидетелей появляется возможность снова выступить, к тому же еще ярче и сильнее, в соответствии с мощью этой ступени.
И так до самого конца, пока они не окажутся перед судом против всего исправленного состояния. А тут уже невозможно будет определить, кто из них прав, а кто нет, кто находится на точке зрения истины: или все эти так называемые ложные свидетели, или все исправленные состояния.
А остальные услышат, и устрашатся, и не будут более делать подобного зла в среде твоей. [Тора, Дварим, Шофтим, 19:20]
Все внутренние желания человека и все части общества учатся на работе по анализу и исправлению всех свойств, случаев и желаний, возникающих в обществе. Это становится полным общественным достоянием – все обязаны заниматься, все обязаны учиться. Именно благодаря этому общество постоянно трансформируется и растет.