Глава "Шофтим" – передача 8, 21 сентября 2016 г.
Судей и надсмотрщиков поставь себе во всех вратах твоих, которые Бог, Всесильный твой, дает тебе… [Тора, "Дварим", "Шофтим", 16:18]
А судьи кто? – Это самая главная проблема. Судьи – это те, кто находятся выше человека, но он сам назначает их себе, чтобы они ограничивали его, указывали путь и вели дальше "во всех вратах" – во всех его движениях извне к себе и из себя к внешнему миру.
В своих желаниях, решениях, действиях и даже мыслях мы должны поставить всевозможные системы проверки, анализа, синтеза того, что собираемся делать; создать в себе контрольно-аналитическую систему, которая приводит в действие исполнительную систему. То есть все, что есть сегодня в государстве, должно быть у нас внутри.
Врата – это фильтры, через которые мы действуем, они позволяют или запрещают производить контакт с внешним миром и даже с собой. Но с собой – это уже несколько иная система, которая устроена по-другому. Поэтому фильтры преимущественно относятся к взаимодействию с внешним миром.
Если человек желает действительно усовершенствоваться, ему без этого не обойтись.
В городах же этих народов, которые Бог, Всесильный твой, дает тебе в удел, не оставляй в живых ни души, но уничтожь их: хеттов, и эмореев, кнаанеев, и призеев, хивеев, и йевусеев, как повелел тебе Бог, Всесильный твой. [Тора, "Дварим", "Шофтим", 20:16-20:17]
Человек – это маленький мир, и все, о чем повествуется в Торе, говорит о его внутреннем исправлении.
Поэтому, стремясь к объединению, чтобы раскрыть в нем Творца, я завоевываю остальные народы и их города, то есть противоположные мне желания с целью их дальнейшего исправления. Я должен исправить все свои эгоистические черты, эгоистическое отношение к другим, ненависть, зависть и пр.
Разница между тем, какими ужасными они были до исправления, и какими стали после него, превращается в новый орган чувств, в котором я начинаю ощущать новое состояние, называемое "мой новый мир". Я начинаю видеть мир другим, нежели видел его раньше, – в независимом от меня исправленном, альтруистическом состоянии, в свойстве отдачи и любви.
Естественно, что при этом я не оставляю в живых ни одно из моих бывших желаний и свойств, раннее наполнявших меня, и преобразую их в противоположные – на отдачу.
Это и значит "не оставлять в живых ни души". Таким образом, хетты, эмореи, кнаанеи, призеи, хивеи и йевусеи – это ключевые эгоистические желания, которые существуют в каждом человеке, и их надо исправлять.
Чтобы не научили они (народы мира) вас делать подобное всем мерзостям их, которые они делали для богов своих, и не согрешили бы вы пред Богом, Всесильным вашим. [Тора, "Дварим", "Шофтим", 20:18]
Народы мира – это те желания, которые тянут нас ко всем наслаждениям материальной жизни, ко всем ее проблемам. Но все это очень увлекает человека.
Мы видим, как, несмотря на то, что люди приходят в науку каббала, которая занимается именно тем, чтобы истребить зло в человеке и вывести его на уровень, где он становится добр и творит добро другим, наш мир тянет их в обратную сторону.
И здесь мы должны противостоять своему эго. Именно к этому призывает Тора.
Человек должен подняться до такого уровня, чтобы брать от этого мира лишь то, что ему необходимо для существования, а все остальное направлять только на освоение Высшего мира.
Это не значит, что надо спать на земле, питаться хлебом с водой и вести скудный образ жизни. У человека должно быть все, что требует его организм. К примеру, он может требовать пять обедов в день, спать на перине, а не на простом матраце и т.д.
Начинать надо с того, чтобы выполнять его просьбы в разумной мере. А потом постепенно, именно по мере движения человека в свойство отдачи в связи с другими, у него будут меняться требования к своей жизни, причем естественно, без насилия.
Не имеет значения, какими будут эти требования! Когда намерения человека находятся в отдаче другим, в привлечении других к объединению, то не важно, что требует его тело – отдай ему то, что оно хочет, чтобы оно не мешало заниматься внутренним развитием.
Вопрос: Значит, если голова направлена вверх, то тело потихоньку само придет к состоянию скромности?
Конечно, но не за счет верований и различных духовных практик, а естественным путем.
Человек находится там, где его мысли. И поэтому все остальное приходит к естественно минимальному, нормальному уровню, необходимому человеку. В соответствии с тем, на каком уровне он находится в духовном, его материальный уровень автоматически ограничивает сам себя.
Для него это становится обыденностью, которая не отвлекает никакими заботами: есть – есть, нет – нет. Главное - то, где твои мысли.
Если осаждать будешь город долгое время, чтобы завоевать его, чтобы взять его, то не порти деревьев его, поднимая на них топор, потому что от него ты ешь, и его не срубай, ибо разве дерево полевое - это человек, чтобы уйти от тебя в крепость? [Тора, "Дварим", "Шофтим", 20:19]
Дерево – это то свойство человека, которое растет и дает плоды. К диким деревьям, не дающим плоды, есть одно отношение, а к тем, что приносят плоды, совсем другое, потому что это твое будущее, твои следующие состояния. К таким свойствам в себе надо относиться особенно.
Вопрос: Что значит "не поднимать топор и не срубать дерево"?
Возможно, в тебе начинают проявляться зачатки будущего духовного состояния, поэтому нельзя их вырубать. К деревьям, особенно к плодовым, изначально должно быть очень бережное отношение.
Плодовое дерево "внутри меня" – это те мои состояния, которые дадут в будущем результаты, приблизят меня к правильной ступени. Ведь я уже перепахал свое эго, бросил семена, и оттуда стало произрастать дерево, от которого я буду питаться.
Человек должен осознать, что только так развиваются его будущие состояния.
Только дерево, о котором ты знаешь, что плоды его несъедобны, его можешь срубить, чтобы строить осадные башни против города, который ведет с тобой войну, пока не покоришь его. [Тора, "Дварим", "Шофтим", 20:20]
Неплодоносное дерево срубают тогда, когда с его помощью можно продвигаться вперед в своем духовном развитии. Ты должен извлекать из дерева пользу в движении к правильной цели: или сами плоды, или хотя бы то, чего ты достигаешь с его помощью.
В нас существуют желания разного типа. Есть желания, которые можно преобразовать в полезные действия, а есть вспомогательные желания. Об этом и идет речь. Получается, что само желание не виновато, просто оно такое по своей природе, и потом обратится в плодоносное дерево.
Все 613 желаний человека располагаются на десяти уровнях, десяти так называемых сфирот. Среди них есть такие желания, которыми можно легко управлять, чтобы достичь цели, а есть пока еще пассивные, которыми невозможно управлять. Их можно использовать только для оборонительных целей – для продвигающих действий.
Все это сортируется внутри человека. Он прекрасно понимает свои душевные состояния и силы, которые определяют эти состояния.
Если найден будет убитый на земле, которую Бог, Всесильный твой, дает тебе во владение, лежащий в поле, и неизвестно, кто убил его, то пусть выйдут старейшины твои и судьи твои, и измерят расстояние до городов, которые вокруг убитого.
И город, который окажется ближайшим к убитому, пусть старейшины этого города возьмут телицу, которой еще не работали, которая не тянула еще ярма, и отведут ее в долину скалистую, которая не обрабатывается и не засевается, и проломят там затылок телице, в долине. [Тора, "Дварим", "Шофтим", 21:01-21:04]
Поскольку в Торе говорится только о наших внутренних действиях, то здесь речь идет о том, чтобы найти в себе убитого тобой человека.
Работая над собой, ты постепенно вырастаешь из животного состояния. Поэтому берешь из своего свойства самое близкое к "убитому человеку" животное состояние – телицу, и проламываешь ей голову камнем.
Телица отождествляется со свойством Бины, с молоком, со свойством отдачи. Камень – это лев а-эвен (каменное сердце), самый тяжелый эгоизм, который невозможно исправить. То есть ты должен сделать действие, при котором твой неукротимый эгоизм в самой низшей своей форме проламывает голову телице, дающей жизнь – молоко – так называемый свет Хасадим.
Этим ты производишь в нашем мире духовное действие и тем самым искупаешь убийство в себе человека. Осознание зла, которое ты произвел, убив в себе зародыш будущего человека, служит тебе отправной точкой к дальнейшему возвышению.
Я остановился здесь только на нескольких реперных точках. На самом деле, все очень непросто. В Торе это описывается в виде команды, и непонятно, как все можно разложить. Для этого нужна вся наука каббала.
Получается, что ты сам в себе убиваешь свойство отдачи, выполняешь нравоучительное действие, как будто тебе говорят: "Ты не представляешь, кого ты убил в себе! А сейчас сделай это сознательно. На уровне "человек" ты не видел и не мог понять, что убиваешь в себе человека, а на уровне животного ты можешь это определить. Вот и убей".
Это очень глубокое внутреннее действие, когда ты вынуждаешь свой эгоизм убить понятную тебе животную жизнь. Ты убиваешь тот корень, из которого должен был вырасти убитый тобой человек, и теперь можешь начинать действовать.
Это огромная внутренняя драма и действие по внутреннему самосозерцанию.
И подойдут коэны, сыны Леви, - ибо их избрал Бог, Всесильный твой, чтобы служили они Ему и благословляли Именем Бога. И по слову их решается любая тяжба и дело о любой язве, и все старейшины этого города, ближайшего к убитому, пусть омоют руки свои над телицей с проломленным затылком в долине… [Тора, "Дварим", "Шофтим", 21:05-21:06]
Коэны – промежуточная стадия между Творцом и всеми остальными желаниями человека. Самые высшие наши ощущения, постижения, желания называются "коэн".
Омывать руки – это значит поднимать их вверх, в свойство отдачи и любви, потому что вода символизирует свет Хасадим. А руки олицетворяют то, что человек получает, желая притянуть к себе весь мир.
Сказано: "Все старейшины этого города, ближайшего к убитому, пусть омоют руки свои над телицей". Именно старейшины – самые великие силы человека виноваты в том, что произошло. Значит, человек что-то в себе пропустил. Поэтому он должен вовлечь в эту работу свои самые высокие свойства.
Точно так же и в материальном мире. Если что-то происходит с народом, ты не можешь обвинять его, потому что виноваты высшие власти. За все отвечает голова.
И возгласят (старейшины), и скажут: "Руки наши не проливали крови этой, и глаза наши не видели. Искупи народ свой, Израиль, который избавил Ты, Бог, и не допусти, чтобы пролилась кровь невинного в среде народа Твоего, Израиля!" И прощена будет им кровь эта. [Тора, "Дварим", "Шофтим", 21:07-21:08]
Старейшины, символизирующие высшие свойства человека, обращаются к Творцу, понимая, что Творец специально подставил им проблемы, чтобы они определили, насколько они еще несовершенны. Поэтому обращение к Творцу привлекает свет исправления.
Естественно, что они делают это не ради себя, ведь высшие свойства человека находятся на уровне отдачи. Творец действует через них на низшие свойства, а через низшие свойства обратно на старейшин.
Ты же искоренишь пролитие крови невинного из среды твоей, если будешь поступать так, как угодно Богу. [Тора, "Дварим", "Шофтим", 21:09]
Это не значит, что в следующий раз не произойдет то же самое, потому что все ступени повторяются. В этом вся Тора! Нет ничего иного, кроме методики исправления человека, методики его избавления от эгоистических намерений ради себя.
Или получать все ради себя, тащить в себя, задыхаться и таким образом заканчивать жизнь. Или отдавать, сближаться, внутренне обнимать всех, и так приводить себя в состояние единения со всеми, восстанавливая систему Адам, которая была изначально разбита еще до нашего появления, и которую мы должны привести к всеобщему объединению.
Эта методика достижения всеобщего объединения называется "каббала", и мы должны ее реализовать. Ни о чем другом в ней не говорится.
Главное в духовной работе – поставить на всех своих мыслях, действиях, желаниях и речах фильтры-ограничения, которые бы четко действовали в одном направлении: чтобы мысли в голове, желания в сердце, речь во рту и действия руками работали только на благо другим.
Но это не значит бегать по больницам, помогать страждущим, переводить старушек через дорогу и т.п. Ничего подобного! Мы видим, что это ничего не дает.
Остается только одно – пропускать высший свет через себя на весь мир, став единым народом, как сказано в Торе: "И будете вы Мне народом коэнов". Если мы возьмемся за это и станем посредниками между всем миром и Творцом: и ради отдачи Творцу, и ради отдачи миру, но ни в коем случае не для себя, ведь "у коэнов нет удела в этом мире", – тогда мы приведем весь мир к гармонии, к равновесию и выполним свою миссию.
В этом заключается суть главы "Шофтим" – судей, которые должны все время правильно отмеривать, взвешивать, выносить справедливые вердикты и контролировать самих себя.
Задача вхождения в Землю Израиля – это работа со своими эгоистическими желаниями, называемыми "эрец" – "земля" (от слова "рацон" – желание).
Но для того чтобы они стали желаниями "Исраэль" (яшар кель), направленными прямо к Творцу, т.е. на отдачу, любовь и связь между всеми, – их еще надо завоевать.
Поэтому мы должны заранее создать в себе все эти системы, чтобы взяться за исправление эгоистических желаний.
Пока мы находились в пустыне, они были скрыты, не работали, и мы занимались только накоплением света Хасадим, приобретением свойства отдачи, подъемом выше эгоизма.
Пройдя сорок лет полного подъема из Малхут до Бины, мы спускаемся обратно в Малхут. Тут у нас начинается практическая работа, но уже над своим эгоизмом. Раньше мы только поднимались над ним, а сейчас переделываем каждое эгоистическое действие на альтруистическое. Это совсем другой вид работы.
Вопрос: Когда-то Вы приводили пример с воздушным шаром. Если наполнить его газом легче воздуха, он взлетает к потолку, а если более тяжелым газом, он опускается на землю. То есть вход в Землю Израиля – это более тяжелое наполнение, оно тянет вниз?
Конечно. Эгоистические свойства всегда тянут вниз.
Наша задача - взлететь со всем своим тяжелым эгоизмом. Но это не страшно, ведь все осуществляется с помощью высшего света, высшей силы. Нам остается лишь овладеть этой методикой.