Глава "Ки тецэ" – передача 2, 28 сентября 2016 г.
Если увидишь ты быка брата твоего или ягненка его, заблудившихся, не проходи мимо них; верни их брату твоему. [Тора, "Дварим", "Ки Тецэ", 22:01]
Бык и ягненок олицетворяют желания, которые можно отнести к правой и левой линиям. Бык – с левой стороны, а ягненок – с правой.
Если я увижу свойства, которые можно исправить, находящиеся пусть даже не на моем, а на соседнем уровне, ведь я, брат, родители, сестры, дети, внуки и все прочее – это иерархия души, ее внутреннее строение, – значит, я должен исправить себя во всех этих свойствах.
А весь мир? Если я увижу тех же животных, которые относятся к моим дальним соседям и совсем не родственникам, все равно я должен это сделать. Я обязан оповестить: "Я нашел быка. Чей он?"
Только после того, как я удостоверился, что на нем нет никаких меток, и я всех оповестил, но за ним никто не пришел, я имею право принять его к себе и начинать работать над этим желанием.
Бык и ягненок – это желания, которые я должен отнести не только к себе, но и ко всем своим подступеням и тоже исправлять их.
Если же не близко к тебе брат твой или ты его не знаешь, то приведи их в дом свой, и будут они у тебя, пока не затребует их брат твой, и тогда возвратишь их ему.
Так же поступай и с ослом его, так поступай и с одеждой его, и так же поступай со всякой потерей брата твоего, которую он потеряет, а ты найдешь; не проходи мимо. [Тора, "Дварим", "Ки Тецэ", 22:02-22:03]
"Брат твой" и все его имущество, включая животных, символизируют желания, которые надо исправить. Ты можешь пользоваться его животными, только не убивать: кормить, доить, использовать их на работе в поле и т.д., но лишь до тех пор, пока они не будут затребованы.
Дело в том, что развивающиеся в тебе желания подчас невозможно исправить на твоем нынешнем уровне, а на более низком эгоистическом уровне ты можешь это сделать именно таким образом – как будто они попали к тебе во временное пользование.
Представь себе, что ты должен выполнить какое-то задание, но ленишься. А когда ты видишь, что оно не твое, в тебе возникает какой-то азарт, желание, возможность реализовать его, и ты за него берешься именно потому, что это не твое и относится к другому. Ты как бы немного освобождаешься от того давления, которое чувствуешь, когда тебя к чему-то обязывают.
То есть ты осуществляешь исправление на вторичном уровне, словно выполняя его за другого, поэтому сделать это гораздо легче и проще. Более того, ты не имеешь права не использовать такую возможность. Поэтому сказано: "Не проходи мимо".
Если увидишь ты осла брата твоего или быка его, упавших на дороге, не проходи мимо; подними их вместе с ним. [Тора, "Дварим", "Ки Тецэ", 22:04]
Осел или бык – это те животные, которые несут свою тяжелую поклажу.
Если ты видишь, что товарищ в группе падает в своей духовной работе и не в состоянии выполнить ее, ты обязан ему помочь.
Я не хочу говорить о том, как это происходит внутри человека – где тут его брат или его сосед, но в группе мы сталкиваемся с работой между нами именно в таком виде.
Это непростая жизнь, когда люди собраны в особый народ, который работает между собой лишь ради того, чтобы достичь большего слияния для раскрытия Творца. Ведь все наше существование должно быть устремлено к духовной цели, и об этом говорится в Торе.
Ее законы предписываются только этой группе людей, которые всю жизнь работают, чтобы в соединении между собой постичь Творца.
Поэтому если ты видишь, что твой товарищ по духовной работе не может справиться со своим эгоизмом и все время спотыкается, падает, ты обязан ему помочь: вдохновить, поговорить, пригласить к себе, позаниматься вместе с ним – то есть сделать все возможное, чтобы поддержать его. А в следующий раз это будешь ты, и он взаимно поможет тебе.
Это всегда действует взаимно. Помогая ему, ты включаешься в него, или он включается в тебя, как низшая часть ступени с высшей частью, и вы духовно поднимаетесь.
Но надо понимать, что если ты видишь его упавшим или поднимающимся, то это ты видишь. Все происходит относительно тебя, индивидуально, и дается тебе для того, чтобы ты поднялся.
Это и означает, что "в тебе существует брат твой". Вне нас ничего не существует. Все соседи, быки, коровы, овцы и пр., – это всё в нас, это наши или человеческие, или животные желания, которые мы таким образом должны исправлять.
Да не будет одежды мужской на женщине, и да не надевает мужчина женского платья, ибо мерзость пред Богом, Всесильным твоим, всякий делающий это. [Тора, "Дварим", "Ки Тецэ", 22:05]
Для желаний, называющихся женскими, и желаний, называющихся мужскими, характерно отдельное состояние. Женские желания, в основном, эгоистические. Они могут быть исправлены, только если рядом находится мужчина. А мужские желания – это уже желания на отдачу, это больше – намерения.
Поэтому женщине нельзя оставаться без мужчины. Женское желание должно находиться либо под началом ее отца, либо мужа. А свободной женщины, т.е. свободного желания быть не должно, ведь без правильного намерения оно будет эгоистическим. Такого в народе быть не может. Это действует как закон.
Поэтому нынешнее состояние человечества и общества совершенно противоположно правильному состоянию.
Если женщина "надевает мужскую одежду", это означает, что она ведет себя свободно как мужчина, что является источником всех проблем общества. Но это исходит из того, что надо исправлять внутренние желания, которые всегда женские, а намерения – мужские. Поэтому мужчина должен всегда "покрывать" женщину (желание) своим намерением.
Если же мужчина "надевает женскую одежду", это означает, что он спускается до уровня, на котором вместо того чтобы работать на отдачу начинает работать на получение. И это ужасная деградация.
Мужчина на иврите "гевер" от слова "габрут" – "усилие", т.е. преодолевающий усилиями свой эгоизм и пытающийся все время настроить себя на Творца. А если нет, то он находится очень низко, на уровне животного. Так и сказано: "Все подобны животным".
А женщина – это уже состояние, когда ты ощущаешь свой эгоизм, пытаешься что-то сделать, но не можешь. Для этого ты должен "выйти замуж", то есть найти мужское намерение.
Если попадется тебе птичье гнездо на дороге, на каком-либо дереве или на земле, с птенцами или с яйцами, а мать сидит на птенцах или на яйцах, то не бери матери вместе с детьми.
Отпусти мать, а детей возьми себе, чтобы было тебе хорошо, и продлились дни твои. [Тора, "Дварим", "Ки Тецэ", 22:06-22:07]
Это очень сложное условие, на которое существует много объяснений.
Как можно отобрать у матери птенцов или яйца, которые она высиживает? Она будет лететь за тобой и жалобно звать своих детей – те теплые комочки, что ты держишь в руках. Так это выглядит в описании Торы.
Разве это то милосердие, которому она обучает нас?! Разве так можно делать?! По крайней мере, дай вырасти этим птенцам и самим произвести потомство!
В Торе иносказательно говорится о том, что совершенно не понятно в нашем мире.
В данном случае птица-мать – это Бина. Ее дети – это те свойства Бины, которые она через Зэир Анпин передает в Малхут. Поэтому ты можешь брать ее начальные свойства и, используя их, развивать себя так, чтобы твой эгоизм получал альтруистические намерения. То есть ты берешь эти свойства с целью исправления, чтобы тебе было хорошо в будущем.
Так в Торе аллегорически говорится о духовной работе. На эту тему есть много статей о получении Малхут свойств отдачи, с помощью которых она себя исправляет. Но эта величайшая возможность исправления Малхут не имеет никакого отношения ни к птицам, ни к птенцам, ни к яйцам.
Получать свойства Бины и исправлять Малхут очень непросто. Поэтому говорится, что от этого "продлятся дни твои". Ведь получая свойства отдачи от Бины и исправляя Малхут, ты продлеваешь ее существование, делаешь ее вечной.
Сказано: "Если попадется тебе птичье гнездо по дороге или на каком-то дереве, или на земле…". "По дороге" – значит на твоем духовном пути, когда ты идешь и взбираешься на Древо жизни.
"Мать сидит на птенцах или на яйцах" означает, что Бина высиживает Малхут, желая передать ей свои свойства. Это ее задача, вся ее жизнь.
Если в Малхут рождается стремление получить свойства отдачи, значит, человек нашел сопряжение с Биной. Он может взять их от Бины и использовать в себе, в Малхут.
Он отпускает птицу (Бину), потому что не может с ней работать, а с новорожденными птенцами (капельками отдачи) уже может.
Когда будешь ты строить новый дом, то сделай перила на крыше твоей, чтобы не пролилась кровь в доме твоем, если упадет кто-нибудь с нее. [Тора, "Дварим", "Ки Тецэ", 22:08]
Крыша дома – это экран, через который мы контактируем с Творцом. Поэтому нужно сделать так, чтобы никто не мог воспользоваться им во вред себе.
Это правило исходит еще из того, что, во-первых, крыша когда-то считалась самым безопасным местом, где можно было укрыться от диких зверей. Поэтому она служила убежищем для сна.
Во-вторых, в средиземноморском климате в домах было очень жарко, и люди спали на крыше в прохладе. Именно отсюда исходит закон создавать ограждение (маакэ) на крышах, и это указание надо неукоснительно исполнять. Поэтому в Израиле на крыше любого дома делается ограждение.
Внутренний смысл этой заповеди в том, что таким образом ты должен построить свой экран, как в сукке (в шалаше). Через него сверху вниз к тебе поступает высший свет, и твои желания поднимаются наверх.
Поэтому в экране должно быть ограничение от всех нечистых желаний, чтобы никто не мог воспользоваться им во вред. Ведь если использовать экран ради себя, он разрушается, и это считается падением.
Не засевай виноградника твоего семенами разнородными, чтобы не стали запретными урожай посева, который посеешь, и плоды виноградника. [Тора, "Дварим", "Ки Тецэ", 22:09]
Дело в том, что на любом уровне (неживом, растительном, животном и человеческом) нельзя смешивать правую и левую линии, потому что правая исходит из корня отдачи, а левая – из корня получения. Нужно создать между ними экран – среднюю линию, в которой они должны четко сопрягаться между собой.
Точно так же нельзя одновременно пахать на корове и быке, или ткать полотна из смешанных волокон льна и шерсти, или преступать запрет женитьбы между коленами коэнов, левитов и Исраэль.
Потому и сказано: "Не засевай виноградника твоего семенами разнородными". Ведь виноград – это левая линия (получение), а пшеница – правая (отдача), и их нельзя перемешивать.
Именно поэтому нельзя употреблять вместе молочное и мясное, а кошерной считается та ткань, в которой нет сопряжения двух различных нитей. Разделение на правую и левую линии необходимо для того, чтобы сопрягать все только по средней линии.
На этом законе основаны признаки кошерных животных. Первый признак их пригодности к еде – раздвоенное копыто. Второй признак – постепенное пережевывание пищи и отрыжка, т.е. постоянно циркулирующий процесс пищеварения.
Те животные, для которых характерен только один из двух признаков, считаются не кошерными. Например, свинья хоть и парнокопытное, но нежвачное животное, у которой пища попадает сразу в желудок, и поэтому она не пригодна для употребления.
То есть здесь проявляются все свойства, по которым мы производим отбор исправленных желаний. А те желания, которые еще не исправлены, находятся на уровне той же свиньи или других животных.
Духовная работа довольно простая. А от нее в нашем мире есть очень много следствий.
Не паши на быке и осле вместе. Не надевай одежды из смешанной ткани – из шерсти и льна вместе. [Тора, "Дварим", "Ки Тецэ", 22:10-22:11]
Речь идет о законе средней линии.
Осел и бык символизируют правую и левую линии, которые нельзя соединять вместе. Осел – это доброта, а бык – упрямство (левая линия).
Левая линия – это эгоистические желания, правая линия – альтруистические свойства, которые мы получаем свыше. Но их надо правильно сопоставить в средней линии.
То же самое касается запрета надевать одежду из смешанной ткани. Нельзя смешивать шерсть и лен, символизирующие две линии, ведь этим ты приводишь к "короткому замыканию", и все, что ты будешь делать в таком виде, не даст никакого доброго эффекта.
Кисти сделай себе на четырех углах одежды твоей, которую ты надеваешь. [Тора, "Дварим", "Ки Тецэ", 22:12]
Любая одежда должна заканчиваться четырьмя кистями, символизирующими четыре свойства желания: Хохму, Бину, Зэир Анпин и Малхут. Концы кистей должны быть обязательно связанны узлом, что означает ограничение.
Это значит, что ты в какой-то мере ограничиваешь каждое из желаний и тогда можешь их использовать, направленными уже на отдачу. А с неограниченным желанием ты ничего не можешь сделать. Оно должно где-то заканчиваться, иметь сокращение, экран, обратный свет.
К примеру, стакан имеет свою форму. Точно так же и желание, если ты ограничиваешь его узелками. Четыре кисти должны быть не только на одежде, но и на одеяле, которым мы укрываемся во время дневного сна, ведь в таком случае оно считается одеянием. Поэтому необходимо завязать узлы на четырех углах одеяла.
Согласно Торе существует наше основное внутреннее свойство, потом душа, тело, одеяние и затем внешний мир. Одеяние – это внешние желания, которые можно постепенно привлечь и исправить так, чтобы они относились к тебе как твое тело. Это мы изучаем в трудах Ари.
Духовные законы работают только на исправление более внутренних и более внешних желаний, и построены на различных ограничениях, чтобы можно было постепенно отработать все желания и наполнить высшим светом исправленную душу.