Глава "Ки тецэ" – передача 8, 31 октября 2016 г.
Если ты ссужаешь ближнего твоего чем-нибудь, то не входи в дом его, чтобы взять у него залог. На улице постой, а человек, которого ты ссужаешь, пусть вынесет тебе залог на улицу. [Тора, "Дварим", "Ки Тецэ", 24:10-24:11]
Тора говорит не о гуманных отношениях между людьми, – дескать, не заходи в дом твоего должника, не показывай, что ты хозяин положения, что он тебе должен. Речь не идет о материальных действиях.
Одалживать – это значит передавать силы эгоистическим желаниям, чтобы затем можно было использовать их уже в альтруистическом ключе.
Войти в дом – значит соединиться с эгоистическим желанием. Но оно должно само выдать тебе то, с чем может быть привязано к тебе. Поэтому ты не имеешь права входить в дом должника, ведь ты можешь попасть под влияние его эгоизма, поскольку входишь в его кли/сосуд, в его желание, в его четыре стадии. Общение должно быть чисто внешним. А долг ты должен забрать без залога и без процентов.
Сказано: "Подожди на улице". Под улицей подразумевается владение.
Различают частные и общенародные владения (площади, улицы). Дворы – это владения между несколькими домохозяйствами. Есть такие владения как поля, которые вынесены за город, но относятся к какому-то владельцу.
Есть владения, которые ни к кому не относятся, т.е. принадлежат народу. Есть владения, которые относятся к коэнам – к Храму, и так далее. То есть все распределено, поскольку имеет свой духовный корень. Об этом можно прочитать в Талмуде, в трактате "Шаббат".
Так поделен наш внутренний мир, и таким мы видим его снаружи. На самом деле внешнего мира нет, но таково наше восприятие. Если мы будем исправляться, то постепенно обнаружим, что и внешне существуем в таком мире.
А если он человек бедный, то не ложись спать, не вернув ему залог его. Возврати ему залог до захода солнца, чтобы лег он спать в одежде своей… [Тора, "Дварим", "Ки Тецэ", 24:12-24:13]
Одежда, одеяние души – это сокращение, экран, отраженный свет, то есть то, в чем ты получаешь душу. Без одеяния ты не можешь ощутить ее в себе.
Богатый и бедный – это два парцуфа: высший и низший. Наполнение бедного (низшего) зависит от богатого (высшего), который обязан дать низшему все для наполнения души. Это и означает "вернуть залог".
Если у высшего есть экран, который он должен передать низшему, то он не имеет права его задерживать, тем более, на ночь, иначе тот окажется в темноте без средств, помогающих справиться с тьмой, то есть – в эгоистическом желании. Верхний же должен заботиться о нем, поскольку владеет экраном, который может передать нижнему. Этот экран и называется одеждой.
Сказано: "Возврати ему залог до захода солнца, чтобы лег он спать в одежде своей…" – то есть, чтобы у него была защита от эгоизма.
С материальной точки зрения это можно трактовать так, как будто человек должен спать в одежде. Действительно, даже по Торе ты должен на ночь переодеваться в каком-то укрытии – допустим, под одеялом, потому что без одежды, как корень и ветвь, ты становишься голый.
С духовной точки зрения "голый" – это внутреннее состояние, когда ты лишаешься одеяния, и из тебя сразу же улетучивается внутренний свет – душа. Ты становишься пищей для клипот (нечистых желаний). Все твои желания мгновенно обращаются в эгоистические.
Поэтому тебе можно раздеваться только для того, чтобы окунуться в микву (бассейн для омовения), очиститься от эгоистических желаний и снова одеться, т.е. снова обрести анти-эгоистический экран, потому что тело – это эгоизм, а одежда на нем – это экран.
Не притесняй наемника, бедного и нищего из братьев твоих или из пришельцев твоих, которые в стране твоей, во вратах твоих. В тот же день отдай плату его, до захода солнца, ибо он беден, и ее ждет душа его; и не возопит он на тебя к Богу, и не будет на тебе греха. [Тора, "Дварим", "Ки Тецэ", 24:14-24:15]
Все проблемы, о которых говорится в Торе, – между человеком и неживой, растительной, животной природой и другими людьми, – представляют собой отношения внутри человека или отношения между душами, которые исправляют себя и приходят к состоянию взаимного сопряжения.
Поэтому, когда говорится о наемнике, или рабе, или соседе, или брате твоем и т.д., имеется в виду, каким образом я соединяю в себе свои желания, и не только свои – как я объединяюсь с чужими желаниями в одно общее содружество, одну общую душу.
Таким образом в Торе указывается на разные взаимодействия между разными желаниями: одно выше, другое ниже, с правой стороны, с левой стороны, по разным своим формам.
Поэтому сказано: "Не притесняй их". Ты обязан сделать все, чтобы каждое желание получило согласно своему усилию.
Да не будут умерщвлены отцы за детей и дети да не будут умерщвлены за отцов – каждый смерти будет предан за свой грех. [Тора, "Дварим", "Ки Тецэ", 24:16]
Высшая ступень называется "отец", низшая – "сын". Высший не может быть полностью в ответе за низшего и наоборот. Они должны соблюдать определенные виды связи, для того чтобы поддерживать друг друга, но в ответе могут быть только за выполнение своей собственной функции.
Поэтому в каббалистической группе и везде, где мы контактируем между собой, каждый должен понимать, в чем заключается его ответственность. Тора, с одной стороны, говорит о том, что мы должны быть полностью объединены друг с другом, а с другой стороны – как мы должны быть ответственны каждый за себя.
Я несу ответственность за помощь товарищам, но отвечаю только за свои действия, и не имею права даже вникать в то, что при этом делается в каждом из них.
Я обязан отдать свою долю усилий, поддержки, взаимодействия, потому что мы являемся шестеренками одной системы. Но как завертится следующая шестеренка, я не знаю. Я отвечаю только за то, что передал ей и не могу брать на себя ее работу. У каждого своя свобода воли.
Вопрос: Как определить, в чем именно моя доля в группе?
Дать другим то, что необходимо для их нормального функционирования. Только лишь так! Поэтому каждый остается свободным в своей реализации и обязан выдать остальным то, что он должен для их реализации.
Существует система правил, по которым части интегральной системы должны быть связанными вместе, чтобы удовлетворять условиям ее правильной работы.
Не искажай закона для пришельца, сироты, и не бери в залог одежды вдовы. И помни, что рабом был ты в Египте… [Тора, "Дварим", "Ки Тецэ", 24:17-24:18]
Одеяние вдовы остается у нее от ее прошлого мужа. Это то, к чему она привязана, хотя уже оторвалась от той души, от того парцуфа, к которому принадлежала как женская часть мужской. То есть одеяние, которое у нее осталось, – это часть экрана, который когда-то был ее мужем.
Ведь душа состоит из мужской и женской части. Женская часть – это желание, а мужская часть – намерение ради отдачи. Если это намерение ради отдачи исчезает, умирает, то остается только женская часть, называемая вдовой.
Но поскольку она была при мужской части, то в ней существует определенный остаточный экран, и поэтому никто не имеет права забирать его. Только если придет следующий муж, он сменит ее одеяния. Это целая система взаимодействия между старым намерением и новым, на старом желании и на новом. Всё это – кругообороты душ.
Реплика: Как-то вы говорили, что если у женщины было несколько мужчин, то гены предыдущих мужчин будут заложены в ее ребенке.
Действительно, если у женщины было несколько мужчин, то в рожденном ребенке проявляются гены от всех предыдущих. Поэтому так важно, чтобы она была девственницей.
Это ценилось во все времена, но сегодня уже обесценилось, причем не из-за распущенности и большого эгоизма, а потому что весь мир таким образом приходит к своему сближению и закруглению.
Не изнутри эгоизм заставляет нас быть такими распутными, а из-за цели творения. Одна из причин этого в том, что мы должны полностью включиться друг в друга и объединиться.
Когда жать будешь на поле своем и забудешь сноп на поле, не возвращайся, чтобы взять его: для пришельца, сироты и вдовы пусть будет он, чтобы благословил тебя Бог, Всесильный твой, во всяком деле рук твоих. [Тора, "Дварим", "Ки Тецэ", 24:19]
С духовной точки зрения инструменты твоей души, называемые "старики", "женщины", "дети", "бесправные, безродные люди", у которых якобы нет своих сил, ты должен кормить и содержать, давая им возможность существовать до тех пор, пока у них не появится свой экран.
Ты все время должен оставлять часть анти-эгоистического экрана для бедных, которые не в силах иметь свой собственный.
С материальной точки зрения все хлопоты о таких людях ложились на коэнов и левитов. В давние времена существовали всевозможные государственные организации для заботы о слабых слоях населения. Коэны и левиты не только обучали население, но и занимались их проблемами. Всё было очень четко организовано.
Женщины, дети, бесправные, безродные, старики могли прийти к воротам города, или на базарную площадь, или в места скопления людей, как сегодня в синагоги, и получить помощь, наставления, направление и обучение.
Молодежь обязана была учиться, никто не должен был оставаться неграмотным. Незамужние женщины и вдовы считались большой проблемой общества, им обязательно подыскивали мужа. За этим четко следили и упорядочивали.
Так проявлялась забота общества о себе. Если поощрять свободных женщин, это повлечет за собой распущенность. Если оставлять детей на улице, значит, растить воров и убийц. Если бросать стариков, и они будут умирать у тебя прямо под домом, значит, завтра то же самое произойдет с тобой. Такого быть не должно, общество обязано заботиться об этом.
Когда обивать будешь маслину твою, не обирай за собою оставшихся плодов: для пришельца, сироты и вдовы пусть будет это. [Тора, "Дварим", "Ки Тецэ", 24:20]
Виноградники, маслины и колосья олицетворяют разные виды желаний.
Маслина – это то, из чего производится оливковое масло, символизирующее свет Хохма. Масло добывается отжимом, т.е. усилиями человека, когда он получает что-то не прямо от природы, а обрабатывает сам. Всё, данное ему от природы, он использует для того, чтобы поднять до уровня "человек".
То же самое касается и хлеба. Хлеб символизирует свет Хасадим. Если ты не обрабатываешь зерна, то это – пища животных. Если ты обрабатываешь их, делаешь муку и выпекаешь – это уже пища человека.
Рабаш – это особая душа, которая в своих статьях раскрыла человечеству всю методику вхождения человека в Высший мир.
Помню, что я даже сказал ему об этом. Это было в начале моей учебы. Он поинтересовался моим мнением о его статьях, и я, углубленно ощущая их, ответил: "Вы делаете совершенно новое, чего в мире никогда не было".
Рабаш понял суть этого огромного предприятия – взаимоотношений в группе, что видно также и по его маленьким заметкам, изданным в третьем томе его трудов. Они были написаны еще до того, как я нашел Рабаша, и в кратком виде предваряют статьи, которые он написал после того, как я привел к нему учеников, и он начал излагать все в систематическом виде.
Читая его заметки, которые, в принципе, он написал для себя, я чувствую его больше.
У Бааль Сулама этого нет. Он слишком высокий. Даже когда он пишет для себя или изливает свое сердце ученикам, его слог идет с такой высоты, как будто ты стоишь под небесами. Его любовь закована в железо. А Рабаш – гораздо ближе, у него очень мягкое сердце.