Глава "Ки тецэ" – передача 9, 2 ноября 2016 г.
Когда будет тяжба между людьми, то пусть придут они в суд, и рассудят их, и оправдают праведника, и признают виновным злодея. И вот, если заслужил побои злодей этот, то пусть прикажет судья положить его и бить его, число ударов, смотря по вине его.
Сорок ударов можно дать ему, не более; ибо если даст он ему больше этих сорока ударов, то унижен будет брат твой у тебя на глазах. Не заграждай рта быку, когда он молотит. [Тора, "Дварим", "Ки тецэ", 25:01-25:04]
Удары даются нам специально, для того чтобы научить эгоизм повиноваться более сильному, более высшему, судье – следующей более высокой ступени. Поэтому до уровня следующей ступени можно наказывать эго. Сорок – это уровень Бины. Большего количества ударов быть не должно, поскольку это уже считается унижением.
Если я принимаю сорок ударов на себя, тогда это не унижение и не наказание, а исправление.
В наше время, если бы людей наказывали за провинность побоями, то они воспринимали бы это как унижение. Допустим, судья говорят обвиняемому: "Мы присуждаем тебе либо сорок ударов, либо 2 года тюрьмы". Не лучше ли ему отсидеть и сохранить свою гордость, чем чувствовать себя униженным перед остальными?
А раньше в Израиле не было тюрем. Они вообще не упоминаются в Торе, потому что тюрьмы не исправляют. Исправляют именно удары.
Если человек и общество понимают, что таким образом они выступают против эгоизма, который Творец поселил в человека, и человек согласен на это наказание, и общество считает, что нет никакого выбора, или его надо не наказывать, а помочь исправиться, – тогда оба, и человек, и общество, работают вместе над эго. Именно эгоизм получает сорок ударов, а не человек!
Это процесс воспитания, а не наказания.
До сегодняшнего дня в Америке тюрьмы называются не местом заключения, а исправительными заведениями. Заключают собаку в клетку, а человека помещают для исправления.
Эгоизм дан нам свыше, и его надо судить. Поэтому весь народ Израиля, о котором говорится в Торе, шел к своему исправлению не тюрьмой, а ударами.
Вопрос: Сказано: "Не заграждай рта быку, когда он молотит". Что это значит?
Когда в человеке поднимается духовный уровень, то животный уровень должен получить то, что ему положено.
Любой человек должен проходить состояния ударов, с помощью которых он возвышается до уровня Бины, – получать наказания и подниматься. А животное остается на своем уровне и ему полагается то, что положено.
И вот, если заслужил побои злодей этот, то пусть прикажет судья положить его и бить его, число ударов, смотря по вине его. Сорок ударов можно дать ему. [Тора, "Дварим", "Ки тецэ", 25:02-25:03]
Вопрос: Сказано: "Если заслужил побои, так пусть прикажет судья положить его, и бить". Что такое "положить"? Почему описываются все эти мелочи?
Это не мелочи. Имеется в виду нисхождение человека до такого состояния, когда надо унизить не его самого, а его эгоизм. Причем унизить так, чтобы он увидел эгоизм во всей его неприглядности и не смог его больше применять, чтобы считал низким для "человека в себе" использовать его.
Это работа над самим собой. Поэтому все судьи, присяжные, заседатели нужны только для того, чтобы помочь человеку разобраться в себе. Он сам должен выбрать для себя наказание в виде ударов, исходящих из свойства Бины, числовое значение которой равно сорока – уровень "сорок". Он должен прочувствовать на себе эти удары, насколько он противоположен свойствам отдачи.
Именно ощущение противоположности свойствам Бины, понимание, насколько он не доходит до ее уровня, осознание зла в себе – и есть удары по эгоизму, а не по человеку.
Если жить будут братья вместе, и умрет один из них, а сына нет у него, то пусть не выходит жена умершего за человека чужого, вне семьи: деверь ее пусть войдет к ней и возьмет ее себе в жены. [Тора, "Дварим", "Ки тецэ", 25:05]
Это большая заповедь, которой и сегодня придерживаются верующие люди.
С точки зрения внутренней работы, "если жить будут братья вместе, и умрет один из них, а сына нет у него", то есть, не достигнута следующая духовная ступень, то к ней должен привести брат, который возьмет его жену (желание).
Вопрос: Но почему он должен взять ее в жены?
Потому что так положено по закону всеобщего развития единой души. Ты обязан это сделать. Таков закон природы.
А первенец, которого она родит, будет числиться по имени умершего брата и не сотрется имя его в Израиле. [Тора, "Дварим", "Ки тецэ", 25:06]
Брат и жена умершего, вступая в брак, понимают, что делают – этим они продолжают душу умершего брата.
То есть, ни о какой любви здесь нет речи, просто выполняются законы творения. И в этом нет никакой жесткости. Наоборот – открытость и прямота, которые дают человеку ощущение приподнятости в мире, ощущение правды, истины.
Но если не захочет этот человек взять невестку свою, то пусть выйдет невестка его к вратам, к старейшинам, и скажет: "Отказывается деверь мой восстановить брату своему имя в Израиле, не хочет он жениться на мне!". И вызовут его старейшины города его, и будут говорить с ним.
И если он будет настаивать на своем и скажет: "Не хочу взять ее", – то пусть подойдет невестка его к нему на глазах у старейшин, и снимет башмак его с ноги его, и плюнет в лицо ему, и ответит, и скажет: "Так поступают с человеком, который не восстанавливает дома брата своего!". И будет имя его в Израиле – дом разутого. [Тора, "Дварим", "Ки тецэ", 25:07-25:10]
"Отказывается деверь мой восстановить брату своему имя в Израиле" означает, что у него нет возможностей восстановить имя брата в системе общей души. Он не способен на это, поскольку ощущает, что его экрана недостаточно для того, чтобы исправить жену брата своего.
И потому, отказавшись от этого, он должен произвести исправление другого типа. Оно заключается в том, что эта женщина выходит к старейшинам, то есть поднимается на следующий уровень, включается в старейшин, и они дают ей поручительство. Она снимает с него обувь – "нааль" ("ноэль", "закрывать"), что означает завершить эту ступень.
Вопрос: Почему евреи должны были ходить в обуви?
Все части тела человека должны быть постоянно покрыты, это говорит о том, что он находится внутри системы десяти сфирот. В этом отношении мы созданы по образу и подобию высшей системы и потому должны таким образом содержать себя в нашем мире.
Здесь нет никаких излишеств, никаких "за" или "против". Человек должен постоянно быть одет, даже спать в одежде. В этом нет ничего, что могло бы трактоваться иначе.
Поэтому евреи, как правило, ходили в обуви, чего, практически, не было у других народов вплоть до нашего времени. Лишь в последние 200-300 лет обувь получила широкое распространение, а до этого все ходили босиком и не испытывали дискомфорта.
Кстати, ноги человека настолько своеобразны, что при постоянной ходьбе босиком покрываются жесткой коркой, и человек не чувствует, что стоит на острых камнях. Он может бежать по полю, натыкаться на острые предметы и совершенно этого не ощущать – как в обуви.
Но иудеи и в древнем Израиле, и на протяжении всех тысячелетий ходили в обуви, которая олицетворяет отделение человека от земли (от желания получать).
Если подерутся мужчины между собою, и подойдет жена одного из них, чтобы спасти мужа своего от рук бьющего его, и протянет руку свою, и схватит его за срамные части его, то отсеки ладонь ее, не жалей ее. [Тора, "Дварим", "Ки тецэ", 25:11-25:12]
В Торе приводятся такие вещи, которые нельзя объяснить рациональным языком, только с помощью соединения между собой духовных парцуфим, т.е. частиц души.
А если человек этого не знает, то для него все земные описания духовной коммуникации выглядят как средневековые байки.
Вопрос: Что означает, когда "дерутся мужчины"?
Это отсутствие средней линии, противоречие между собой. Но это не просто, речь идет об уровнях Аба ве-Има, Ишсут. Все происходит внутри человека.
Да не будет у тебя в суме твоей двух гирь – большой и малой. [Тора, "Дварим", "Ки тецэ", 25:13]
Человек должен вести суд честности и все время стремиться к средней линии. Все законы Торы предназначены для ее построения.
Женщина между двумя мужчинами, один из которых умер, а другой жив, или они оба живы, но один из них муж, а другой нет, или две гири, большая и малая, и так далее – это все построение средней линии во всех ее видах.
В Торе даются основные принципы на неживом, растительном, животном и человеческом уровне, – как сохранять среднюю линию, как ее вести. В этом заключается завоевание страны Израиля, то есть управление желанием в средней линии.
Потому и сказано: "Да не будет у тебя в суме твоей двух гирь – большой и малой". Ведь ты должен вести все свои измерения по одному принципу – по средней линии.
Помни, что сделал тебе Амалек в пути, когда уходили вы из Египта. Как застал он тебя в пути и перебил у тебя всех ослабевших, что позади тебя, а ты был изнурен и утомлен, и не побоялся он Всесильного. [Тора, "Дварим", "Ки тецэ", 25:17-25:18]
Амалек (сокращение слов "аль минат лекабель" – намерение "ради получения") – это эгоистическое намерение, которое подбирает наши самые слабые желания, крадет и убивает их тем, что захватывает их, работает на них в эгоистическом ключе – ради себя. Это и называется умерщвлением желаний.
Амалек напал на народ Израиля на пути из Египта к горе Синай, т.е. стал тянуть их обратно в Египет.
Иными словами, по выходу из эгоизма, на пути народа к первому сокращению, возвышению над эгоистическим уровнем и получению света свыше, и находится Амалек, который пытается забрать все себе. Его задача вернуть их в Египет, если получится, а если нет, то, по крайней мере, оторвать от них насколько можно большую часть.
Поэтому с ним надо постоянно воевать, ведь это намерение против Творца. Амалек – это не частичные эгоистические желания, которые можно исправить, если не сейчас, то потом, а намерение "ради себя", неподдающееся исправлению, которое можно только переделать на обратное. Потому его надо убить, и только тогда ты можешь сделать противоположное ему действие отдачи и любви.
Сказано, что "не побоялся он Всесильного". Амалек, так же как и Фараон, ничего не боится, потому что его на это уполномочил Творец. В этом Амалек и Фараон равносильны.
И будет, когда даст тебе покой Бог, Всесильный твой, от всех врагов твоих, что вокруг, в стране, которую Бог, Всесильный твой, дает тебе в удел, чтобы овладел ты ею, сотри память об Амалеке из Поднебесной, не забудь! [Тора, "Дварим", "Ки тецэ", 25:19]
Не забывай, что ты должен постоянно стирать память об Амалеке.
Ни в коем случае не ослабляй своего внимания, будь всегда на страже и помни, что в любую минуту Амалек – намерение "ради себя" – может подстеречь, пробраться внутри тебя к каким-то особым желаниям, намерениям и украсть их себе. Таким образом он снова получит от тебя питание, и ты ослабнешь в своем пути.
Вопрос: Когда же все-таки Творец дает покой?
Покоя нет.