Тора и молитва

180) Заговорил рабби Шимон, провозгласив: «Тогда обратил Хизкияу лицо свое к стене и молился Творцу» [526]. Посмотри, насколько велика сила Торы и насколько она превыше всего. Ведь каждый занимающийся Торой не боится ни высших, ни нижних, и не боится дурных болезней в мире, потому что связан с Древом жизни и учится у него каждый день.

181) И Тора обучает человека идти путем истины и обучает его совету, как обратиться к лику Господина своего, чтобы отменить приговор. И даже если было принято решение о нем, что приговор не будет отменен, он тут же отменяется, и обвинение снимается с него и не пребывает над человеком в этом мире. Поэтому человек должен заниматься Торой днем и ночью, и не оставлять ее. Как сказано: «Изучай ее днем и ночью» [527]. И если он оставляет ее, или отстраняется от нее, он словно отстраняется от Древа жизни.

Пояснение сказанного. Он начал с молитвы, со сказанного: «Тогда обратил Хизкияу лицо свое к стене» [526], и истолковывает его только с помощью Торы. Сказано в другом месте [528], что молитва его была принята, потому, что не стало ничего разделяющего между ним и стеной, т.е. святой Шхиной. И поэтому он говорит здесь, что этот совет пришел к нему только благодаря силе Торы, с помощью которой он пришел к полному раскаянию, пока не стало ничего разделяющего между ним и стеной, святой Шхиной, и поэтому была принята его молитва и отменен смертный приговор. И заканчивает: «Поэтому» – поскольку мы видим, что сила Торы велика настолько, что способна отменить смертный приговор, «человек должен заниматься Торой днем и ночью, и не оставлять ее» [527].

182) Смотри же – вот совет человеку, когда он восходит ночью на ложе свое: он должен принять над собой высшее царство (Малхут) всем сердцем, и немедленно передать душу свою в залог Творцу. Так он сразу же избавляется от всяких дурных болезней и злых духов, которые теперь не властны над ним.

Пояснение сказанного. «Назвал Творец свет – днем» [529] – это свет слияния и святости, получаемый нами от Творца. И это – «правление дня» [530]. А «тьму назвал – ночью» [529] – т.е. силы разделения, отдаляющие нас от света Его, это «правление ночи» [530]. Поэтому мы спим ночью, и это – одна шестидесятая часть смерти, являющаяся правлением иной стороны (ситры ахра). И из-за того, что есть два правления, мы не можем слиться с Творцом навеки, поскольку прерываем слияние с Ним под воздействием «правления ночи», которое всё время возвращается к нам, отрывая нас от служения Ему.

И чтобы исправить это, рабби Шимон дает совет – каждую ночь, прежде чем человек отходит ко сну, он должен принять на себя высшую Малхут всем сердцем. И только когда ночь исправлена так же, как в действии начала творения, о котором сказано: «И был вечер, и было утро: день один» [529], где ночь и день объединены вместе в единую сущность, став одним днем, тогда эта ночь называется правлением Малхут, и никакая клипа не может примешаться к ней.

Поэтому человек тоже должен принять на себя эту высшую Малхут всем сердцем, чтобы не было ничего разделяющего между ним и Малхут. Иначе говоря, он должен принять над собой небесное царство (Малхут) – даже если это вопрос жизни и смерти. И ничто в мире не заставит его отойти и отдалиться от высшей Малхут. Как сказано: «Возлюби Творца твоего всем сердцем своим, всей душой своей и всем существом своим» [531]. И если принял это на себя всем сердцем, он уже уверен сам, что не может больше возникнуть ничего разделяющего между ним и Творцом.

И тогда считается, что он уже приступил к передаче в залог Творцу души своей, поскольку спешил вверить душу свою в руки Творца, т.е. выполнить заповеди во всем совершенстве, вплоть до пожертвования своей душой. И поэтому, когда он спит и дух его отстраняется от него, он ощущает уже в этом не шестидесятую долю смерти, т.е. силу ситры ахра, а только душевное самопожертвование путем заповеди, потому что сила смерти уже не властна над ним, так как он включил ее в силу душевного самопожертвования этой заповеди.

И если он делает это, никакое ночное правление больше не может навредить ему и оторвать от радости служения Творцу, потому что у него уже вечер и утро – день один. И нет ночи, а только неотъемлемая часть дня. И поэтому он сразу же избавлен от всех дурных болезней и от всех злых духов, которые не властны над ним, так как ночь его уже вышла из-под власти ситры ахра – ведь не осталось ничего разделяющего между ним и святой Шхиной. И силы ситры ахра и суда уже больше не властны над ним.

183) А утром, когда поднимается со своего ложа, он должен благословить своего Господина и войти в дом Его, и преклониться пред Храмом Его в великом трепете, а затем вознести молитву Ему. И он должен воспользоваться советом святых праотцев, как сказано: «А я, по великой милости Твоей, приду в дом Твой, поклонюсь святому Храму Твоему в трепете перед Тобой» [532].

Объяснение. «А я, по великой милости Твоей» – благословение Господина своего за проявленное к нему милосердие, «приду в дом Твой» – вхождение в дом Его, «поклонюсь святому Храму Твоему» – преклонение перед Храмом Его, «в трепете перед Тобой» – в великом трепете. А затем вознести молитву Ему.

И поэтому сказано, что «он должен воспользоваться советом святых праотцев» – потому что молитва, которую мы возносим, является исправлением святой Шхины, чтобы притянуть к ней наполнение благом, избавляющим ее от всех недостатков. Именно поэтому все просьбы – во множественном числе, такие как: «И одари нас знанием Твоим», «и верни нас, Отец наш, к Торе Твоей».

Ведь молитва возносится за общность Исраэля, и всё, что есть в святой Шхине, есть у всего Исраэля. И всё, что ей недостает, недостает всему Исраэлю. Таким образом, когда мы молимся за весь Исраэль, мы молимся за святую Шхину, потому что это – то же самое. И поэтому перед молитвой мы должны увидеть недостающее Шхине, для того чтобы знать, что необходимо исправить в ней и чем наполнить ее.

Однако все поколения народа Исраэля включены в святую Шхину. И те исправления, которые она получила от предыдущих поколений, мы больше не должны производить в ней, но только завершить их – исправить то, что осталось недостающим в ней после их исправлений.

И святые праотцы заключают в себе весь Исраэль, поскольку являются тремя корнями всех шестидесяти рибо (десятков тысяч) душ Исраэля в каждом поколении, до завершения исправления. И все притяжения и воздействия, произведенные и полученные народом Исраэля во всех поколениях, получены вначале святыми праотцами, и от них приходит наполнение ко всему Исраэлю в том поколении, которое притянуло это наполнение. Ибо таков порядок в духовном – любая ветвь может получить наполнение только через свой корень. И главное свечение остается в корне, и только часть его нисходит к ветви. Таким образом, все исправления, которые уже произведены в святой Шхине, находятся и существуют в душах наших святых праотцев.

Поэтому говорится, что «человек не должен входить в дом молитвенного собрания прежде, чем обратится за советом к Аврааму, Ицхаку и Яакову» [533], так как наша молитва должна лишь восполнить то, чего еще недостает Шхине после всех исправлений, произведенных в ней до этого времени. Поэтому необходимо прежде всего постичь все те исправления, которые были произведены в святой Шхине, и притянуть их в неё, и тогда мы будем знать, что еще необходимо добавить к ним.

И поэтому человек не должен входить в дом молитвенного собрания, не спросив совета у святых праотцев, так как нужно узнать, посоветовавшись с ними, что еще необходимо исправить. И это станет возможным только после того, как мы притянем к святой Шхине все то, что святые праотцы уже исправили в ней, и тогда выявляется то, чего ей еще недостает.

Поэтому сказано, что они исправили молитву [533], т.е. святую Шхину. Исправление Авраама называется «шахарит (утренняя молитва)», исправление Ицхака – «минха (полуденная молитва)», исправление Яакова – «аравит (вечерняя молитва)». И по этой причине нам необходимо прежде притянуть всю меру исправления, которую они уже произвели в молитве. И тогда мы будем знать, о чем нам еще необходимо молиться и как исправить недостающее ей.

184) Человек не должен входить в дом молитвенного собрания прежде, чем обратится за советом к Аврааму, Ицхаку и Яакову и получит разрешение. Поскольку они исправили молитву к Творцу. Как сказано: «А я, по великой милости (хесед) Твоей, приду в дом Твой» [532] – это Авраам, свойство Хесед, «поклонюсь святому Храму Твоему» [532] – это Ицхак, со стороны которого Малхут называется Храмом. «В трепете перед Тобой» [532] – это Яаков, свойство Тиферет, называемое «Страшный». И необходимо включиться сначала в них, а затем уже войти в место собрания и вознести молитву. Тогда сказано: «И сказал мне: "Ты раб Мой, Исраэль, в котором Я прославлюсь"» [534].

Здесь выясняются три общих исправления, произведенные праотцами в святой Шхине.

Авраам исправил ее в свойстве «дом», что означает – «постоянное местопребывание», когда человек может находится в постоянном слиянии с ней, так же как и в доме своем он пребывает постоянно.

Ицхак добавил исправление, исправив ее в свойстве «святой Храм», и это означает, что Царь находится там постоянно, потому что Царь всегда пребывает в чертоге своем.

Яаков добавил исправление, исправив ее в свойстве «страх», и это как врата в жилище, т.е. вход, подобно входу в «дом», который в ней (Шхине), или входу в «святой Храм» в ней. Как сказано: «Как страшно место это! И это – врата небес» [535].

А после того, как человек уже включился полностью в эти три исправления праотцев, он может узнать всю меру исправления, имеющуюся в святой Шхине. И тогда он может войти в дом собрания и вознести молитву свою, исправив в Шхине то, чего ей еще недостает.

Пояснение сказанного. Авраам является основой Хеседа, находящегося в душах Исраэля, потому что он исправил святую Шхину в качестве места получения света Хесед. И она получила хасадим за все души Исраэля во всей их полноте. Если бы это сохранилось, весь Исраэль были бы соединены с Творцом в непрерывном слиянии, а святая Шхина была бы «царским домом, полным всех благ и наслаждений». И ни один человек даже на мгновение не хотел бы разлучаться с ней.

Однако всё исправление Авраама заключалось в том, что он создал совершенное место получения, в котором не может быть даже малейшего ущерба, для света хасадим, т.е. поднял ее (Шхину) к свойству отдачи и доставления наслаждения Создавшему нас, и не получал ничего ради собственного наслаждения. И это является свойством света Хесед и местом для его получения. Как сказано: «Говорящий "моё – твоё" и "твоё – твоё", называется праведником (хасидом)» [536] – т.е. вообще ничего не требующий ради собственного наслаждения.

И поскольку все сокращения и всё удержание ситры ахра происходит только в получении ради себя, то выходит, что он окончательно устраняет всю нечистоту клипот и ситры ахра. И Шхина устанавливается в полной чистоте. Однако на этом еще не довершается замысел творения, поскольку основным в замысле творения было желание насладить творения. И величина наслаждения зависит и измеряется только в мере стремления получать. Другими словами, соответственно величине стремления получить измеряется и мера наслаждения от получения.

Поэтому после того, как Шхина уже исправлена только в виде кли отдачи, без всякого получения ради себя, т.е. полного отказа от получения у Творца, а лишь отдача Ему, – еще не произведено никакое исправление относительно основы замысла творения, и совершается оно только когда открывается страстное желание получать.

И это означает, что Авраам породил Ицхака, ибо после того, как Ицхак увидел Шхину в полном совершенстве и наполнении светом Хесед благодаря исправлениям Авраама, он почувствовал имеющийся в ней недостаток, – что она еще не готова получить всё заключенное в замысле творения. Поэтому он продвинулся дальше и исправил ее в качестве места получения таким образом, чтобы она была готова для получения всего желанного совершенства, включенного в замысел Творения. То есть он пробудил и желание получать от Творца, но только в получении во имя отдачи. Это значит, что он страстно желает получить, но лишь потому, что таково желание Дающего. И если бы Дающий не желал этого, не было бы у него ни малейшего желания получать от Него.

Известно, что получение ради отдачи считается истинной отдачей. И в таком желании получения нет больше места для ситры ахра. И благодаря ему святая Шхина окончательно установилась во всём величественном совершенстве, потому что теперь она достойна получить всё удовольствие и усладу от всего, чем задумал Творец насладить Свои творения в тот момент, когда возник замысел их создания.

Поэтому святая Шхина называется сейчас Храмом святости Его, ведь теперь Царь во всей своей красоте и величии пребывает в ней, как в чертоге своем. Однако со стороны исправления Авраама она называется только домом, т.е. царским домом, так как там еще не выявились всё Его величие и красота. И величие Царя проявляется только в чертоге, предназначенном для Него.

И считается, что Ицхак исправил тем самым все Гвурот, имеющиеся в душах Исраэля, что означает – подсластил все суды, проявляющиеся в управлении Творца. Ведь все ограничения, страдания и наказания приходят в мир только для исправления получающих келим душ, чтобы они были достойны получить всё благо, включенное в замысел творения. И благодаря тому, что Ицхак уже исправил в свое время Шхину в этом совершенстве, исправились тем самым и все Гвурот, поскольку уже достигли своей цели.

Но его исправление тоже не сохранилось, так как мир еще не был готов к окончательному исправлению. И поэтому от него произошел грешник Эсав, который испортил его исправление и не удержался в нем, чтобы получать только ради отдачи, как было установлено Ицхаком, и упал в получение ради себя. Другими словами, даже в то время, когда открылось ему, что Дающий не желает его получения, всё-таки желал получить ради самонаслаждения. И это привело к тому, что пристали к нему ситра ахра и клипот, и поэтому сказано, что весь он был красным [537] и покрыт волосами [538]. И тем самым он снова опустил раглаим (досл. ноги) Малхут в клипот, как сказано: «Ноги ее нисходят к смерти» [539].

И когда Яаков увидел ущерб, причиненный грешником Эсавом, он произвел исправление святой Шхины в свойстве «страх». Как сказано: «А рука его схватила пяту Эсава» [540] – т.е., видя ущерб, причиненный Эсавом Шхине, Яаков исправил себя в великом страхе так, что поднял Шхину, сделав ее венцом над своей головой. И, благодаря этому, он придерживался одновременно двух исправлений, Авраама и Ицхака, и с его стороны не было нанесено никакого вреда. Однако это исправление еще не является конечным исправлением, потому что такой страх подобен страху прегрешения – ведь «пята Эсава» привела его к этому страху, без того, чтобы он сам прегрешил, как Эсав.

Однако конец исправления наступит после того, как будет устранена «пята Эсава», как сказано: «Уничтожит Он смерть навеки» [490], так как страх в это время будет только потому, что Творец велик и правит всем. И, конечно же, Яаков для себя достиг этого истинного страха, но относительно всего Исраэля это исправление осталось всем поколениям после него, до конца исправления.

И поэтому сказано: «"А я, по великой милости (хесед) Твоей, приду в дом Твой" [532] – это Авраам, свойство Хесед», потому что Авраам исправил ее (Шхину) в свойстве «царский дом, полный всех благ» – в свете хасадим.

«"Поклонюсь святому Храму Твоему" [532] – это Ицхак, со стороны которого Малхут называется Храмом», потому что Ицхак исправил ее в свойстве «Храм святости, прославляющий величие Царя», как и подобает Творцу.

«"В трепете перед Тобой" [532] – это Яаков, свойство Тиферет, называемое "Страшный"», потому что Яаков исправил ее в свойстве «страх», и тем самым он исправил ее в качестве места получения всех исправлений Авраама и Ицхака вместе. И необходимо сначала включиться в них – ведь как человек узнает, что еще осталось исправить в Шхине, если не включит себя в эти три исправления, которые уже произвели в ней святые праотцы. Иначе говоря, он должен взять на себя выполнение всех действий согласно этим исправлениям, что и называется его включением в их свойства.

И только после того, как включился во все эти три исправления святых праотцев, он может начать исправлять Шхину с того места, которое установил нам праотец Яаков: возвысить страх, сделав его высоким свойством потому, что «Творец велик и правит всем», а затем уже войти в дом собрания и вознести молитву. То есть он должен возносить молитву и притягивать в Шхину высшие света вместе со страхом величия, чтобы привести ее к концу исправления. И об этом написано: «И сказал мне: "Ты раб Мой, Исраэль, в котором Я прославлюсь"» [534].

[490] Писания, Песнь песней, 8:5. ≪Кто эта, восходящая из пустыни, что льнет к возлюбленному своему?
Под яблоней я тебя пробудила, там тобой мучилась мать твоя, там в муках была твоя родительница≫.

[526] Пророки, Йешаяу, 38:2.

[527] Пророки, Йешаяу, 1:8.

[528] Зоар, глава Ваэтханан, п. 11.

[529] Тора, Берешит, 1:5.

[530] Тора, Берешит, 1:16.

[531] Тора, Дварим, 6:5.

[532] Писания, Псалмы, 5:8.

[533] См. выше, п. 184.

[534] Пророки, Йешаяу, 49:3.

[535] Тора, Берешит, 28:17.

[536] Мишна авот, 5:10.

[537] Тора, Берешит, 25:25.

[538] Тора, Берешит, 27:11.

[539] Писания, Притчи, 5:5.

[540] Тора, Берешит, 25:26.