Молитва для бедного

184) Если молитва несовершенна, сколько ангелов-губителей преследует ее, как сказано: «Все преследователи настигли ее в беде»[225]. И поэтому произносят молитву: «А Он, милостивый, прощает грех и не губит, многократно отвращает гнев Свой и не пробуждает всей ярости Своей»[226], которая направлена против четырех клипот:

1. «Прощает грех» – против Са́ма, змея.

2. «И не губит» – против клипы, называемой «губитель».

3. «Многократно отвращает гнев Свой» – против клипы, называемой «гнев».

4. «И не пробуждает всей ярости Своей» – против клипы, называемой «ярость».

Мы просим о том, чтобы четыре эти клипы не преследовали эту молитву. И множество ангелов-губителей связаны с этими четырьмя клипот. Это семь правителей, и семьдесят зависят от них. И эти семьдесят правителей провозглашают обвинения на каждом из небосводов, когда молитва проходит через него, и тогда связываются с ними семьдесят тысяч десятков тысяч (700 000 000) ангелов-губителей.

185) А если молитва восходит в совершенстве, когда она произносится с талитом заповеди, с головными и ручными тфилин, то сказано о них: «И увидят все народы земли, что имя Творца наречено над тобою»[227]. «Имя Творца» – это головные тфилин. И всякий, кто видит имя АВАЯ на голове при вознесении молитвы, являющейся именем Адни, сразу же убегает. Как сказано: «Падет слева от тебя тысяча, и десять тысяч, справа от тебя»[57].

186) И поскольку Яаков, пребывая в духе святости, увидел притеснения, которые будут в последнем изгнании на исходе дней, сказано о нем: «И устрашился Яаков очень, и тяжко стало ему»[228]. И разделил Он святой народ в изгнании по трем признакам, как сказано: «И поставил он рабынь и их детей первыми» [229] – т.е. вначале, в эдомском изгнании, «а Лею и ее детей позади, и Рахель с Йосефом позади»[229].

Пояснение сказанного. В парцуфе Нуквы Зеир Анпина различают три свойства:

1. ХАБАД ХАГАТ ее, от хазе и выше, и это – Лея.

2. Ее ТАНХИ, от хазе и ниже, и это – Рахель.

3. Ее Малхут, и это – свойство «рабыни». Потому что Малхут Нуквы называется «исходом дней», т.е. окончанием сфирот, так как сфирот называются «днями». И для того, чтобы исправить ее, Исраэль терпят страдания эдомского изгнания.

И также сыновья Исраэля делятся согласно трем этим свойствам, имеющимся в Нукве: сыновья Леи, сыновья Рахель и сыновья рабынь. «И поставил он рабынь и их детей первыми» – ибо они являются первыми в эдомском изгнании, потому что в них – основное удержание клипот, так как они относятся к Малхут де-Малхут. Однако два первых свойства, сыновья Леи и сыновья Рахель, сами по себе исправлены, но терпят страдания из-за изъяна в третьем свойстве, в Малхут де-Малхут, так как все три свойства являются десятью сфирот одного парцуфа.

И эти три свойства равнозначны свойствам НАРАН (нефеш-руах-нешама). Потому что сыновья рабынь являются свойством нефеш. А сыновья Леи – это ХАБАД ХАГАТ де-келим с нефеш-руах светов, являющиеся свойством руах. И сыновья Рахель, в той мере, в какой они восполняют десять сфирот в келим ТАНХИ, от хазе и ниже, являются свойством нешама.

И поскольку затем он видел их бедность и притеснения, он просил в молитве за них: «И возвращусь с миром в дом отца моего»[230] – то есть, чтобы они удостоились избавления и прихода в Храм. И он молился о них, чтобы (Творец) дал им «хлеб для еды, и одежду для облачения»[231] – то есть, чтобы не укрепились над ними клипот и не прекратили их наполнение.

187) И, говоря об этом изгнании, сказал Давид о Шхине: «(Народ) голоден и утомлен и измучен жаждой в пустыне»[232]. И поскольку он видел ее иссушенной и безводной, он принял участие в страданиях Шхины. И хотя свойство самого Давида относится к месту выше хазе, так как он относится к потомству Леи, а понятие эдомского изгнания относится к Малхут де-Малхут, расположенной от хазе и ниже, т.е., хотя она и не относится к его свойству, он принимал участие в страданиях ее и молился за нее.

После того, как он увидел Исраэль, совершающих возвращение в радости, он установил десять видов псалмов, и в последнем из них произнес: «Молитва Давиду. Приклони, Всесильный, ухо Свое, ответь мне, ибо несчастен я и беден»[233]. Он видел, что все молитвы, которые сопровождались мелодией, задерживались и не могли предстать перед Царем, и не входили к Нему до тех пор, пока не входила молитва бедного. И поэтому он предварил молитву бедного всем остальным молитвам.

Объяснение. После того, как Исраэль совершили возвращение и подняли МАН благодаря изучению Торы и добрым деяниям, и вернули ЗОН в состояние «паним бе-паним (лицом к лицу)», так как восполнилось строение парцуфа Нуквы, Давид установил десять видов псалмов, которые соответствуют десяти сфирот Нуквы.

Уже говорилось, что в десяти сфирот парцуфа Нуква есть три свойства: Лея, Рахель и рабыни. И в течение шести тысяч лет только Лея и Рахель, являющиеся ее девятью первыми сфирот, могут исправиться полностью. Однако свойство «рабыни», т.е. ее Малхут, может быть исправлена во всей своей полноте только в конце исправления. И поэтому называется эта Малхут «исходом дней». Таким образом, только девять видов псалмов, соответствующие Лее и Рахель, он установил в подобающем совершенстве, однако десятый вид, соответствующий Малхут, Давид не мог установить как подобает ей.

И поэтому он в конце их всех сказал: «Молитва Давиду …ибо несчастен я и беден»[233]. Потому что в конце их всех, в соответствии Малхут, он не мог исправить ее и произнести псалмы в сопровождении мелодии как подобает, и поэтому произнес молитву без мелодии и сказал, что относительно нее он «несчастен и беден» и не может притянуть к ней никакого наполнения. И это потому, что ей предстоит исправиться только в конце исправления, но не раньше.

Но вместе с тем, есть у нее исправление в незначительной мере также и в течение шести тысяч лет, до окончательного исправления, благодаря облачению заповеди. Но прежде чем это последнее свойство получит это исправление первым, не произойдет никакого исправления также и в девяти первых сфирот Малхут. И он видел, что совершенные молитвы, сопровождаемые мелодией, т.е. девять видов псалмов, соответствующие двум первым свойствам Нуквы, Лее и Рахель, которые достойны получить все исправления также и в течение шести тысяч лет, вместе с тем задерживаются и не могут войти, представ перед Царем, и не смогут войти, чтобы получить свое исправление, до тех пор, пока третье, последнее свойство, ее Малхут, называемая молитвой для бедного, не войдет вначале, чтобы получить первой свое исправление в облачении заповеди.

И сказано: «Молитва для бедного, когда ослабевает он»[234] – потому что бедный ослабевает и задерживает все предыдущие молитвы до тех пор, пока не войдет его молитва, молитва бедного. «Ослабевает» – означает «задержит», как сказано: «Слабые – Лавану»[235]. И поэтому он предваряет молитву бедного всем остальным молитвам. Поэтому сказано: «Молитва для бедного, когда ослабевает» – из-за того, что он должен войти первым, он ослабляет других.

188) «Молитва для бедного»[234] – это вечерняя молитва (аравит), т.е. Нуква в то время, когда она – в своей собственной власти, ибо тогда Нуква находится без мужа. И поскольку она – без мужа, она бедная и иссохшая, без наполнения, и она находится в распоряжении каждого человека. То есть, каждый подчиняет ее своим путям и действиям. И это – потомки Яакова, когда они находятся во власти всех народов мира, и все народы подчиняют их своей власти. И это подобно вечерней молитве (аравит), т.е. так же, как Нуква в состоянии молитвы «аравит» находится в распоряжении всякого человека, так же и потомки Яакова находятся в изгнании во власти народов мира.

Есть три молитвы, утренняя (шахарит), послеполуденная (минха) и вечерняя (аравит). Первые две молитвы исправляют два первых свойства Нуквы, т.е. девять ее первых сфирот, которые могут получить свои полные исправления, и поэтому они являются заповедью, а вечерняя молитва (аравит) – свободное действие, поскольку она является исправлением третьего свойства Нуквы, ее Малхут, которая не может исправиться в течение шести тысяч лет. Поэтому считается, что она – в своей собственной власти, без мужа, потому что нет у нее зивуга (соединения) с мужем ее до конца исправления.

189) А субботняя молитва – это подаяние бедному, как сказали мудрецы: «Солнце в субботу – милость для бедных»[236]. Зеир Анпин называется «солнцем», и в субботу он совершает зивуг с Нуквой «паним бе-паним», так же, как высшие Аба ве-Има. И тогда третье свойство Нуквы, т.е. Малхут ее, тоже получает наполнение. Но не потому, что она становится совершенной в своем собственном свойстве, поскольку она не получает совершенства до окончательного исправления, и только благодаря совершенным светам высших Аба ве-Има, которые светят в субботний день, приходит наполнение также и к ее третьему свойству, хотя она еще не достойна.

Поэтому наполнение, которое она получает, называется «милостью», и это указывает на то, что сама по себе она недостойна наполнения, но получает питание от других. И это означают слова: «Солнце в субботу – милость для бедных». И всё, что третье свойство Нуквы получает в субботу от солнца, Зеир Анпина, относится только лишь к понятию «милость». Ибо до окончания исправления она недостойна получить это большое наполнение.

Поэтому человек должен признать себя бедным во вратах Царя, в молитве «Амида» всех шести будних дней, ради Шхины, принимая участие в страданиях Шхины так же, как Давид. И он закутывается в облачение заповеди – в талит с прикрепленными к нему цицит, подобно бедному. И должен возложить тфилин, словно нищий, во вратах Царя, и она (молитва) – это имя Адни (אדני), которое равно по числовому значению слову «чертог (эйхаль היכל)», потому что Адни в гематрии «самэх-хэй (65)», так же, как и «чертог (эйхаль)».

Нуква называется именем Адни, и она делится на три свойства. Со стороны двух первых свойств она относится к чертогу Царя, поскольку Адни в гематрии – «чертог (эйхаль)». А третье свойство считается «вратами Царя», поскольку невозможно войти в чертог Царя, Зеир Анпин, иначе как через врата Царя. Также человек должен облачиться в цицит, подобно бедному, и в тфилин, словно нищий, для того, чтобы прежде всего вызвать начало исправления в третьем свойстве Нуквы, называемым молитвой бедного, ослабляющей все молитвы и все исправления.

И поэтому она как врата, позволяющие войти в чертог. Как сказано: «Господин (Адни), открой уста мои»[237] – поскольку, благодаря исправлению третьего свойства, открываются уста, и тогда можно возносить остальные молитвы, но не раньше. Затем он привлечет в Нукву все исправления ее, необходимые для первых двух ее свойств, являющихся сущностью этого чертога.

190) И когда человек открывает уста свои в будние дни в вечерней молитве (аравит), опускается орел, чтобы принять на крылья свои ночную молитву. И этот орел называется Нуриэль. Потому что со стороны Хеседа он называется Уриэль, а со стороны Гвуры – Нуриэль, так как он «огонь пылающий», как сказано у Даниэля: «Река Динур (огненная) протекает перед ним»[61].

191) А во время утренней молитвы (шахарит) опускается лев, чтобы принять молитву в лапы свои и на крылья свои. Потому что четыре крыла есть у каждого животного. И это – ангел Михаэль. А во время послеполуденной молитвы (минха) опускается бык, чтобы принять молитву на рога и крылья свои, и это – ангел Гавриэль.

Пояснение сказанного. Молитва – это Нуква, и благодаря нашим молитвам мы приближаем ее к зивугу (соединению) с Зеир Анпином, мужем ее. И три этих молитвы соответствуют трем ее линиям: утренняя молитва (шахарит) – правой линии, Хеседу, послеполуденная молитва (минха) – левой линии, Гвуре, вечерняя молитва (аравит) – средней линии, Тиферет. Авраам установил молитву шахарит, Хесед. Ицхак – молитву минха, Гвуру. Яаков – молитву аравит, Тиферет.

И мы уже выяснили [238], что Нуква сама не поднимается в зивуг, но есть четыре существа, возносящие престол, т.е. Нукву, к зивугу с Зеир Анпином: лев-бык-орел-человек. И это – выше хазе ЗОН. А ниже хазе ЗОН они называются ШНАН [239]. В трех молитвах будних дней есть нижние существа ШНАН, которые возносят Нукву к зивугу, а в субботний день высшие существа, находящиеся выше хазе, возносят ее к зивугу. И эти три нижних существа лев-бык-орел называются Михаэль-Гавриэль-Уриэль-Нуриэль.

Во время утренней молитвы опускается лев, чтобы принять молитву, и это – ангел Михаэль. Потому что во время утренней молитвы зивуг происходит в правой линии, Хесед. Поэтому опускается лев, чтобы принять молитву и вознести ее к зивугу, ибо лев – это свойство Хесед и ангел Михаэль. А в молитве минха опускается бык, чтобы принять молитву, и это – ангел Гавриэль, потому что в молитве минха зивуг происходит в левой линии, в Гвуре. Поэтому опускается бык, чтобы принять молитву и вознести ее к зивугу, потому что бык – это Гвура и ангел Гавриэль.

Во время молитвы аравит зивуг происходит в средней линии, Тиферет, т.е. только в свойстве Гвуры средней линии, называемом Нуриэль. И поэтому орел спускается, чтобы принять молитву и вознести ее к зивугу, поскольку он является средней линией, Тиферет, но только в свойстве Нуриэль, имеющемся в этом орле, а не в свойстве Уриэль, имеющемся в этом орле, потому что ночью наступает время судов, действующих в свойстве «орел», и ограничений (гвурот), приходящих в силу третьего свойства Нуквы, называемого молитвой для бедного, и она находится в своей собственной власти, без мужа. И эти ограничения (гвурот) подслащаются для того, чтобы она была достойной зивуга, только лишь посредством высших ограничений (гвурот), исходящих от точки хирик Бины, левой стороны Тиферет, т.е. экрана точки хирик, на который выходит ступень хасадим, согласующая между двумя линиями, правой и левой.

От свойства ступени хасадим в нем исходит ангел Уриэль, а от свойства силы суда в экране исходит ангел Нуриэль. И поэтому вечерняя молитва (аравит) подслащается, чтобы она была достойной зивуга, только с помощью ангела Нуриэля, потому что его ограничения (гвурот) уже подсластились в Бине, в свойстве милосердия, и о нем сказано: «Как орел стережет гнездо свое»[240].

192) И в субботу опускается Творец в свойство трех праотцев, ХАГАТ, находящихся от хазе ЗОН и выше, чтобы принять в них единственную дочь, т.е. молитву, Нукву. И в субботний день эти высшие существа, ХАГАТ, находящиеся выше хазе, возносят Нукву к зивугу, поскольку Творец, т.е. Зеир Анпин, принимает единственную дочь с тремя праотцами, т.е. ХАГАТ, высшими существами. И это – значение слова «шаббат (שבת суббота)», и это – начальные буквы «шин ש» «бат (בתдочь)». Три линии в букве «шин ש» указывают на праотцев, ХАГАТ, потому что в свойстве трех праотцев принимает Творец молитву, т.е. субботу (шаббат), единственную Его дочь (бат בת). То есть, (принимает ее) в свойстве трех высших существ, от хазе и выше, называемых «высшее строение (меркава)».

В это время высшие животные, называемые именем АВАЯ, начинают провозглашать: «Вознесите, врата, главы ваши! И войдет Царь славы»[241]. Третье свойство Нуквы называется «врата Царя», и оно получает в субботний день всё свое совершенство [242], как мы изучали: «Солнце в субботу – милость для бедных»[236]. Поэтому животные, которые возносят престол к зивугу, произносят в этот момент: «Вознесите, врата, главы ваши!» – т.е. они возвышаются благодаря совершенству третьего свойства, называемого «врата», и свечения, нисходящие от него, называются «врата».

193) В это время раскрываются семь чертогов: первый чертог – это чертог любви; второй – чертог трепета; третий – чертог милосердия; четвертый – чертог пророчества со стороны «светящего зеркала»; пятый – чертог пророчества со стороны «зеркала, которое не светит»; шестой – чертог справедливости; седьмой – чертог суда.

И они соответствуют семи сфирот ХАГАТ НЕХИМ: чертог любви –Хеседу; трепета – Гвуре; милосердия – Тиферет; «светящего зеркала» – Нецаху; «зеркала, которое не светит» – сфире Ход; справедливости – Есоду; чертог суда – сфире Малхут.

Пояснение сказанного. У Нуквы Зеир Анпина есть семь сфирот ХАГАТ НЕХИМ, каждая из них включает их все, и в каждой из них есть ХАГАТ НЕХИМ. Сфира Малхут каждой из них называется «чертогом», и поэтому у Нуквы имеется семь чертогов. И только два первых свойства Малхут называются «чертогом», однако третье ее свойство называется вратами чертога. Поэтому в будни, во время которых нет никакого исправления третьего свойства Малхут, во всех семи чертогах врата закрыты и заперты, и только в субботу, когда третье свойство тоже достигает исправления, исправляются все врата, и чертоги открываются.

194) И о них сказано, что слово «берешит (בראשית вначале)» состоит из слов «бара (ברא создал)» «шит (שית шесть)», т.е. шесть чертогов. «Всесильный (Элоким)» – это седьмой чертог. Объяснение. Поскольку любое исправление субботы происходит вследствие подъема Нуквы в Бину, когда она получает ее света. И для исправления семи чертогов Нуквы Бина тоже установилась в семи чертогах, на которые указывает отрывок «вначале создал Всесильный (берешит бара Элоким)»[6], и в субботу они светят семи чертогам Нуквы.

И это семь чертогов от хазе и ниже, и семь чертогов от хазе и выше. Эти семь чертогов Бины, на которые указывает отрывок «вначале создал Всесильный», установились в ней дважды, семь чертогов выше хазе и семь чертогов ниже хазе. И так – в каждом парцуфе. Эти семь двойных чертогов находятся в совокупности пяти парцуфов Ацилута – т.е. в Арих Анпине, включающем их так, что есть семь чертогов выше хазе Арих Анпина, т.е. в Аба ве-Има, облачающих его там, и также семь чертогов от хазе Арих Анпина и ниже, т.е. в ЗОН, облачающих его там. И всё, что имеется в общем, имеется также во всех его частных особенностях. И поэтому в каждом парцуфе есть эти семь двойных чертогов, семь – от хазе и выше, и семь – от хазе и ниже.

И им соответствует слово «голос», (т.е. голос Творца), семь раз сказанное в псалме «Воздайте Творцу, сыны сильных»[243], и восемнадцать упоминаний имени Творца, т.е. восемнадцать имен АВАЯ, имеющихся в нем, с помощью которых Творец проходит по восемнадцати мирам. Как сказано: «Колесницы Творца – это множество тысяч ШНАН»[96]. И это – восемнадцать десятков тысяч миров. Объяснение. В соответствии семи чертогам внизу и семи чертогам наверху, которые имеются в Бине, т.е. в парцуфе высшие Аба ве-Има, и на которые указывает отрывок «вначале создал Всесильный»[6], есть в соответствии им также и в ЗОН, и на них указывают семь раз сказанное слово «голос» и восемнадцать упоминаний имени Творца в псалме «Воздайте Творцу, сыны сильных». Семь раз сказанное слово «голос» указывает на семь чертогов от хазе ЗОН и выше, а имя Творца, упомянутое восемнадцать раз, указывает на семь чертогов, расположенных от хазе ЗОН и ниже.

Сфирот от хазе и выше называются ХАГАТ, и основной в них является средняя линия, т.е. сфира Тиферет. А сфирот от хазе и ниже называются НЕХИ, и основной в них является средняя линия в них, т.е. сфира Есод. Поэтому считается, что семь чертогов от хазе и выше находятся в Тиферет, а семь чертогов от хазе и ниже находятся в Есоде, называемом «Оживляющий (хай) миры». А слово «голос», семь раз упомянутое в псалме «Воздайте Творцу», указывает на семь чертогов, имеющихся наверху, в Тиферет, потому что Тиферет называется «голос». А «восемнадцать (хэт-йуд, хай)» упоминаний имени Творца указывают на Есод, называемый «Оживляющий (хай) миры». Поэтому говорится, что восемнадцать (хай) упоминаний имени Творца указывают на семь чертогов внизу, в Есоде, называемом «Оживляющий (хай)».

Поэтому сказано: «Восемнадцать упоминаний имени Творца, т.е. восемнадцать имен АВАЯ, имеющихся в нем, с помощью которых Творец проходит по восемнадцати мирам» – т.е. в семь чертогов, расположенных ниже хазе, Зеир Анпин передает наполнение посредством своего Есода, называемого «Оживляющий (хай) миры». Поскольку семь чертогов внизу находятся в Есоде ЗОН. Поэтому об отрывке: «Колесницы Творца – множество тысяч ШНАН»[96], сказано, что это «восемнадцать десятков тысяч миров». Потому что все свойства от хазе и ниже являются строением (меркавой) для свойств от хазе и выше[244]. И поэтому называются семь чертогов «колесницей Творца»[96], потому что они – строение (меркава) для Бины, называемой Элоким, которая находится в семи верхних чертогах, «йуд-хэй».

«Множество тысяч ШНАН»[96] указывает на восемнадцать тысяч, потому что «множество (риботаим)» – это двадцать тысяч. «Тысяч (альфей)» – это две тысячи (альпаим). «ШНАН» – то есть, «что их нет (ше-эйнан)». Это значит – «двадцать тысяч без двух тысяч, которых нет», т.е. восемнадцать тысяч. Таким образом, «колесница Творца»96, являющаяся семью чертогами ниже хазе, это восемнадцать (хай) тысяч, т.е. число, указывающее на Есод, называемый «Оживляющий (хай) миры». И это – восемнадцать десятков тысяч миров.

И многочисленные стражи ворот находятся возле чертогов, и они принимают молитву. И каждая молитва может войти только согласно мере и весу. «Мера» – это ВАК, свет хасадим, в совершенстве. «Вес (мишкаль)» – это ГАР, поскольку притягиваются они в соответствии со «священным шекелем», и молитва принимается лишь посредством притяжения мохин в состоянии ВАК и ГАР. И если «мера» и «вес» не находятся во всем совершенстве, то молитва не принимается.

195) И нет того, кто бы мог, стоя пред вратами молитвы, воспрепятствовать ей быть принятой. И о нем сказано: «Не будут опозорены, ибо уничтожат врагов во вратах»[245]. «Во вратах» – во вратах Царя, вратах чертога. Потому что основное удержание клипот – во вратах, т.е. в третьем свойстве, и поэтому, если он притягивает мохин «меры» и «веса», тогда сказано о нем: «Падет слева от тебя тысяча, и десять тысяч, справа от тебя, к тебе не подступятся»[57]. То есть все клипот и обвинители убегают и удаляются прочь от врат молитвы. И тогда молитва принимается.

И праведник, притягивающий эти мохин, называется воюющим с клипот и прогоняющим их прочь от ворот Царя. И поэтому говорится о нем в отрывке: «Не будут опозорены, ибо уничтожат врагов во вратах». Потому что нельзя допустить возникновения разрыва между молитвой, являющейся заповедью, то есть Шхиной, Нуквой Зеир Анпина, и Торой, т.е. Творцом, Зеир Анпином. То есть, надо прогнать клипот, которые приводят к разрыву между Творцом и Шхиной, как сказано: «Ропщущий отторгает Господина»[246]. И это совершается с помощью притяжения мохин в «мере» и «весе».

Нужно возвысить Тору и заповедь с помощью страха и любви, потому что все исполнительные и запретительные заповеди связаны с именем АВАЯ. Как объясняют мудрецы, слова «имя Мое (шми)», в числовом значении триста пятьдесят (шин-нун), вместе с буквами «йуд-хэй», числовое значение которых пятнадцать (тэт-вав), составляют в гематрии триста шестьдесят пять (ШАСА, шин-самэх-хэй), и это – триста шестьдесят пять запретительных заповедей. А слова «память обо Мне (зихри)», в числовом значении двести тридцать семь (рэйш-ламэд-зайн), вместе с буквами «вав-хэй», числовое значение которых одиннадцать (йуд-алеф), составляют в гематрии двести сорок восемь (РАМАХ, рейш-мэм-хэт), и это – двести сорок восемь исполнительных заповедей. Таким образом, в имени АВАЯ (йуд-хэй-вав-хэй) имеются ШАСА (365) и РАМАХ (248), ШАСА – в «йуд-хэй», РАМАХ – в «вав-хэй». И все 613 (ТАРЬЯГ) заповедей связаны с именем АВАЯ.

Пояснение сказанного. Высшие Аба ве-Има, являющиеся буквой «йуд» имени АВАЯ и свойством ГАР Бины, называются «страх». А ИШСУТ, являющиеся буквой «хэй» имени АВАЯ и свойством ЗАТ Бины, называются «любовь»[247]. Поэтому в то время, когда мохин ЗОН приходят только от парцуфа ИШСУТ, буквы «хэй» имени АВАЯ, то определяется, что любовь предшествует страху. А когда они приходят также и от парцуфа высшие Аба ве-Има, буквы «йуд» имени АВАЯ, то определяется, что страх предшествует любви. Потому что «йуд» – это страх, а «хэй» – это любовь. Таким образом, страх предшествует любви.

Необходимо поднять Зеир Анпин, Тору, и Нукву, заповедь, в страхе и любви, до высших Абы ве-Имы, когда страх предшествует любви, и тогда исполнительные и запретительные заповеди включаются в имя АВАЯ, как сказано: «Это имя Мое навеки, и это – память обо Мне из поколения в поколение»[248]. «Имя Мое (шми)» вместе с «йуд-хэй» – это триста шестьдесят пять (ШАСА) запретительных заповедей, а «память обо Мне» вместе с «вав-хэй וה» – это двести сорок восемь (РАМАХ) исполнительных заповедей. Таким образом, под тремястами шестьюдесятью пятью запретительными заповедями, относящимися к страху, подразумевается ГАР, «йуд-хэй יה», а под двумястами сорока восемью исполнительными заповедями, относящимися к любви, подразумевается ВАК, «вав-хэй».

Но если не поднять ЗОН в АБА ве-Има, а только в ИШСУТ, свойство любви, то триста шестьдесят пять запретительных заповедей еще не включены в ЗОН, так как они находятся наверху, в высших Аба ве-Има, и он включает в себя только лишь двести сорок восемь исполнительных заповедей. А когда триста шестьдесят пять (ШАСА) и двести сорок восемь (РАМАХ) поднимаются в Абу ве-Иму, то имеется у них все шестьсот тринадцать (ТАРЬЯГ): триста шестьдесят пять (ШАСА) – от высших Абы ве-Имы, двести сорок восемь (РАМАХ) – от ИШСУТ.

196) В произнесении «Шма» есть двести сорок восемь слов. И они даны со стороны любви и страха, имеющихся в букве «хэй ה» имени АВАЯ (הויה). Это значит, что при произнесении «Шма» мы притягиваем только мохин де-ВАК, исходящие только от ИШСУТ, обозначаемых буквой «хэй» имени АВАЯ, и в них любовь предшествует страху. Поэтому там есть только двести сорок восемь слов, соответствующие лишь двумстам сорока восьми (РАМАХ) исполнительным заповедям, относящимся к любви. А триста шестьдесят пять (ШАСА) запретительных заповедей не светят в них, поскольку относятся к букве «йуд י». Поэтому перед произнесением «Шма» установили благословение: «Избирающий Свой народ, Исраэль, с любовью», указывающее, что мы притягиваем при произнесении «Шма» одно только свойство любви, к которому относятся двести сорок восемь исполнительных заповедей. Эти двести сорок восемь исполнительных (РАМАХ) заповедей включены в Авраама, потому что числовое значение имени Авраам (אברהם) – РАМАХ (רמח248), и ему свойственна любовь, как сказано о нем: «Семя Авраама, возлюбившего меня»[249].

197) Тфилин называются «сила», потому что даны от свойства «страх», находящегося в левой стороне. И это – понятие «страх Ицхака»[250]. Потому что все обвинители поднимаются туда, чтобы потребовать все суды, имеющиеся в мирах. Поэтому отрывок «и мышцей силы Своей»[251] указывает на тфилин. Потому что «йуд-хэй יה» – это свойство страха, а «вав-хэй וה» – любви. Сказано: «Любите Творца, все преданные Ему»[252] – что означает притяжение мохин де-ВАК, т.е. «вав-хэй וה».

Произнесение «Шма» относится к свойству любви и указывает на двести сорок восемь исполнительных заповедей, включенные в буквы «вав-хэй וה», и также имя Авраам указывает на РАМАХ (248) заповедей, включенные в буквы «вав-хэй וה». Однако тфилин – это свойство ГАР, т.е. трехсот шестидесяти пяти запретительных заповедей, содержащихся в буквах «йуд-хэй», т.е. свойство страха, относящееся к буквам «йуд-хэй יה», левая линия, называемая «страх Ицхака». И у всех обвинителей и судов в мире есть укрепление только лишь в левой линии.

Таким образом, свойство Авраама – это буквы «вав-хэй וה», а Ицхак – «йуд-хэй יה». Однако Тиферет – это имя АВАЯ (הויה), включающее всё, средняя линия, включающая две линии, свойство Авраама, «вав-хэй וה», и Ицхака, «йуд-хэй יה». Поэтому сказано о Яакове: «И вот, Творец стоит над ним»[253], и это не сказано об Аврааме и Ицхаке, поскольку Яаков – это свойство Тиферет, включающее всё, так как он – средний столб. И в то время, когда он называется Яаков, он включает свойство Авраама, «вав-хэй וה», и двести сорок восемь исполнительных заповедей. А затем, когда он называется именем Исраэль, которое указывает на то, что он поднялся и облачил также и буквы «йуд-хэй יה» и содержит всё имя АВАЯ, ГАР и ВАК, определяется тогда, что имя АВАЯ – с наполнением буквы «алеф א», поскольку, если бы не было бы в нем наполнения буквы «алеф א», не мог бы Исраэль облачить буквы «йуд-хэй יה».

Везде говорится в Зоар, что правая линия исходит от точки холам, от свойства букв МИ (מי) имени Элоким (אלהים), т.е. ГАР, а левая линия исходит от точки шурук, от свойства букв ЭЛЕ (אלה) имени Элоким (אלהים), ВАК. А здесь говорится, что правая линия, Авраам, – это ВАК, т.е. «вав-хэй וה» имени АВАЯ (הויה), а левая линия, Ицхак, – это ГАР и «йуд-хэй יה» имени АВАЯ (הויה). И дело в том, что есть большое различие между тем, когда мохин находятся на своем месте, и когда они притягиваются благодаря выполнению заповедей. Потому что здесь говорится только лишь о выполнении шестисот тринадцати заповедей для притяжения совершенных мохин в ЗОН, ГАР и ВАК. И говорится, что благодаря выполнению двухсот сорока восьми исполнительных заповедей мы притягиваем любовь к милосердию (хесед) от правой линии, и это – свойство Авраама. И есть у них достоинство, что никакие суды не удерживаются в них, и поэтому мы также можем их притянуть и прежде чем они дополнятся тремястами шестьюдесятью пятью запретительными заповедями.

И хотя эти мохин де-хасадим, во время пребывания хасадим в Бине, являются свойством ГАР Бины, всё же, во время своего нисхождения вниз, к душам праведников, всё совершенство которых зависит от свечения Хохма, эти мохин хасадим считаются по отношению к ним только свойством ВАК, буквами «вав-хэй וה» имени АВАЯ (הויה) без рош, когда недостает им «йуд-хэй יה» имени АВАЯ (הויה).

Однако, благодаря строгому соблюдению трехсот шестидесяти пяти запретительных заповедей, притягивается свечение Хохма от левой линии, называемой страх Ицхака[250], которая исходит от точки шурук, восходящей к свойству ГАР и к буквам «йуд-хэй יה» имени АВАЯ (הויה). И эти мохин – это свойства тфилин, называемые «сила», и о них сказано: «Могучая башня – имя Творца (АВАЯ)»[254]. И также: «И увидят все народы земли, что имя Творца наречено на тебе, и устрашатся тебя»[227].

И теперь восполнились мохин для этих душ свечением Хохма, т.е. свойством ГАР. И вместе с тем, не смогут души получить эти мохин всё то время, пока они находятся в правой и левой линиях, потому что нижние получают только от средней линии, Тиферет, свойства Яаков, в то время, когда есть у него только мохин де-ВАК, и он называется Исраэль в то время, когда постигает также и ГАР, и тогда нисходят мохин от него к душам праведников. И только о Яакове сказано: «И вот, Творец стоит над ним»[253] – но не об Аврааме и Ицхаке.

Имя АВАЯ (הויה) с наполнением «алеф א», как сказано: «Исраэль поднялся в мысль (махшава), чтобы быть созданным». Слово «махшава (מחשבה мысль)» состоит из слов хашав (חשב задумал) МА (מה), и числовое значение МА (45) равняется числовому значению имени АВАЯ (הויה) с наполнением «алеф א», содержится в нем святое имя. Объяснение. Бина называется мыслью, и о ней сказано, что Исраэль, Зеир Анпин с мохин состояния гадлут, поднялся в мысль, Бину, чтобы быть созданным, т.е. получить свои мохин. И Бина называется «махшава (מחשבה мысль)», поскольку она состоит из слов хашав (חשב задумал) МА (מה), указывающих на имя АВАЯ (הויה) с наполнением «алеф א», составляющее в гематрии МА (מה 45). Наполнение «алеф א» указывает на исправления, произведенные у ЗОН во втором сокращении, благодаря которым Зеир Анпин может подняться в Бину, чтобы получить ее мохин. И без них он бы не мог подняться туда. Поэтому Бина получила название «мысль (махшава)».

О Яакове, который в гадлуте называется Исраэль, сказано: «И создал Всесильный человека по образу Своему»12. Потому что после того, как Зеир Анпин получил мохин большого состояния (гадлут) и стал называться Исраэль, и эти мохин называются ЦЕЛЕМ (цади-ламэд-мэм, образ), о нем сказано: «И создал»[12]. Ведь поскольку он является средней линией, от него передаются мохин душам нижних, потому что от правой и левой стороны, свойств Авраам и Ицхак, он не может получить.

198) Сыновья, жизнь и питание нисходят к нижним только со стороны среднего столба, называемого «сын Мой, первенец Мой – Исраэль»[255], который называется Древом жизни и также Писание называет его деревом, «и пища на нем – для всех»[256]. И именем Шхины, находящейся только среди нижних, называются Исраэль внизу «жизнью Шхины», Тора называется «питанием ее», а молитва считается жертвоприношением и приближает Шхину к зивугу с Зеир Анпином, и сказано о Шхине в изгнании, что говорит она Зеир Анпину, мужу своему: «Дай мне детей»[257].

Здесь выясняются понятия «сыновья», «жизнь» и «питание», которые средний столб, Исраэль, передает Шхине для нижних. И говорится, что наполнение «жизнью» Шхины зависит от сыновей Исраэля, находящихся внизу и притягивающих жизнь свою от Шхины. Наполнение тайнами Торы ради нижних считается «питанием» Шхины. А молитва приводит ее к зивугу с Зеир Анпином и приносит «сыновей», т.е. души для нижних, и о ней говорится в отрывке: «И сказала Яакову: "Дай мне детей"»[257].

199) Шхина является пожертвованием Творцу, в то время, когда принимает ее в правой и левой и в гуф. И Его единство с ней устанавливается с помощью праведника, Есода, называемого знак. И это знак тфилин и знак субботы и праздника.

Выясняются два вида зивуга Зеир Анпина со Шхиной для получения сыновей, жизни и питания: первый – для наполнения жизнью и питанием с помощью правой и левой и гуф, т.е. с помощью трех линий ХАГАТ; второй – для порождения сыновей, т.е. душ нижних, и это происходит только в единстве с ней благодаря Есоду праведника, называемому «знак».

Первый зивуг происходит в то время, когда Зеир Анпину недостает новых НЕХИ де-гадлут, поэтому он считается зивугом от сфирот ХАГАТ, и тогда он не может давать души, но только жизнь и питание. Второй зивуг происходит во время достижения им новых НЕХИ де-гадлут, и тогда зивуг совершается с помощью сфирот НЕХИ, основной из которых считается Есод, и тогда он способен производить сыновей, то есть давать души.

И когда молитва, т.е. Шхина, поднимается к Зеир Анпину, необходимо соединить ее с ним во всех десяти сфирот, поскольку меньше десяти – это не святость. И она – его святость, благословение и единство. Объяснение. Существует три зивуга Нуквы с Зеир Анпином:

1. Зивуг НЕХИ, называемый единством.

2. Зивуг ХАГАТ, называемый благословением.

3. Зивуг ХАБАД, называемый святостью.

И когда он соединяется с ней в трех этих зивугах, она получает от всех десяти сфирот, ХАБАД ХАГАТ НЕХИ Зеир Анпина. И поэтому мы возносим молитву Творцу на многочисленных ступенях и в множестве сфирот, поскольку мы должны соединить Шхину в трех видах зивугов, чтобы она получила от каждой из десяти сфирот Зеир Анпина.

Когда человек желает вознести молитву наверх, он должен возносить ее так, чтобы соединить ее в трех этих зивугах, во всех изменяющихся состояниях, которые имеются в таамим и некудот. Потому что буквы (отиёт) – это кони, огласовки (некудот) – это всадники, восседающие на них, а тона (таамим) – это военное оружие. И если змей желает выступить против молитвы, необходимо метнуть в него камнем из пращи. И понятие тонов (таамим) зарка, макаф шофар, олех сэгольта выяснится в следующей статье рабби Шимона.

[6] Тора, Берешит, 1:1. «Вначале создал Всесильный (Элоким) небо и землю».

[12] Тора, Берешит, 1:27.

[57] Писания, Псалмы, 91:7.

[61] Писания, Даниэль, 7:10.

[96] Писания, Псалмы, 68:18.

[225] Писания, Эйха, 1:3.

[226] Писания, Псалмы, 78:38.

[227] Тора, Дварим, 28:10.

[228] Тора, Берешит, 32:8.

[229] Тора, Берешит, 33:2.

[230] Тора, Берешит, 28:21.

[231] Тора, Берешит, 28:20.

[232] Пророки, Шмуэль 2, 17:29.

[233] Писания, Псалмы, 86:1.

[234] Писания, Псалмы, 102:1. «Молитва для бедного, когда ослабевает он, и перед Творцом изливает душу в жалобе своей».

[235] Тора, Берешит, 30:42.

[236] Вавилонский Талмуд, трактат Таанит, лист 8:2.

[237] Писания, Псалмы, 51:17.

[238] См. выше, п. 81, со слов: «В лике человека содержатся все формы…»

[239] См. выше, п. 82, со слов: «Пояснение сказанного…»

[240] Тора, Дварим, 32:11.

[241] Писания, Псалмы, 24:7.

[242] См. п. 189.

[243] Писания, Псалмы, 29:1.

[244] См. выше, п. 134.

[245] Писания, Псалмы, 127:5.

[.246..] Писания, Притчи, 16:28.

[247] См. «Предисловие книги Зоар», статья «Вторая заповедь», п. 198.

[248] Тора, Шмот, 3:15.

[249] Пророки, Йешаяу, 41:8.

[250] Тора, Берешит, 31:42.

[251] Пророки, Йешаяу, 62:8.

[252] Писания, Псалмы, 31:24.

[253] Тора, Берешит, 28:13. «И вот, Творец стоит над ним и говорит: "Я Творец – Всесильный Авраама, отца твоего, и Всесильный Ицхака. Землю, на которой ты лежишь, – тебе отдам ее и потомству твоему"».

[254] Писания, Притчи, 18:10.

[255] Тора, Шмот, 4:22.

[256] Писания, Даниэль, 4:8-9. «Дерево это разрослось и окрепло, и высота его достигла небес, и видно было оно до всех краев земли. Листья его прекрасны, плоды обильны, и пища на нем – для всех; в тени его укрывались звери полевые, в ветвях его жили птицы небесные, и от него питалось всё живое».

[257] Тора, Берешит, 30:1. «И увидела Рахель, что она не родила Яакову, и позавидовала Рахель сестре своей, и сказала Яакову: "Дай мне детей; а если нет, я умираю"».