Моше и два Машиаха

232) «Вот порождения неба и земли»[287]. «Вот (эле)» отменяет предыдущие, те, о которых сказано: «Вот божества твои, Исраэль»[318] – т.е. грех изготовления золотого тельца. А в тот день, когда Творец сотрет прегрешение тельца, Он словно сотворит небо и землю, как сказано: «В день созидания Творцом Всесильным земли и неба»[287]. Потому что в этот момент будет находиться Творец в соединении (зивуге) со Шхиной Своей, и мир обновится, как сказано: «Поскольку так же, как новые небеса и новую землю, которые Я сотворю, упрочены будут предо Мной, так упрочено будет семя ваше»[319]. И это – «в день созидания», в день, когда обновится мир.

233) В это время сказано: «И произрастит Творец Всесильный из земли всякое дерево, прелестное на вид»[320]. Однако до этого, прежде чем будет стерто прегрешение тельца, не опустится дождь Торы, Зеир Анпина, чтобы посеять души Исраэля. И Исраэль, подобные полевой траве и деревьям, не произрастают. Как сказано: «Никакого кустарника полевого еще не было на земле, и никакая полевая трава еще не росла»[321], поскольку «не было человека, чтобы работать на земле»[321]. «Человек» – это Исраэль, «земля» – это Храм, «работать» – это работа жертвоприношений.

234) «Никакого кустарника полевого» – указывает на первого Машиаха, Машиаха бен Давида, «еще не было на земле». «И никакая полевая трава» – указывает на второго Машиаха, Машиаха бен Йосефа. Почему не было Машиахов на земле? Поскольку нет с ними Моше, о котором сказано: «Не было человека, чтобы работать на земле». «Не отойдет скипетр от Йегуды»[322] – это Машиах бен Давид, «и законодатель из среды потомков его»[322] – это Машиах бен Йосеф, «пока не придет в Шило»[322] – это Моше, потому что Моше (משה) в гематрии Шило (שילה). «И ему – собрание (ве-ло икъатולו יקהת) народов»[322] – это буквы имен Леви, Кеат (ולוי קהת). То есть, что дойдет исправление от Моше до Кеата и Леви, являющихся праотцами его.

Что означают «два Машиаха» и каково различие между ними? И почему они не могут раскрыться иначе, как после явления души Моше? Поскольку, благодаря взаимодействию свойства милосердия с судом, вследствие чего Малхут включилась в Бину, недостает сущности Малхут, и в ней есть всего лишь девять первых сфирот самой Малхут, т.е. включение Малхут в них, однако ее собственное свойство спрятано в рош Атика. И по этой причине Малхут Зеир Анпина разделилась на два правления. От хазе и выше – это шатер Леи, «скрытый мир», и оттуда происходит Машиах бен Давид, потомок Леи. А от хазе и ниже – шатер Рахель, «открытый мир», и оттуда происходит Машиах бен Йосеф, потомок Рахель.

Таким образом, в Малхут, расположенной от хазе и выше, есть полные десять сфирот, однако в Малхут, расположенной от хазе и ниже, недостает ее сфиры Малхут, и она заканчивается на сфире Есод. Поэтому есть разногласия между Машиахом бен Давидом и Машиахом бен Йосефом, относительно цели конечного исправления. Потому что Машиах бен Давид хочет царствовать, т.е. управлять Исраэлем, в своем свойстве, из Малхут, находящейся выше хазе, где происходит полный зивуг от свойства «лик человека», и поэтому свечение его полное. Однако Машиах бен Йосеф недоволен управлением Машиаха бен Давида, так как тот относится к свойству скрытого мира, и свечение его – снизу вверх. Так как всё, что нисходит в свойстве от хазе и выше, светит не сверху вниз, а только снизу вверх.

И поэтому он желает царствовать и управлять Исраэлем, светя им из своего свойства, от Малхут ниже хазе, которая светит сверху вниз в открытом управлении, так как она является свойством «открытого мира». И в этом заключается разногласие, которое было между Шаулем и Давидом, потому что Шауль относился к потомкам Рахель, т.е. к Машиаху бен Йосефу, а Давид относился к потомкам Леи, т.е. к Машиаху бен Давиду. И так же – разногласие между Рехавамом и Яровамом. И так – в каждом поколении находятся оба они, выступая друг против друга.

И это – то, что сказал Йонатан, сын Шауля, Давиду: «А я выпущу три стрелы в ту сторону. Если скажу я, говоря отроку: "Вот видишь стрелы перед тобой, возьми их" – тогда приходи, ибо мир тебе»[323], «а если я скажу отроку: "Вот стрелы позади тебя" – то уходи, ибо отсылает тебя Творец»[324].

И необходимо понять, почему Йонатан выбрал именно эти знаки. Потому что три стрелы являются тремя ветвями буквы «шин ש», и это – три сфиры ХАГАТ, указывающие на три основания престола, и Давид по отношению к ним является четвертым основанием. И они также указывают на три ветви нижней «шин ש», т.е. три сфиры НЕХИ, и Малхут (правление) дома Йосефа является по отношению к ним четвертой и по отношению к сыновьям седьмой [325]. Поэтому называются они стрелы (хецим), поскольку были разъединены (нихцу) и поделены три эти ветви между Машиахом бен Давидом и Машиахом бен Йосефом. Три, находящиеся выше хазе, относятся к Машиаху бен Давиду, а три ниже хазе – к Машиаху бен Йосефу.

Это означает сказанное: «Если скажу я, говоря отроку: "Вот видишь стрелы перед тобой"»[323] – т.е. снизу вверх, что свойственно свечению трех ветвей выше хазе, относящихся к Машиаху бен Давиду, и тогда тебе будет ясно, что «мир тебе»[323]. И это знак того, что отец мой, Шауль, т.е. Машиах бен Йосеф, признаёт твое правление и не задумал убить тебя. Но «если я скажу отроку: "Вот стрелы позади тебя"»[324], что означает «сверху вниз», в раскрытии, так же, как и три ветви, находящиеся ниже хазе, и это – свойство Машиах бен Йосеф, то «уходи, ибо отсылает тебя Творец» [324], так как это признак того, что он завидует тебе и желает, убив тебя, устранить твое правление, для того чтобы управлять Исраэлем посредством свечения Машиаха бен Йосефа, т.е. «сверху вниз», открыто.

Таким образом, выяснилось, что разделение Малхут на два правления, Лею и Рахель, от которых происходят два Машиаха, Машиах бен Давид и Машиах бен Йосеф, происходит из-за недостатка Малхут де-Малхут, которая не может быть включена до конца исправления. И поэтому, по крайней мере, установилась полная Малхут выше хазе, Лея, и благодаря ей Рахель, хотя ей и недостает Малхут де-Малхут, тоже получает свое исправление посредством своего подъема и включения в Лею.

Необходимо знать, что эта Малхут де-Малхут является буквой «хэй ה» в имени Моше (משה). И это – пятидесятые врата, называемые «тропа, неведомая ястребу»[326]. «Ястреб» – это Моше. Ведь в Малхут содержатся сфирот КАХАБ ТУМ, каждая из которых состоит из десяти, и они представляют собой пятьдесят ворот. И поскольку недостает Малхут де-Малхут, в ней содержится только сорок девять ворот, так как со стороны келим недостает Малхут де-Малхут, а со стороны светов недостает Кетера, так как есть обратное взаимоотношение келим и светов [327]. Ибо буква «хэй ה» в имени Моше (משה) – это недостающая Малхут, пятидесятые врата, и она является причиной разделения Машиаха бен Давида и Машиаха бен Йосефа.

И нет силы у двух этих Машиахов принести избавление Исраэлю, а только у Моше. И из-за него они задерживаются и не приносят избавление Исраэлю. То есть, пока не установилась «хэй ה» имени Моше (משה), должны быть две Малхут с тем, чтобы по крайней мере одна из них пребывала в полном совершенстве, та, что расположена от хазе и выше, а вторая получала свое совершенство с помощью первой. И поэтому также и Машиахи, происходящие от них, не пребывают в совершенстве, поскольку свечение Машиаха бен Давида является неполным, так как представляет собой укрытые хасадим, а нижним требуются раскрытые хасадим. И свечение Машиаха бен Йосефа, исходящее от Рахель, является неполным, поскольку всё исправление Рахель зависит от Леи. Поэтому уменьшается ее свечение, так как она может светить своими открытыми хасадим лишь снизу вверх, как Лея.

Поэтому у Машиаха бен Йосефа есть разногласие с Машиахом бен Давидом, и она (Лея) желает исправить Рахель, чтобы та не должна была получать от Леи, и тогда Рахель тоже будет светить сверху вниз. Таким образом, обе они несовершенны, и поэтому сказано, что нет силы у двух Машиахов избавить Исраэль прежде чем будет исправлена «хэй ה» имени Моше (משה) и раскроются пятидесятые врата. И из-за нее они задерживаются, из-за «хэй ה» имени Моше (משה), которая не получает полного исправления.

«Хэй ה» имени Моше (משה) находится в залоге у Авраама, и от «хэй ה» имени Авраама (אברהם), поскольку благодаря ей имя его стало вечным, восполнилось имя Моше (משה). Потому что «хэй ה» имени Авраама (אברהם) – это «хэй ה», подслащенная в свойстве милосердия, малая «хэй» имени Авраам, и «хэй» в словах «при создании их (бе-ибарам בהבארם)». И без этого подслащения не было бы никаких мохин у ЗОН и у нижних. И эти мохин являются раскрытием Его святых имен, ради которых Творец создал мир. Таким образом, пока «хэй ה» имени Авраам (אברהם) не раскрыла все эти мохин, до полного раскрытия всех Его святых имен, невозможно отменить подслащение Малхут в Бине, и следовательно, не сможет раскрыться «хэй ה» имени Моше (משה).

Однако после того, как подслащенная «хэй ה», «хэй ה» имени Авраам (אברהם), раскроет все его святые имена, тогда отменится взаимодействие свойства милосердия с судом, т.е. с «хэй» имени Авраам (אברהם). И раскроется «хэй ה» имени Моше (משה) во всей своей полноте, ведь «хэй ה» имени Моше (משה) находится в залоге у Авраама, т.е. у «хэй ה» имени Авраам (אברהם). И пока «хэй ה» имени Авраам (אברהם) еще не раскрыла все необходимые мохин, она задерживает раскрытие «хэй ה» имени Моше (משה).

Поэтому в конце раскрытия всех Его святых имен отменится взаимодействие с Биной и раскроется «хэй ה» имени Моше (משה), скрытая в рош Атика. Об этом говорит речение: «Камень, который отвергли строители, лег в основу угла»[141]. И тогда две Малхут, Лея и Рахель, снова станут одним полным парцуфом, и тогда Машиах бен Давид и Машиах бен Йосеф снова станут одним целым в полном совершенстве и принесут избавление Исраэлю.

235) «Никакого же кустарника полевого»[321] – это души праведников, которые исходят от Есода Зеир Анпина, называемого «праведник», «оживляющий миры». Потому что слово «кустарник (сиах שיח)» состоит из букв «шин ש» и «хэт-йуд חי (хай, оживляющий)», где просто «шин ש» указывает на три ветви дерева, трех праотцев, ХАГАТ Зеир Анпина, называемого «деревом». Однако «шин ש» слова «кустарник (сиах שיח)» – не от Зеир Анпина, а от «оживляющего миры», т.е. Есода Зеир Анпина. Поэтому есть в слове «кустарник (сиах שיח)» буквы «хэт-йуд חי (хай, оживляющий)», указывающие, что эта «шин ש» – от «оживляющего», Есода Зеир Анпина. И поэтому «никакого же кустарника полевого» – указывает на души праведников, происходящие от Есода Зеир Анпина, который заключен в слове «кустарник (сиах שיח)».

236) «Никакая полевая трава»[321]. Слово «трава (эсев עשב)» состоит из букв АБ (айн-бэт עב) «шин ש». «Шин ש» указывает на «три листа», и это – имя АВАЯАДНИ, т.е. сочетание АВАЯ и Адни, указывающее на соединение (зивуг) имени АВАЯ, т.е. Зеир Анпина, с именем Адни, Нуквой. И они – АБ, т.е. АВАЯ с наполнением буквы «йуд י», в гематрии «עב айн-бэт (72)», мохин свечения Хохмы, раскрывающейся в соединении (зивуге) двух имен АВАЯАДНИ. Объяснение. В ЗОН происходят три вида зивуга:

1. 1 Зивуг де-ГАР – это сочетание АВАЯ Эке.

2. Зивуг сфирот ХАГАТ – это сочетание АВАЯ Элоким.

3. Зивуг сфирот НЕХИ – сочетание АВАЯ Адни.

Мохин парцуфа АБ, являющиеся свойством мохин де-хая, не опускаются, пока не восполнится зивуг также и в третьем сочетании, АВАЯАДНИ, и тогда рождаются души праведников от третьего зивуга АВАЯАДНИ, указывающего на зивуг сфирот НЕХИ парцуфа ЗОН. Однако от двух первых сочетаний не рождаются души праведников, потому что они нисходят только от мохин парцуфа АБ, представляющего собой свечение Хохма, которое не раскрывается ни в ХАБАД, ни в ХАГАТ, а только лишь в НЕХИ, в зивуге имен АВАЯАДНИ.

И на эти НЕХИ указывает буква «шин ש» слова «трава (эсев עשב)», где три линии буквы «шин ש» – это три сфиры НЕХИ, и они называются «тремя листьями», а не «тремя ветвями», как ХАГАТ. И они называются «листьями» с целью показать, что они «висят» на трех ветвях ХАГАТ и получают свое наполнение от них. А на мохин душ праведников, рождающиеся от них, указывают буквы «айн-бэт עב» слова «трава (эсев עשב)», т.е. АВАЯ с наполнением «йуд», составляющее в гематрии имя АБ (עב), указывающее на эти мохин.

А ветви, т.е. ХАГАТ, на которых висят «три листа», все они в исчислении – АБ, ибо каждая из трех ветвей ХАГАТ равняется в числовом значении имени АБ. Потому что у них в Хеседе есть имя АБ, а также в Гвуре, и также – в Тиферет, на что указывают три отрывка: «И двинулся»[328], «И вошел»[329], «И простер»[330].

Мохин имени АБ не соединяются со Шхиной до тех пор, пока не явится Адам, т.е. АВАЯ с наполнением «алеф א» – «йуд-вав-далет יוד» «хэй-алеф הא» «вав-алеф-вав ואו» «хэй-алеф הא», и это Моше. Сказано: «Как имя его и как имя сына его»[331], ибо он исправил Шхину и притянул совершенное единство АВАЯАДНИ. И сказано: «Не было человека (адам), чтобы работать на земле» – имеется в виду Моше, который еще не исправил Шхину, как подобает.

237) Поэтому сказано о Моше: «Всякая трава полевая еще не росла»[321] – т.е. еще не вырос праведник, Моше, благодаря которому осуществится речение: «Истина из земли произрастет»[332], и поэтому сказано об истине: «Истина будет сброшена наземь»[333] – имеются в виду ученики мудрецов, которые, как растения, растущие на земле, не растут и не появляются из Шхины во время изгнания, пока не исполнится речение: «Истина из земли произрастет»[332]. И истина – это Моше, о котором сказано: «Тора истинная была в устах его»[334] – и не было того, кто добивался Шхины, подобно ему. Поэтому сказано о нем: «И не было человека, чтобы работать на земле»[321]. «Человек» – это Моше, «земля» – это Шхина, и прежде чем явился Моше, не было того, кто исправил бы Шхину подобающим образом.

238) И сразу же, как пришел Моше, осуществилось речение: «И пар поднимался с земли»[335]. Буквы «алеф-далет אד (эд пар)» имени Адни (אדני) поднимает к себе «вав ו» и благодаря ей становится Господином (Адон אדון) всей земли. Зеир Анпин – это «вав ו», и когда придет Моше, Зеир Анпин поднимается и объединяется со Шхиной, называемой Адни (אדני), и тогда Шхина становится Господином (Адон אדון) всей земли.

«И пар поднимался с земли» – от Шхины, называемой Адни. Адни (אדני) – это имя некевы, и поэтому поднимаются только две буквы от этого имени, т.е. «алеф-далет אד (эд пар)», и тогда поднимается Зеир Анпин, т.е. «вав ו», и соединяется с ней. И тогда она получает от него полные мохин и становится Господином (Адон אדון) всей земли. То есть, вместо того, чтобы называться Адни (אדני), именем некевы, называется теперь Адон (אדון Господин), именем захара.

Сразу же сказано: «И орошал всю поверхность земли»[335] – это означает, что Исраэль внизу наполнятся живительной влагой и получат от Шхины мохин де-ГАР, называемые «семьдесят ликов Торы». Потому что «паним (лик)» – это свойство ГАР, как сказано: «Мудрость человека озарит лик его»[336], а «семьдесят» – это семь сфирот ХАГАТ НЕХИ, каждая из которых содержит в себе десять. А тридцать верхних – непостижимы.

239) Другое объяснение отрывка «и пар поднимался с земли» соответствует его толкованию «и облако поднималось с земли» – т.е. от Шхины, о которой сказано: «Было облако Творца над Скинией»[337]. Потому что во время окончания, когда явится Моше, поднимется Шхина, и ученики мудрецов на земле наполнятся живительной влагой и получат от нее мохин.

240) В это время сказано: «И создал Творец Всесильный Адама»[338] – т.е. Исраэль, которых Творец создал в образах этого мира и мира будущего. «Образы» означают величину ступеней мохин, т.е. Творец тогда наполнит их как мохин Малхут, называемой «этот мир», так и Бины, называемой «будущий мир».

«И создал (ва-ице́р וייצר)», написанное с двумя буквами «йуд י», указывает, что в это время Творец вносит Исраэль в имя Свое в образе двух букв «йуд י», между которыми находится буква «вав ו», составляющих в гематрии имя АВАЯ, «каф-вав (26)». И две буквы «йуд י» будут изображены в лике Его и в лике Исраэля, в двух «тапухей паним (скулы лица)» их, а в «хотем (нос)» их будет изображена буква «вав».

В словах «и создал (ва-ице́р וייצר)» идет вначале буква «вав ו», а затем две буквы «йуд י». Это указывает на мохин, нисходящие от единства имен АВАЯ (הויה) и Адни (אדני) – АВАЯАДНИ (יאהדונהי), у которого в начале есть «йуд י», указывающая на высшую Хохму, и «йуд י» в конце, указывающая на нижнюю Хохму. Шесть букв «Аадона (אהדונה)» между двумя буквами «йуд י» – это Зеир Анпин, получающий от высшей Хохмы, имеющейся в Бине, в будущем мире, и передающий нижней Хохме, Малхут, «этому миру», и также передающий их Исраэлю. И эти мохин проявляются в Исраэле в свойстве двух «паним» с «хотем», как сказано: «Мудрость (хохма) человека озарит лик (паним) его» [335]. Потому что мохин де-ГАР называются «паним», и два свойства «паним» – это две линии, правая и левая, а «хотем» – это линия, согласующая между ними.

241) Поэтому сказано: «С вершины скал вижу я его»[339]. Слово «скалы (цурим צורים)» указывает на эти «образы (циюрим ציורים)» святого имени, которые проявляются в свойствах их «паним», в двух величественных скрижалях, и это «йуд-йуд יי», на которых высечена «вав ו». Объяснение. «С вершины» – это мохин де-ГАР, «ска́лы » – величины ступени мохин, называемых «образы», т.е. наполнение мохин де-Хохма, называемое «видение». И эти мохин будут проявлены на двух «тапухей а-паним (скулы лица)», которые символизируют две скрижали, правую и левую, т.е. две буквы «йуд י» единства АВАЯАДНИ (יאהדונהי), и шесть букв «Аадона (אהדונה)», высеченных на них, и относящихся к свойству «хотем».

242) И еще – «сформировал Он для них во все поколения с помощью Его высшей супруги», «йуд-хэй יה», и это «вав ו», являющаяся единством их обоих. Объяснение. На самом деле существует передача мохин, происходящая с речением: «И создал (ва-ице́р וייצר)», также и во всех поколениях, а не обязательно во время завершения. И говорится, что Творец формирует и передает мохин Исраэлю во всех поколениях с помощью Его высшей супруги, Бины, и это «йуд-хэй», которые соединяются в «вав ו». Поэтому Бина (בינה) состоит из букв «бен (בן сын)» «йуд-хэй יה», что указывает на сына, Зеир Анпина, объединяющего «йуд-хэй יה».

Творец формирует и передает Исраэлю (мохин) посредством этих высших образов. Потому что Зеир Анпин, называемый Исраэль, средний столб, включающий высшую и нижнюю Шхину вместе. И это произнесение «Шма» вечерней молитвы (аравит) и произнесение «Шма» утренней молитвы (шахарит). Сказано о них: «Суть от сути моей (досл. кость от костей моих) и плоть от плоти моей»[340]. В то время, когда ЗОН достигают мохин де-хая, становятся две его Нуквы, Лея и Рахель, одним парцуфом. И он называется тогда по имени Исраэль (ישראל), состоящем из букв «ли рош (לי ראש)» – мне начало.

«Творец формирует и передает Исраэлю с помощью высших образов» мохин де-хая, и тогда называется Зеир Анпин по имени Исраэль, средний столб, включающий вместе высшую и нижнюю Шхину, Лею и Рахель, которые становятся одним парцуфом, и Исраэль включает их вместе. Высшая Шхина – это произнесение «Шма» утренней молитвы (шахарит), а нижняя Шхина – произнесение «Шма» вечерней молитвы (аравит). И это означает «суть от сути моей и плоть от плоти моей», потому что высшая Шхина, Лея, называется «сутью», а нижняя Шхина, Рахель, называется «плотью». И поскольку они являются строением Аба ве-Има, обе они становятся одним парцуфом. Поэтому сказано о ней: «Суть от сути моей и плоть от плоти моей».

243) Сразу же в это время, когда раскроется Моше в конце дней, поместит Исраэль в святом Эденском саду. То есть, Лея и Рахель стали одним парцуфом, называемым «Эденский сад», а Зеир Анпин включает их обе, и Исраэль считается находящимся в Эденском саду. Потому что «Эден» – это высшая Шхина, а «сад» – это нижняя Шхина, и когда они соединяются вместе, то называются Эденским садом. Объяснение. Во всех поколениях Творец наполняет Исраэль свойством мохин от Эденского сада, но они не пребывают постоянно, поскольку сами Исраэль находятся вне пределов Эденского сада. А в конце дней Творец поднимет Исраэль в Эденский сад, как и Адама Ришона до прегрешения. И тогда эти мохин установятся в постоянстве навеки.

Поэтому сказано: «И посадил Творец Всесильный (АВАЯ Элоким) сад в Эдене»[341] – это Аба ве-Има, строящие Нукву. «Сад» – это нижняя Шхина, «Эден» – это высшая Има. «И поместил Он там Адама, которого создал»[341]. «Ада́ма» – это средний столб, называемый Исраэль. И тогда, когда они обе станут одним парцуфом, называемым Эденский сад, Шхина будет насаждением Его, супругой Его, и не отойдет от него никогда, и станет раем (эден) его навсегда. И Творец посадил Исраэль насаждением святости в мире. Это значит, что когда Исраэль получают эти мохин, они становятся святым насаждением в мире. Как сказано: «Ветвь насаждения Моего, дело рук Моих для прославления»[342].

244) И тогда сказано: «И произрастит Творец Всесильный (АВАЯ Элоким)» [320] – Аба ве-Има, «всякое дерево, прелестное на вид»[320] – это праведник, Есод Зеир Анпина, называемый «дерево». И оно «прелестное на вид и приятное на вкус»[320] – это Зеир Анпин, называемый «срединный столб», в котором содержится пища и питание для всего. То есть Он дает мохин всем нижним, поскольку все содержится в нем, в Зеир Анпине. И праведник, Есод Зеир Анпина, питается только лишь от Него, от Зеир Анпина, а Шхина – от праведника. И они не нуждаются в нижних, т.е. не нуждаются в том, чтобы нижние поднимали МАН, но нижние питаются благодаря высшему Есоду и Шхине, без необходимости поднимать МАН.

Потому что в изгнании не было пищи у Шхины и Оживляющего миры – Есода Зеир Анпина, дающего Шхине, но только лишь благодаря подъему МАН с помощью восемнадцати благословений молитвы. Но в момент завершения, Есод станет наполняющим пищей всех – Шхину и нижних, без необходимости любого пробуждения со стороны нижнего.

245) Древо жизни, Зеир Анпин, будет посажено в саду, Шхине, и тогда сказано о нем: «И возьмет также от Древа жизни и отведает, и будет жить вечно»[343]. Потому что во время изгнания Зеир Анпин не был помещен в Шхине из-за того, что зивуг его был не постоянным, а случайным. Тогда как по завершении дней, будет Зеир Анпин посажен в саду навеки в непрекращающемся зивуге (соединении), что и означает: «И отведает, и будет жить вечно», всегда.

И над Шхиной больше не будет властвовать древо ситры ахра (иной стороны), т.е. «великий сброд», относящийся к свойству «Древо познания добра и зла». И она больше не примет к себе нечистоту, то есть не будет насыщать скверну. Поэтому устранится скверна из мира. И сказано об этом времени: «Один только Творец поведет его, и не будет с ним божества чужого»[344] – потому что будут искоренены всё зло и вся скверна в мире. Поэтому не принимают чужеземцев в дни Машиаха, и Шхина будет подобна виноградной лозе, которая не приемлет сочетания с другим видом.

246) И будут Исраэль в свойстве «всякое дерево, прелестное на вид»[320], и снова достигнут того великолепия, которое утеряли с разрушением второго Храма, о котором сказано: «С неба на землю низринул красу Исраэля»[345].

А Древо познания добра и зла будет отделено от Исраэля и отвергнуто им, и они больше не будут прилепляться к ним и смешиваться с ними. Ведь тогда будет сказано Исраэлю: «А от Древа познания добра и зла нельзя тебе есть»[346] – потому что это «великий сброд». И тогда раскроет Творец Исраэлю, что в день, когда они отведали от Древа познания, вызвали тем самым две утраты – разрушение первого и второго Храмов. Как сказано: «В день, когда ты вкусишь от него, должен будешь умереть (досл. умирая умрешь)»[346]. Смерть упомянута дважды, соответственно двум Храмам. И открытие, которое делает Творец в это время Исраэлю, считается, словно Он говорит им не вкушать от Древа познания так же, как сказал Он Адаму Ришону.

И нарушением запрета Древа познания они привели к тому, что праведник, наполняющий Шхину, «иссушен и обезвожен» в первом Храме, в высшей Шхине, и во втором Храме, в нижней Шхине. И сказано: «Река иссушена и обезвожена»[347]. «Река» – Зеир Анпин, «иссушена» – в нижней «хэй», т.е. в его Нукве, потому что ушел из Зеир Анпина источник «йуд», который наполняет первую «хэй» свойством Бесконечности.

247) И как только вышли Исраэль из изгнания, отделившись сами по себе как святой народ, т.е. когда великий сброд отделились от них, то сразу же сказано о реке, которая была «иссушена и обезвожена»[347] во время изгнания: «Река вытекает из Эдена»[348] – т.е. «вав ו» имени АВАЯ (הויה), «чтобы орошать сад» – нижнюю «хэй ה». «Река» – средний столб, Зеир Анпин, «вытекает из Эдена» – из высшей Имы, от которой Зеир Анпин получает наполнение, «чтобы орошать сад»[348] – нижнюю Шхину, называемую «сад».

248) В этот момент было сказано Моше и Исраэлю: «Тогда наслаждаться будешь в Творце»[349]. Слово «наслаждение (о́нег ענג)» состоит из начальных букв слов Эден (עדן), река (нахар נהר), сад (ган גן), потому что буква «айн ע» слова «наслаждение (о́нег ענג)» – это Эден (עדן), буква «нун נ» – река (нахар נהר), буква «гимель ג» – сад (ган גן). Это значит, что они будут наслаждаться тогда этими мохин, которые нисходят к ним по трем ступеням: Эден (עדן), река (нахар נהר), сад (ган גן). И это мохин высшей Хохмы, потому что Бина называется Эден только, когда получает наполнение от Хохмы.

В это время сбудется сказанное: «Тогда воспоет Моше»[350]. И не сказано: «Тогда воспел Моше», а «воспоет» – в будущем времени. Это указывает на выход сыновей Исраэля из изгнания, и воспоет тогда Моше новую песню. А для великого сброда и народов мира, поклоняющихся идолам, превратится наслаждение (о́нег ענג) в язву (нэ́га נגע) подобно тому, как были наказаны Фараон и египтяне, у которых расцвела гнойная язва. И лишь для Исраэля это теперь станет наслаждением (о́нег ענג), то есть те же самые мохин, относящиеся к свойствам Эден (עדן), река (нахар נהר), сад (ган גן), которые станут наслаждением (о́нег ענג) для Исраэля, накажут великий сброд и идолопоклонников ужасными язвами.

249) «Река вытекает из Эдена, чтобы орошать сад, а оттуда разделяется и образует четыре русла (досл. начала)»[348] – четыре сфиры, Хесед, Гвура, Нецах, Ход, соответствующие четырем знаменам колен. Четыре стана Шхины – это «четыре начала»: Михаэль, Гавриэль, Нуриэль, Рефаэль. И в каждом стане есть три свойства в соответствии четырем знаменам, вместе – двенадцать, и еще сам сад, т.е. Шхина, восполняющая их до тринадцати.

Хесед – это правая рука (зро́а), и в это время осуществится сказанное: «Желающий обрести мудрость обратится к южной стороне»[351] – т.е. всякий, кто желает обрести мудрость, должен обратить намерение молитвы к Хеседу, южной стороне, и привлечь Хохму, и тогда обретет мудрость. И стан ангела Михаэля будет напитан живительной влагой и получит свое наполнение от этого свойства Хесед, и вместе с ним – стан Йегуды и два колена.

Гвура – это левая рука (зроа), и в это время осуществится сказанное: «Желающий обрести богатство обратится к северной стороне»[351]. Потому что всякий, кто желает обрести богатство, должен обратить намерение молитвы к Гвуре, северной стороне. И стан ангела Гавриэля получает от от Гвуры, а вместе с ним – стан Дана и два колена.

Сфира Нецах – это правая нога (шок), и от нее получает стан Нуриэля, а с ним – стан Реувена и два колена, находящиеся вместе с ним.

Ход – это левая нога (шок), и о ней упоминается в сказанном о Яакове: «А он хромает на бедро свое»[175]. От него получает стан Рефаэля, отвечающий за исцеление в изгнании, и вместе с ним – стан Эфраима и два колена.

Итак, выяснилось, что «четыре начала» – это двенадцать, так же, как четыре знамени – это двенадцать колен, которые сад восполняет до тринадцати. Поэтому сказано, что только у Исраэля будет тогда наслаждение, и поэтому сказано, что «река вытекает»[348], потому что только свойство «тринадцать» является наслаждением.

250) Другое объяснение сказанного: «А оттуда разделяется и образует четыре начала»[348]. Это четверо, которые вошли в Пардес, четыре мудреца – Бен Азай, Бен Зома, Ахер и рабби Акива. Слово Пардес (פרדס) состоит из начальных букв слов пшат (פשט простое толкование), ремез (רמז намек), друш (דרוש иносказание) и сод (סוד тайна), «а оттуда разделяется (ипарэ́д ייפרד)» – начальные буквы свойств пшат (פשט простое толкование), ремез (רמז намек), друш (דרוש иносказание), в которые проникли Бен Азай, Бен Зома и Ахер, являющиеся свойствами клипот (обличий) Торы по отношению к свойству сод (סוד тайна), являющемуся внутренней сутью, в которую проник рабби Акива. И говорится, что только рабби Акива, проникший в «моха (разум)», свойство сод (סוד тайна), внутреннюю суть Торы, вошел с миром и вышел с миром. Однако трое остальных, вошедших в Перэд (разделение), пострадали.

Один из четырех мудрецов вошел в реку Пишон, имеется в виду часть пшат (простое толкование) Торы, которая светит в Пардесе, потому что название Пишон состоит из слов «пи шонэ алахот (досл. уста, изучающие законы)», то есть – простое толкование Торы.

Второй из них вошел в реку Гихон, а там похоронен тот, о котором сказано: «Всё, ползающее на чреве (גחון гахо́н)»[352], то есть Моше, на которого указывает буква «вав ו» слова «чрево (гахо́н גחון)», являющаяся большой буквой, и она находится посередине всех букв Торы, и она является свойством Гавриэля (גבריאל), имя которого состоит из букв «гавар эль (גבר אל досл. Творец одержал верх)», т.е. Гвура (сила) Творца (Эль). Объяснение. Потому что захоронение нужно для устранения ущерба, как сказано: «Искупит Он Свою землю, народ Свой»[353], и после того, как будет искуплен ущерб его, он восстанет к оживлению из мертвых навечно.

И говорится, что захоронение Моше не относится к свойству недостатка Моше, а к свойству Гавриэля, высшей Гвуры (силы), который возобладал над ним, не позволив ему произвести исправление и раскрыть совершенство при жизни, хотя сам по себе мог раскрыть все совершенство. О нем сказано: «Муж (гевер), чей путь был скрыт, ибо Творец создал преграду для него»[354], т.е. путь его был скрыт, и он не раскрыл своего совершенства, потому что «Творец создал преграду для него», но не из-за слабости Моше.

Поэтому сказано: «И никто не знает места погребения его до сего дня»[355], которое раскрылось там. Ведь место погребения – это место ущерба, а поскольку в нем не было ущерба, «никто не знает места погребения его». Однако в конце исправления, после того, как раскроется совершенство Моше, уже проявится недостаток вследствие раскрывшегося совершенства, который и называется местом погребения его. Это относится к той части Торы, которая называется «намек», ведь мудрого уведомляют с помощью намека.

251) Третий из четырех мудрецов вошел в (חִדקל) Хидекель [356]. Это название состоит из букв слов хад (חד отточенный), каль (קל легкий), что указывает на отточенность, в которой нет недостатка, на легкость в объяснении. Отточенный означает заостренный, как сказано: «И научи (досл. заостри внимание) сына своего»[357].

Четвертый из четырех мудрецов, вошел в Прат [358], и это разум (моах), который «плодится и умножается»[359], потому что начало семени исходит от разума (моах).

Пояснение сказанного. Мохин, передаваемые нижним, обычно делятся на три вида:

1. Свечение ВАК без рош, свойство мира Ецира. Эти мохин называются «намек (ремез)», и понимание их так же ограничено, как и понимание намеков вообще.

2. Мохин де-ГАР свойства хасадим, которые исходят от мира Брия и относятся к «иносказанию (друш)», потому что они привлекают человеческое сердце.

3. Мохин де-ГАР свойства Хохма, исходящие от мира Ацилут, относящиеся к «тайне (сод)».

А свойства келим исходят от мира Асия (досл действие) и называются «простым толкованием (пшат)», и они относятся к части, связанной с действием.

Софрим, которые подсчитывали буквы в Торе, говорили, что буквой «вав» слова «гахо́н (גחון чрево)» [352] делятся пополам все буквы в книге Торы. Словами «дрош дара́ш (דרֹש דרַש пытался найти)»[360] делятся пополам все слова в Торе. Словами «ве-итгале́ах (והתגלח должен обрить себя)»[361] делятся пополам все отрывки в Торе. Объяснение. В мире исправления ступени посредством парсы разделились на две части, и тогда половина, находящаяся выше парсы, считается свойством «паним (лицевой стороны)» ступени, а половина ниже парсы – свойством «ахор (обратной стороны)» ступени. И если бы не исправление этих парсаот, нижние не смогли бы получить никаких мохин. Потому что все мохин приходят благодаря опусканию и подъему этих парсаот. Как правило, в мирах АБЕА рассматриваются четыре парсы, потому что обычно они делятся на два парцуфа, когда все парцуфы Ацилута считаются одним парцуфом, и также три мира БЕА считаются одним парцуфом.

Две парсы есть в мире Ацилут: в середине Ацилута, расположенная в месте хазе Арих Анпина и разделяющая между «паним (лицевой стороной)» и «ахор (обратной стороной)»; и в окончании Ацилута, разделяющая между мирами Ацилут и Брия. И две парсы есть в парцуфе БЕА: в середине БЕА, расположенная в месте хазе мира Ецира, разделяющая между «паним (лицевой стороной)» и «ахор (обратной стороной)»; и в окончании парцуфа БЕА, расположенная в Бине сфиры Малхут мира Асия. И от этих четырех парсаот передаются все мохин нижним:

1. От нижней парсы, расположенной в мире Асия, передаются келим для мохин, называемые «пшат (простое толкование)».

2. От парсы, расположенной в середине БЕА, передаются ВАК без рош, называемые «ремез (намек)».

3. От парсы, расположенной между мирами Ацилут и Брия, передаются ГАР свойства хасадим, называемые «друш (иносказание)».

4. От парсы, расположенной в середине Ацилута, передаются ГАР де-Хохма, называемые «сод (тайна)».

Три эти вида мохин являются буквами, словами и отрывками, содержащимися в книге Торы:

1. Состояние ВАК без рош является буквами еще до того, как они образовали слова, когда еще не раскрылось их понимание, и это – «ремез (намек)».

2. Когда они образовали слова, раскрылось в незначительной мере понимание их. И это – свойство ГАР де-хасадим, называемое «друш (иносказание)».

3. Когда слова соединились, образовав целые предложения в отрывках, их понимание становится полным. И это – свойство ГАР Хохмы, называемое «сод (тайна)».

Буквой «вав» слова «гахо́н (גחון чрево)»[352] делятся пополам буквы книги Торы. И это – парса, расположенная в хазе мира Ецира и разделяющая миры БЕА на две части. От этой парсы передаются мохин состояния «ремез (намек)», в котором буквы Торы еще не образовали своих сочетаний. А поскольку вторая часть, расположенная от хазе мира Ецира и ниже, стала местом клипот, сказано о ней: «Всё, ползающее на чреве»[352], и называется она нечистым змеем, место которого – от этой «вав» и ниже.

Словами «дрош дара́ ш (דרֹש דרַש пытался найти)»[360] делятся пополам слова (Торы). И это парса, расположенная в окончании мира Ацилут и разделяющая между мирами Ацилут и БЕА, и от нее передаются мохин ГАР свойства хасадим, называемые «друш (иносказание)». Поэтому сказано о ней «дрош дара́ ш (דרֹש דרַש пытался найти)», что указывает на «друш (иносказание)».

Словами «ве-итгале́ах (והתגלח должен обрить себя)»[361] делятся пополам отрывки. И это парса, расположенная в самом мире Ацилут, в месте хазе Арих Анпина, и от нее передаются мохин ГАР свечения Хохмы, называемого «сод (тайна)». Поэтому сказано о нем: «Должен обрить себя (ве-итгале́ах והתגלח)» – потому что волосы символизируют суды, а благодаря мохин свечения Хохмы, передаваемым от этой парсы, эти суды устраняются, подобно сбриванию волос, и нет судов там. Поэтому рабби Акива зовется безволосым, поскольку проник в моах (разум), называемый «сод (тайна)», и парса этого места определяется по свойству «ве-итгале́ах (והתגלח должен обрить себя)», и поэтому исчезли волосы его, т.е. суды.

И это – «река вытекает из Эдена»[348], т.е. Бина, которая вышла по причине парсы, образовавшейся в хазе Арих Анпина, за пределы Хохмы, называемой Эден. И сделала она это с целью «оросить сад» [348], т.е. передать мохин Нукве Зеир Анпина, называемой садом. «А оттуда разделяется и образует четыре русла (досл. начала)» [348]. И вследствие этой парсы, выведшей Бину из Эдена, отделились ступени и стали четырьмя началами, т.е. четырьмя реками, четырьмя видами свечения, нисходящими от четырех парсаот, называемых Пардес. Потому что река означает «свечение».

Эти четыре мудреца, вошедшие в Пардес, вошли в эти четыре реки, исходящие от четырех парсаот. От парсы мира Асия исходит река Пишон, представляющая собой часть, называемую «пшат (простое толкование)».

От парсы мира Ецира, т.е. «вав ו» слова «гахо́н (גחון чрево)»[352], исходит река Гихон, являющаяся частью, называемой «ремез (намек)», и недостающие ГАР в месте «вав ו» слова «гахо́н (גחון чрево)», это ГАР свойства Хохма. Сказано, что «мудрого уведомляют намеком», и намеком называется ВАК без ГАР, т.е. только мудрого, который нуждается в мохин свечения Хохмы. Однако в отношении мохин де-хасадим, там присутствуют ГАР, так же, как и в мире Брия. Однако миру Ецира требуется как раз свечение Хохмы, и ГАР де-хасадим являются недостаточными для него.

И эти ГАР свечения Хохмы, отсутствующие в месте «вав ו» слова «гахо́н (גחון чрево)»[352], являются совершенством души Моше, которое откроется лишь в конце исправления, в то время, когда Моше поднимется к возрождению из мертвых. И совершенство души Моше захоронено и скрыто в месте «вав ו» слова «гахо́н (גחון чрево)», и может раскрыться только лишь вследствие возрождения мертвых, и тогда вернется Моше в Исраэль. И вместе с ним – два Машиаха, т.е. раскроются ГАР в мире Ецира, потому что отменятся тогда все парсаот, и снова станут три мира БЕА миром Ацилут. И ГАР де-Хохма будут светить в мире Ецира так же, как в Ацилуте, что означает «раскрытие души Моше».

[141] Писания, Псалмы, 118:22. «Камень, отвергнутый строителями, лег в основу здания».

[175] Тора, Берешит, 32:32.

[287] Тора, Берешит, 2:4. «Вот порождения неба и земли при сотворении их, в день созидания Творцом Всесильным земли и неба».

[318] Тора, Шмот, 32:4. «И взял он кольца из рук их, и обработал резцом, и сделал литого тельца; и воскликнули они: "Вот божества твои, Исраэль, выведшие тебя из страны египетской!"»

[319] Пророки, Йешаяу, 66:22.

[320] Тора, Берешит, 2:9. «И произрастит Творец Всесильный из земли всякое дерево, прелестное на вид и приятное на вкус, и Древо жизни посреди сада, и Древо познания добра и зла».

[321] Тора, Берешит, 2:5. «Никакого же кустарника полевого еще не было на земле, и никакая трава полевая еще не росла, ибо дождя не посылал Творец Всесильный на землю, и не было человека, чтобы работать на земле».

[322] Тора, Берешит, 49:10. «Не отойдет скипетр от Йегуды и законодатель из среды потомков его, пока не придет в Шило. И ему – собрание народов».

[323] Пророки, Шмуэль 1, 20:20-21.

[324] Пророки, Шмуэль 1, 20:22.

[325] См. выше, п. 117.

[326] Писания, Йов, 28:7.

[327] См. «Введение в науку Каббала», п. 24.

[328] Тора, Шмот, 14:19. «И двинулся ангел Всесильного, шедший перед станом Исраэля, и пошел позади них: столп облачный двинулся впереди них и встал позади них».

[329] Тора, Шмот, 14:20. «И вошел он между войском египетским и станом Исраэля, и было облако и мрак, и осветил ночь, и не сближались один с другим всю ночь».

[330] Тора, Шмот, 14:21. «И простер Моше руку свою над морем, и гнал Творец море сильным восточным ветром всю ночь, и сделал море сушею, и расступились воды».

[331] Писания, Притчи, 30:4.

[332] Писания, Псалмы, 85:12.

[333] Писания, Даниэль, 8:12.

[334] Пророки, Малахи, 2:6.

[335] Тора, Берешит, 2:6. «И пар поднимался с земли и орошал всю поверхность земли».

[336] Писания, Коэлет, 8:1.

[337] Тора, Шмот, 40:38.

[338] Тора, Берешит, 2:7. «И создал Творец Всесильный человека из праха земного, и вдохнул в ноздри его дыхание жизни, и стал человек существом живым».

[339] Тора, Бемидбар, 23:9.

[340] Тора, Берешит, 2:23. «Эта на сей раз – кость от костей моих и плоть от плоти моей. Эта наречена будет женой (иша), ибо от мужа (иш) взята она».

[341] Тора, Берешит, 2:8. «И посадил Творец Всесильный сад в Эдене с востока, и поместил Он там Адама, которого создал».

[342] Пророки, Йешаяу, 60:21. «И народ твой, все праведники, ветвь насаждения Моего, дело рук Моих для прославления, навеки унаследуют землю».

[343] Тора, Берешит, 3:22.

[344] Тора, Дварим, 32:12.

[345] Писания, Эйха, 2:1.

[346] Тора, Берешит, 2:17.

[347] Пророки, Йешаяу, 19:5.

[348] Тора, Берешит, 2:10. «Река вытекает из Эдена, чтобы орошать сад, и оттуда разделяется и образует четыре главных реки».

[349] Пророки, Йешаяу, 58:14.

[350] Тора, Шмот, 15:1.

[351] Вавилонский Талмуд, Бава Батра, лист 25:2.

[352] Тора, Ваикра, 11:42. «Всё, ползающее на чреве, и всё, ходящее на четырех, и всяких многоножек из всех гадов, пресмыкающихся на земле, их не ешьте, ибо мерзость они».

[353] Тора, Дварим, 32:43.

[354] Писания, Йов, 3:23.

[355] Тора, Дварим, 34:6.

[356] Река Тигр.

[357] Тора, Дварим, 6:7.

[358] Река Евфрат.

[359] Тора, Берешит, 1:22.

[360] Тора, Ваикра, 10:16. «Козла же для жертвы грехоочистительной пытался найти Моше, но тот был сожжен. И разгневался он на Эльазара и на Итамара, оставшихся сыновей Аарона».

[361] Тора, Ваикра, 13:33. «Тогда должен обрить себя, но лишай пусть не бреет, и коэн изолирует лишай на семь дней во второй раз»