Глава "Хукат" – передача 2, 24 июня 2015 г.
В главе "Хукат" ("Закон") рассматриваются очень строгие связи Малхут и Бины: каким образом, по каким законам и в какой дозировке эгоистическое свойство получения должно быть смешано со свойствами отдачи. Потому эта глава очень мощная по своей глубине.
В ней говорится о красной корове, которая символизирует соединение Малхут и Бины (получение ради отдачи). С одной стороны, это соединение может освятить человека, сделать эгоиста альтруистом.
С другой стороны, наоборот – альтруистичный человек может превратиться в эгоиста, в зависимости от того, что превалирует: Малхут над Биной или Бина над Малхут. Допустим, ты чист до определенного предела, и вдруг приоткрываешь свою Малхут больше, чем у тебя есть свойство Бины, т.е. становишься нечистым.
Речь идет об очень сложной системе взаимной зависимости чистоты от нечистоты, характерной только для духовного мира. Поэтому главное, чтобы связь между Малхут и Биной была в правильной дозировке.
Все остальные законы, описанные в этой главе, тоже подчеркивают правильное взаимодействие эгоизма со светом, который исправляет эгоизм в зависимости от того, насколько он привлекает свет.
К примеру, в нашем мире есть люди, которые внешне кажутся очень хорошими, но когда приходит время проявиться правильному действию с их стороны, то оказывается, что они неисправные, хотя, возможно, они даже сами этого не знают.
В духовном же мире оба свойства должны быть строго соединены между собой. Но как заранее их правильно соединить – определить невозможно, потому что человек каждый раз представляет собой совершенно новый объект.
Он не знает, кто он и что он. Как он должен сейчас поступить, чтобы быть подобным Творцу, ведь он еще не знаком со своими внутренними свойствами, которые сейчас обновились? Как он может стать таким, чтобы не ошибиться? Здесь надо быть хорошим психологом самому себе, который каждый раз работает с собой неизвестным. В этом и заключается постижение своей природы.
Человек находится в постоянных сомнениях. Он боится себя, чтобы не преступить, не упасть, находиться в правильном движении вперед. А это движение может быть только "верой выше знания", когда он все время контролирует, чтобы свойство отдачи в нем было всегда превыше свойства получения, чтобы он мог с закрытыми глазами идти к отдаче.
Допустим, находясь на уровне нашего мира, как я могу быть уверен в том, что не украду, если мне вдруг представится удобный случай? А меня будут постоянно проверять. Как мне быть уверенным, что я не испугаюсь, если мне будут угрожать со всех сторон? Как я не попадусь на приманки, которые вскружат мне голову?
Вдруг происходит какая-то встряска – и у меня все пропадает. И тут возникает новый конфликт, новая ситуация. Как я в этом случае поведу себя? Как смогу обеспечить себя такой степенью уверенности, такой базой, когда точно не упаду, а буду цепляться за свойство отдачи в любых сочетаниях, в любых действиях?
Где он наберется сил, когда начнет исследовать себя и понимать, что ему не в чем надеяться на себя, что он просто висит на волоске?
И только если в нем постоянно будет именно это ощущение – главное, убрать из-под себя всякую основу, базу, пьедестал, на котором он стоит, – с него и начнется его правильное отношение к жизни. И тогда он может уже отдаться свойству отдачи и любви, то есть быть зависимым во всем от других и действовать только в них.
Вопрос: Но как это сделать, не имея под ногами никакой основы?
На самом деле это самое хорошее, самое истинное чувство, потому что не я сам себя делаю, преобразую, создаю.
Вопрос: Значит, здесь не помогают ни знания, ни мудрецы?
Ничего! Мудрецы находятся в таком же состоянии. Потому они и мудрые. А знания ты получаешь именно тогда, когда привязан к высшему, а не стоишь сам по себе, пусть даже, как артист балета, на одном пальце. Именно тогда, когда ты не ощущаешь под собой никакой основы, ты начинаешь движение от Малхут к Бине. Эта связь очень серьезно просчитывается.
С одной стороны, это очень четкая, внутренняя математико-психологическая задача, в которой необходимо просчитать, сколько нужно такого-то света, такого-то экрана, такого-то авиюта (глубины желания) и всего прочего. С другой стороны, это приводит к тому, что ты уже под Высшим.
Поэтому глава "Хукат" начинается с рассказа о красной корове, которая освящает эгоистов, а святых, наоборот, делает духовными преступниками, т.е. работает в обе стороны: туда и обратно.
А когда ее сжигают, именно ее прах становится общим свойством. Ведь когда ты сжигаешь все – и свойство отдачи, и свойство получения – у тебя от них ничего не остается, зато синтезируется особое единое свойство.
Реплика: По словам историков, царь Давид якобы говорил, что он может объяснить все, кроме закона о красной корове.
Да, потому что это свойство, которое находится в Кетэр – в самой высшей духовной инстанции, откуда нисходит идея создания человека, равного Творцу. Именно оно и работает над тем, кто человек, и как он может возвыситься до подобия Творцу.
Реплика: На всех уровнях законы повторяются?
Законы совершенно одинаковые для всех уровней. Они включают первое сокращение (цимцум алеф), экран (масах – сопротивление эгоизму) и расчет над экраном: насколько я могу уподобиться тому свойству, которое обнаруживаю.
После того, как я делаю на себе сокращение и ставлю экран, я раскрываю перед собой противоположное мне свойство отдачи, свойство любви, свойство связи. Я открываю новый мир, и теперь вижу, что он собой представляет, каким образом я могу быть подобным ему и насколько могу принимать участие в его действиях.
Это и есть расчет, который производится с совокупностью свойств Бины и Малхут, чтобы использовать свои бывшие эгоистические свойства для альтруистических действий.
Тот, кто прикоснется к какому-нибудь человеку умершему, нечист он семь дней…
[Тора, "Бемидбар", "Хукат", 19:11]
Речь идет о внутренних свойствах человека, а не об умерших людях.
Умершие во мне свойства – это те, что умерли во мне эгоистически, и я не хотел употреблять их в таком виде.
При этом я потратил огромное количество сил и времени, чтобы умертвить их. Но сейчас я хочу их оживить, ведь теперь их можно использовать на отдачу. Это называется "воскрешением мертвых".
Я прикасаюсь к своим "умершим" эгоистическим свойствам и выясняю, каким образом я могу работать с ними, исправлять их и при этом оставаться святым, то есть работать на отдачу.
Если человек умрет в шатре, то всякий, кто войдет в шатер, и все, что в шатре, нечисто будет семь дней.
[Тора, "Бемидбар", "Хукат", 19:14]
Речь идет о внешнем окружении человека, которое включает дом, двор, поле и пустыню.
Шатер – это самая близкая субстанция к телу человека после одежды. Человек сам по себе – животное, поэтому его одежда ткалась из шерсти и шилась из кожи животных. А шатры делались из шкур животных, их кожи и шерсти.
Шерсть, кожа, шелк – это самые полезные материалы для нашего тела, а спать на шерсти, одевать шерсть и кожу – самое благоприятное для здоровья. И, конечно же, полезно жить в шатре, ведь там совершенно другая аура.
Вопрос: Что такое "умереть в шатре"?
Это значит, что человек использовал свое желание эгоистически – для получения ради себя, и поэтому окружающая оболочка не спасла его, в том числе, его одежда и шатер. И теперь их надо очищать, чтобы можно было использовать в дальнейшем.
В прошлом одежду передавали из поколения в поколение. А в духовном это делается передачей экрана от одного состояния другому. Ведь речь идет не о физической смерти человека, а об умерщвлении его прошлого состояния.
Как он переходит из одного состояния в другое, меняя так называемые кругообороты жизней? Что в нем остается, а что меняется? Почему это называется "новая жизнь"? Но это все-таки новая жизнь относительно старой жизни – то есть что-то же осталось, что крутится дальше? Каким образом человек использует свои старые инструменты, в том числе одежду и шатер? Обо всем этом и говорится в Торе.
И всякий открытый сосуд, на котором нет затычки, обвязанной шнурком, нечист.
[Тора, "Бемидбар", "Хукат", 19:14]
Человек состоит из маленьких сосудов (келим), представляющих собой наши желания, намерения и свойства.
Если мой сосуд не оформлен, если на него нет экрана, если я им не пользуюсь после сокращения, и он открыт для любого действия, т.е. я его не контролирую, тогда это нечистый сосуд, на котором нет "затычки".
Я обязан ощутить его в себе, понять, какое это свойство, создать на него экран и держать закрытым. При этом мне нужно знать, к какому состоянию это свойство относится, и когда я могу применять его для своего движения вперед.
Мой сосуд всегда должен быть очищен и закрыт. А иначе он подвержен всевозможным внешним или внутренним влияниям, что, в принципе, одно и то же. И открывается он только тогда, когда это необходимо по потребностям окружающего меня общества.
А человек, который будет нечист и не очистит себя, отторгнута будет душа та из собрания…
[Тора, "Бемидбар", "Хукат", 19:20]
Человек, который не очистит себя, не может примкнуть к остальным и как бы выделяется из общей души.
В этой связи в Торе также упоминается стан, из которого нечистый человек должен выйти и провести дни очищения, чтобы снова вернуться туда. Стан – это связь между людьми, общая душа.
И пришли сыны Израиля, все общество, в пустыню Цин в первый месяц, и разместился народ в Кадеше; и умерла там Мирьям, и похоронена была там.
[Тора, "Бемидбар", "Хукат", 20:01]
Любое духовное свойство состоит из мужской и женской части. Женская часть называется "авиют" (желание), мужская часть – "масах" (экран) и отраженный свет. Женская часть притягивает, мужская – отталкивает.
Мирьям, предводительница женщин, была сестрой Моше, то есть в ней проявлялось свойство Бины.
Ее смерть означает, что по выходе из Египта была исправлена та часть их общего желания, которая связывала Моше с Египтом. Ведь Мирьям была связующим звеном между Батьей – дочерью фараона, усыновившей Моше, и его родной матерью – Йохэвет.
Дело в том, что когда дочь фараона нашла младенца, она поняла, что это еврейский ребенок. А поскольку оказавшаяся рядом Мирьям предложила ей найти для плачущего младенца кормилицу из евреек, та согласилась. Моше передали обратно в руки матери, и она вскормила его, но воспитывала его дочь фараона.
Так Мирьям все время бегала от дома фараона к дому Моше. То есть речь идет о постоянных переходах: малхут на своем месте и малхут в бине, малхут на своем месте и малхут в бине. Из-за этого и создалось условие выхода из Египта – отрыв от эгоизма.
Так что смерть Мирьям символизирует исчезновение связующего звена, и это дает возможность народу Израиля оторваться от Египта и перейти на следующую стадию.