Глава "Ваэтханан" – передача 1, 10 февраля 2016 г.
И молился я Богу в то время, говоря: "Господь Бог! Ты начал показывать рабу твоему величие Твое и мощную руку Твою; … Дай мне перейти, и увижу я эту хорошую страну, что по ту сторону Иордана, прекрасную гору эту и Ливан!".
[Тора, "Дварим", "Ваэтханан", 3:23-3:25]
Реплика: Моше прошел такой трудный путь, вывел свой жестоковыйный народ из Египта и привел в Землю Израиля! Неужели он не заслужил права войти туда?
Когда духовные свойства одеваются в людей, и люди, олицетворяя их, говорят от их имени, то это действительно выглядит драматически.
На самом деле Моше живет в каждом человеке. Проходя духовные состояния, человек поднимает молитву "Дай мне сил продолжить переделывать себя на полное подобие Творцу, чтобы увидеть свойство любви".
Но свойство "Моше" в человеке не может перейти этот Рубикон – не может перейти Иордан. Единственное, что ему под силу, подняться на гору Нево, посмотреть издали на Землю Израиля, совершить исправление своим ви́дением, окинув взглядом всю землю от Ливана до песков Синая, от горы Нево на запад – до моря, и благословить ее, то есть передать все свои свойства следующему состоянию, следующей ступени.
Так свойство Моше, находящееся в наибольшем подобии Творцу, завершает свою работу на этой ступени, и поэтому говорится, что он умирает. Вместо него поднимаются следующие две силы: Йеошуа и народ Израиля.
В пустыне родилось новое поколение, которое под предводительством Йеошуа идет на завоевание Земли Израиля. Поэтому сейчас надо вступать в новые идеологические проблемы и разборки. Но Моше к этому уже не имеет отношения.
Война с новым эгоистическим уровнем "Земля Израиля" – очень непростая задача. Необходимо исправить, изменить, отработать, убить в себе семь основных свойств, семь так называемых народов, живущих в Земле Израиля, и только исправив этот большой, противный, толстый эгоистический слой, можно строить Храм – сосуд, который будет наполнен ради отдачи.
Вопрос: Получается, что в Землю Израиля шли скотоводы, а вошли пахари?
Да. Сейчас эти свойства ведут себя совершенно по-другому. Они входят в совершенно иной смысл работы – работы с землей, работы с противниками. Ничего нельзя обойти: землю надо перепахать, противников – убить, себя – расселить в определенном порядке по всей земле, восстановить правильные законы. Это особая, непростая работа: размещение на новой духовной ступени.
Поэтому Йеошуа, принявший руководство от Моше – завоеватель, а Моше – учитель.
Я молился: "Царь Вселенной, в Своем милосердии Ты обещал отвечать на молитвы даже недостойных.
Если царь захочет отменить повеление, ему могут помешать приближенные. Но ведь Ты в Своем всесилии можешь принять раскаяние грешника и отменить наказание, и никто не может помешать Тебе.
Тогда почему Ты не отменишь моего наказания...? Если Ты не позволишь мне войти в Землю Израиля, моя миссия останется незавершенной.
["Большой комментарий", "Дварим", "Ваэтханан"]
Свойство Моше продолжает работать и развиваться именно в том поколении, которое он воспитал.
Позволь мне перейти Иордан, чтобы я увидел Землю, где душа может достичь наивысшего совершенства. Я хочу посмотреть на гору Мория … и совершить там молитву. Позволь мне увидеть и сам Храм – святой Дом, в котором будут совершаться жертвоприношения ради искупления грехов народа.
Дело в том, что Тора идет по двоякому пути. С одной стороны, исправление происходит в соответствии с делами людей, а с другой стороны, у Творца существует свой план, независимо от действий людей, потому что Он одновременно должен думать об исправлении всего мира. То есть существует план тактический и стратегический.
Тактически Моше, в общем-то, прав. Если его же ученики идут вперед, почему он сам не может продолжить начатое дело?
Но в стратегическом плане сейчас должна войти в действие следующая ступень. Следующая ступень – это его ученик Йеошуа, который не такой мудрец, как Моше, но он – предводитель, воитель. Начинается совсем другая работа, которую не может выполнить Моше. Поэтому ему на смену приходят воины, коэны, левиты.
"Моше, — отвечал Творец, – клянусь, ты не поведешь народ за Иордан"… "Я не могу слушать тебя, ибо Я дал две клятвы: либо ты умрешь здесь, в пустыне, либо Я уничтожу народ Израиля. Хочешь ли ты заслужить жизнь ценой истребления всего еврейского народа?"
["Большой комментарий", "Дварим", "Ваэтханан"]
Следующая ступень, на которую должен взойти народ, идет со свойством выше свойства Моше – с углублением в эгоизм. Выше – значит глубже. Это и означает "уничтожить народ Израиля".
Невозможно продолжать работу только со свойством Моше. Народ должен проникнуть в более глубокий эгоизм, захватить землю, то есть новые эгоистические желания, преобразить и исправить их. При этом одного свойства Моше недостаточно.
Получается парадокс: чем человек светлее – и в нашем мире это так, – чем он более возвышенный, тем меньше может исправить. Он словно не относится к этому миру, типичный "божий одуванчик".
Я отвечал: "Пусть лучше умрет тысяча Моше, нежели один еврей". Потом я молил: "Я не прошу о чести войти туда в качестве вождя, позволь мне вступить в Землю обыкновенным человеком".
Бог ответил: "Царь не входит как частное лицо".
"Если я не могу войти туда живым, пускай, по крайней мере, мои кости будут доставлены туда для захоронения," – просил я.
"И твои кости не пересекут Иордана", – непреклонно ответил Бог.
["Большой комментарий", "Дварим", "Ваэтханан"]
Моше не может войти в Землю Израиля, потому что это другой уровень авиюта (желания).
Интересно, что все Праотцы покоятся в Израиле, кроме Моше. Даже там, где он скончался, на горе Нево в Иордании, не сохранилась его могила, потому что Моше – самая высшая точка постижения Творца – остается для нас в неизвестности.
Вопрос: До поры до времени или навсегда?
Я считаю, что в духовном смысле мы сами постигаем все эти точки, ведь каждый из нас проходит свойство "Моше" и будет проходить. А в физическом смысле мы вообще не будем обращать внимания на места захоронения, потому как в материальном мире они ничего не значат: ни могилы Адама и праотцев в Хевроне, ни могилы Йосефа, Давида и т.д.
А теперь, Израиль, слушай установления и законы, которые я учу вас исполнять, чтобы жили вы, и пришли, и овладели страной, которую Бог, Всесильный отцов ваших, дает вам!
[Тора, "Дварим", "Ваэтханан", 4:1]
Моше учит народ, как овладеть тем огромным эгоизмом, который сейчас предстает перед человеком.
Именно со свойством "Моше" (Бины) человек идет вперед и завоевывают землю, т.е. обращается к свойству Малхут и начинает ее исправлять.
Вопрос: Несмотря на то, что Моше сам не входит в Землю Израиля, он может научить народ, как там быть?
Этому он обучал их 40 лет. От кого им еще учиться? Только от него!
Вопрос: Получается, что учитель может сам не проходить того, чему он учит других?
Моше это не нужно! Именно народ должен осваивать следующие ступени!
В том-то и проблема, что его свойство ничем не может помочь им! С этим свойством они должны работать над раскрывающимся в них эгоизмом, который называется "Земля Израиля".
Иными словами, человек получил свою порцию духовной силы "Моше", свойства отдачи, и сейчас с этой силой должен работать над проявляющимся в нем эгоизмом. Это и есть "переход из Иордана в Землю Израиля".
Теперь эта сила называется уже не Моше, а Йеошуа.
Не прибавляйте к тому, что я повелеваю вам, и не убавляйте от этого, чтобы соблюдать заповеди Бога, Всесильного вашего, которые я повелеваю вам.
[Тора, "Дварим", "Ваэтханан", 4:02]
Не прибавлять и не убавлять – значит точно идти по расчету правильного выполнения духовных законов.
В Торе четко говорится: "Чтобы у тебя была такая-то мера", – точное измерение правой и левой линии, чтобы человек знал, какая альтруистическая сила сосредоточена в его руках, и только ею мог измерять свои действия.
Поэтому, если говорится "не прибавляйте и не убавляйте" – это значит: не вставляйте свой разум в духовные законы, идите верой выше знания.
Смотри, учил я вас установлениям и законам, как повелел мне Бог, Всесильный мой, чтобы так поступать вам в стране, в которую вы входите, чтобы овладеть ею.
Храните же и исполняйте, ибо это мудрость ваша и разум ваш на глазах всех народов, которые, лишь услышав обо всех этих установлениях, скажут: "Как мудр и разумен народ этот великий!"
[Тора, "Дварим", "Ваэтханан", 4:05 -4:6]
Это повеление говорит о том, что если народ Израиля действительно станет правильно выполнять заповеди, и все его действия будут производиться не ради себя, а ради отдачи, ради пользы других, и через них – Творцу, то тогда все народы мира, все свойства природы войдут в гармонию между собой, и мир придет к всеобщему балансу.
Увидев пример счастливой жизни, человечество скажет: "Как мудр и разумен народ этот великий!"
Ибо кто такой народ великий, к которому боги были бы столь близки, как Бог, Всесильный наш, каждый раз, когда мы взываем к Нему? И кто такой народ великий, у которого установления и законы справедливы, как все это учение, которое я даю вам сегодня?
Только берегись и весьма оберегай душу свою, чтобы не забыл ты того, что видели глаза твои, и чтобы не ушло это из сердца твоего все дни жизни твоей, и поведай о них сынам твоим и сынам сынов твоих.
[Тора, "Дварим", "Ваэтханан", 4:7-4:9]
Оберегать душу свою – значит постоянно растить, охранять, развивать свойство отдачи. Это и есть душа человека.
Она возникает над эгоистической связью между людьми. Когда они поднимаются над своим эго и включаются в альтруистические свойства, то между ними возникает общее свойство взаимной отдачи, которое называется душой.
Душа находится не в человеке, а между ним и другими людьми при условии, что он обрел свойство отдачи и любви по отношению к ним. Поэтому, если ты взрастил в себе это свойство, береги его.
Отдача ради отдачи – это свойство Моше, тождественное правилу "Не делай другому того, чего не желаешь себе". И есть еще свойство любви, когда ты отдаешь другому человеку из своего эгоизма. Это уже нечто большее: "Возлюби ближнего как самого себя", – свойство Храмов, свойство Йеошуа.
И чтобы не ушло это из сердца твоего все дни жизни твоей, и поведай о них сынам твоим и сынам сынов твоих.
О дне, когда стоял ты пред Богом, Всесильным твоим, у Хорева, когда сказал мне Бог: "Собери ко мне народ, и я возвещу им слова Мои, чтобы научились они бояться Меня все дни, которые они живут на земле, и сынов своих учили".
[Тора, "Дварим", "Ваэтханан", 4:9-4:10]
Трепет – это не страх перед Творцом или перед людьми, а страх, что я не сумею сделать все, что надо, для Него.
Реплика: Почему же сказано: "Чтобы научились они бояться Меня все дни, которые они живут на земле"?
В данном случае речь идет о животном страхе, присущем людям. Как человек боится грома, молнии, диких зверей, грабителей, врагов, так же он боится и Творца. Но животный страх не идет ни в какое сравнение со страхом духовным, когда ты делаешь расчет не относительно себя, а касательно своего отношения к Творцу.
Не может человек, находящийся в духовном мире, допустить, чтобы у него не было трепета перед Творцом. Причем с точки зрения эгоизма или еще каких-то расчетов это абсолютно неважно ни ему, ни Творцу. Просто он не может позволить себе по-другому относиться к такому великому идеалу, кроме как с трепетом.
Творец – это не человек, не некий образ, а идеал отдачи, любви, выхода из себя.
Реплика: До перехода духовной границы существует скрытие Творца. А после перехода человек сам начинает скрываться, как Моше, который все время прячется под скалой. И люди это воспринимают как страх перед Творцом.
Во-первых, страха перед Творцом быть не должно.
Дело в том, что Творец не наказывает нас, Он ведет, обучает, воспитывает нас. Будучи свойством абсолютной отдачи и любви – высшим свойством природы – Он не стремится специально что-то сделать с каждым из нас, а с бесконечной любовью и нежностью постоянно указывает нам, как мы должны меняться.
Если мы понимаем это, то тогда у нас существует очень четкая, прямая, чуткая связь с Творцом, и мы можем каждый раз конкретно корректировать себя так, чтобы постоянно подходить к этому состоянию с бо́льшим пониманием высшей миссии – за совесть, а не за страх.
Вопрос: Можно ли сказать, что это трепет не долюбить, не додать?
Дело в том, что духовные свойства невозможно описать словами. Только когда человек получает их, он начинает понимать, о чем говорит Тора, а иначе это бесполезно.
И приблизились вы, и стали под горой, а гора горит огнем до сердца небес – мрак, облако и мгла. И говорил Бог с вами из огня: голос Его слышали вы, но образа не видели, только голос.
[Тора, "Дварим", "Ваэтханан", 4:11]
Образ Творца невозможно увидеть, поскольку его просто не существует.
Творец – это свойство. Я не люблю слово "Бог", потому что оно всеми затаскано, затерто, и неизвестно, что при этом человек подразумевает. Поэтому, чтобы не запутать людей, я говорю "Творец", то есть сила, которая все сотворила.
Бог – звучит как нечто абстрактное, а Творец – как что-то более определенное.
Сказано: "Голос Его слышали вы, но образа не видели, только голос". Голос – это те свойства или тот свет, который распространяется от головной части в тело души (парцуф).
Иными словами, в духовном теле есть особый аппарат, который проводит вниз парцуфа высший свет через пять особых частей (горло, нёбо, дёсны, зубы, язык, гортань, губы), являющихся пятью особыми свойствами духовной системы. Получение высшей энергии ощущается там как голос.
Нисхождение света приводится в действие свойствами Бины, потому что Бина символизирует слух, и человек получает свет в мере своей возможности слышать.
Вопрос: А что тогда означают слова, предложения, звуки?
Когда человек в мере подобия духовному посылу абсорбирует его в своих свойствах, тогда это оседает в нем и преобразуется из эгоистических свойств в альтруистические.
Очень трудно объяснить духовные процессы, а еще труднее понять их. Поэтому нам надо серьезно взяться за изучение Торы, и тогда постепенно, в той мере, в которой человек начнет изменяться, он поймет, о чем говорится и в "Большом Комментарии", и во всех остальных аутентичных источниках.