Глава "Ваэтханан" – передача 6, 30 марта 2016 г.
И было, как услышали вы голос из мрака, а гора охвачена огнем, подошли ко мне все главы колен ваших и старейшины ваши и сказали: "Вот, показал нам Бог, Всесильный наш, славу Свою и величие Свое, и голос Его слышали мы из огня.
Сегодня видели мы, что говорит Всесильный с человеком, и тот остается в живых. Но теперь, зачем нам умирать? Ведь пожрет нас этот огонь великий; если мы и дальше будем слушать голос Бога, Всесильного нашего, то умрем.
Ибо какой человек, услышав голос Всесильного Бога живого, говорящего из огня, как мы, и останется в живых? Подойди ты и слушай все, что скажет Бог, Всесильный наш, и ты перескажешь нам все, что говорить будет тебе Бог, Всесильный наш, и мы будем слушать и исполнять!"
[Тора, "Дварим", "Ваэтханан", 5:20-5:24]
В человеке происходит правильное осознание того, что хотя духовные свойства великие, но сейчас к ним начинает проявляться определенный подход.
С одной стороны, свыше существует контакт Творца с человеком, вернее, с заложенным в нем свойством, называемым "точка в сердце", которое может быть связано с Высшей силой. С другой стороны, к этому контакту необходимо подходить постепенно, последовательно, пошагово, чтобы не обжечься.
Поэтому человек или группа людей начинают понимать, что движение к цели длительное и занимает, в принципе, всю жизнь.
Для чего мы живем?! Человек оканчивает институт и идет работать. Для него институт, как трамплин. А в духовном – нет. Здесь ты находишься в той же точке, в которой родился и существуешь, только эту точку ты начинаешь понимать и осознавать по-другому.
Твое движение вперед заключается в том, что ты приподнимаешься над своим состоянием и внутри него раскрываешь, что уже находишься в Высшем мире, а не на Земле.
Меняя свое отношение к тому, что с тобой происходит, ты в этом состоянии раскрываешь Творца, свойство отдачи и любви, и тебе никуда не надо двигаться! Лестница подъема находится внутри тебя как постепенное, все более глубокое постижение того, что и сейчас ты находишься в райском состоянии.
То есть все, что происходит с человеком, – это ступени его внутреннего постижения, в себе, когда он раскрывает, что тьма, в которой он находился, улетучивается и наступает внутреннее просветление.
К нему приходит понимание, что он на самом деле находился и находится в Высшем мире, в мире Бесконечности, только сейчас он начинает это осознавать и воспринимать, потому что меняется его отношение к действительности, его свойства возвращаются к тому состоянию, в котором он уже был.
А наш мир?! Человек по-прежнему видит войны, видит людей, убивающих друг друга, потому что у него есть общее с ними ощущение существования.
И одновременно с этим есть ощущение его личного существования, когда он смотрит на них и понимает, что они незрячие, не чувствуют, что на самом деле находятся в совершенстве, а видят лишь свое эгоистическое убожество и не более того. А если они изменят его, то сразу же почувствуют через новое свойство альтруизма и любви, что находятся в раю.
Поэтому человеку никуда не надо двигаться, надо только внутренне исправлять себя с ненависти на любовь. Это и есть духовное движение. И в этом движении по 125 ступеням лестницы духовных миров – вся Тора.
Наука каббала говорит только об этих трансформациях, которые человек ощущает в себе, реализуя методику каббалистического исправления. Все – внутри человека.
Не верится, что вокруг нас рай, вечность, совершенство, Высший мир, мир Бесконечности!
Бааль Сулам очень хорошо описал это в статье "Скрытие и раскрытие Творца", где говорит о том, что все, что тебе сейчас кажется в нашем мире плохим и ужасным, при изменении твоих внутренних свойств станет противоположным: против 30 ужасных в́идений и ощущений нашего мира ты увидишь те же 30 прекрасных состояний! Все счастливы, здоровы, довольны.
Вот, показал нам Бог, Всесильный наш, славу Свою и величие Свое, и голос Его слышали мы из огня.
[Тора, "Дварим", "Ваэтханан", 5:20]
Вопрос: Что значит: Творец говорил с народом, и они поняли Его?
Народ – это свойство в человеке. Человек – это весь мир, поэтому Тора обращается только к нему одному. Все, что он видит вокруг себя – это отображение его внутренних свойств.
Существуют четыре уровня желания: неживой, растительный, животный, человеческий или так называемое имя Творца "юд-кей-вав-кей". Создав только желание, Творец проградуировал его Своим влиянием, и оно разделилось на четыре уровня, которые на уровне нашего мира в нашем нынешнем состоянии мы ощущаем как неживую растительную, животную и человеческую природу. Это мы и видим вне себя.
Практически, я должен принять себя как экспертную точку, а все, что вокруг меня, – это демонстрация моего отношения к Творцу. Поэтому моя ненависть к неживым, растительным, животным и, в основном, человеческим проявлениям показывает мне мое отношение к Творцу.
Если я ненавижу людей, значит, я ненавижу Творца. Если я презираю животных, я презираю Творца. Я не принимаю во внимание растительный мир, значит, так я отношусь к Творцу.
Я готов вытоптать всю неживую природу, она мне кажется абсолютно неважной, – этим я выказываю свое негативное отношение к Творцу. То есть все, что человек видит вне себя – это его внутренние свойства относительно Творца. Таким образом, нет ничего, кроме человека и Творца.
Поэтому "возлюби ближнего как себя" – это самая главная задача на человеческом уровне. Если я буду соблюдать этот принцип, то поневоле исправлю свое отношение и к неживому, и к растительному, и к животному уровню желаний.
"Подойди ты и слушай все, что скажет Бог, Всесильный наш, и ты перескажешь нам все, что говорить будет тебе Бог, Всесильный наш, и мы будем слушать и исполнять!"
[Тора, "Дварим", "Ваэтханан", 5:24]
Сыны Израиля увидели со стороны Творца проявление доброты и любви. Но в них самих нет ни доброты, ни любви, чтобы так же относиться к Нему.
Точка в сердце человека готова на это, но она всего лишь точка. Человек должен завоевать все свои желания, т.е. все свое сердце так, чтобы ощутить весь мир, находящийся вне его, как поле любви. И тогда в этом поле любви он раскроет Творца.
Они говорят Моше: "Мы поняли, что мы не соответствуем Ему, поэтому пойди, послушай Его и передай нам все, что Он скажет, а мы станем выполнять".
Они хотят, чтобы точка "Моше" находилась в контакте с Творцом, и через нее они будут меняться: "Поговори с Творцом. Через тебя Он повлияет на нас. Ты станешь переходником, трубочкой, по которой Высший свет будет поступать к нам, и мы постепенно исправимся и последуем за тобой".
Это начало всего духовного исправления! Они согласны на него, поскольку уже понимают разницу между простыми желаниями и точкой в сердце, называемой "Моше", находящейся в эгоизме, и готовой вопреки эго вытащить их из него.
Отсюда и происходит имя Моше, а также Машиах, что значит "лимшох", "вытаскивать".
И услышал Бог звук речей ваших, когда вы говорили со мной (с Моше), и сказал мне Бог: "Слышал я звук речей народа этого, который говорил с тобой. Хорошо все, что говорили они. О, если бы это сердце их склонно было бояться Меня и соблюдать все заповеди Мои во все дни, дабы хорошо было им и сынам их вовеки.
Иди, скажи им: "Возвратитесь в шатры свои!" А ты здесь останься со Мною, и Я объясню тебе все заповеди и установления, и законы, которым тебе учить их, чтобы они исполняли их в стране, которую Я им даю для владения ею".
[Тора, "Дварим", "Ваэтханан", 5:25-5:28]
Моше начинает выстраивать народ, разделяя его на десятки, сотни, тысячи и т.д. Происходит правильное распределение желаний по их уровням и постепенное их исправление в соответствии с глубиной эгоизма.
Под желаниями в человеке понимается народ, его отдельные личности. Это то, что человек видит вне себя.
Все те семь миллиардов, которые я вижу вокруг, – это я, мои внутренние желания, воспринимаемые мною, как существующие вне меня. Если бы я не видел их снаружи, я бы не ощущал их так, как ощущаю сейчас. А когда они кажутся мне живущими в этом мире, я сразу же начинаю чувствовать себя противостоящим им.
Тогда кто же я? Я – неисправная точка в сердце. Поэтому ощущаю себя в конфронтации с ними. Я должен достичь любви к каждому из них вопреки разделяющему нас эгоизму.
Иными словами, мое эгоистическое сердце находится передо мной в виде внешних объектов. Только после того, как я буду готов вместить в себя весь окружающий мир, я могу сказать, что исправился.
Но мы не должны исправляться сами. У нас нет на это никаких сил, предрасположенностей. Мы должны отдать все на откуп Высшему свету, позволить, чтобы Он сделал это! Поэтому каббалистическая методика предназначена для того, чтобы подставить себя под воздействие Высшего света.
И когда человек начинает осознавать это, жизнь становится легкой. Потому и сказано: "Те, кто боятся Меня, трепещут передо Мной, тем Тора кажется очень легкой".
О, если бы это сердце их склонно было бояться Меня и соблюдать все заповеди Мои во все дни, дабы хорошо было им и сынам их.
[Тора, "Дварим", "Ваэтханан", 5:26]
Страх – это свойство трепета перед тем, что у человека есть возможность исправить себя, а он ежесекундно упускает эту возможность слиться с Высшей силой, подняться до ее уровня, стать как Моше.
Так и сказано в Торе, что каждый обязан стать Моше, т.е. полностью исправить себя.
Вопрос: Моше часто произносит: "Я говорил с Ним, и передаю вам, что Он сказал мне". Что значит, что он слышит Творца?
Это значит, что он ощущает Его в себе. Ощущение Творца на уровне Бины называется "слух", а на уровне Хохма – "зрение".
Перед входом народа в Землю Израиля Моше повторяет им законы Торы.
Вся Тора говорит об одном едином принципе "возлюби ближнего как себя". Но на каждом уровне он несет в себе все большую емкость, глубину эгоизма и, соответственно этому, высоту духовного подъема.
На каждом уровне – другой вид. Это так же как с детьми: ты говоришь им, в принципе, одно и то же, а они понимают по-разному, и ты по-разному обращаешься к ним. Все зависит от внутреннего желания человека, его потребностей, его возможностей абсорбировать в себе твой посыл.
Старайтесь же поступать так, как повелел вам Бог, Всесильный ваш, не уклоняйтесь ни вправо, ни влево.
[Тора, "Дварим", "Ваэтханан", 5:29]
"Не уклоняйтесь ни вправо, ни влево" – значит, идите только по средней линии, используя все свои свойства лишь на отдачу и любовь.
Мы обязаны любые свойства, какими бы они ни были, принимать так, чтобы приподниматься над собой в любви к ним.
Уклоняясь влево, мы входим в состояние неисправных желаний, и не можем оставлять их таковыми. Уклоняясь вправо, мы входим в состояние, когда "плаваем" в Высшем свете, в свойстве отдачи и любви, но при этом не участвуем в нем со всем своим эгоизмом.
Поэтому обе стороны должны быть уравновешены средней линией, которая называется золотой тропинкой к любви.
По всем путям, которые указал вам Бог, Всесильный ваш, идите, дабы вы были живы, и хорошо было вам, и продлились дни ваши в стране, которой вы овладеете.
[Тора, "Дварим", "Ваэтханан", 5:30]
"Страна, которой вы овладеете" – это желание ("рацон" от слова "эрец" страна, желание), направленное на отдачу и любовь ко всем окружающим и через них к Творцу.
Как мы уже не раз говорили, все окружающие – это не что иное, как мои внутренние свойства, которые кажутся мне внешними, противоположными себе. Получается, что только тогда, когда я отношусь к ним с любовью, я отношусь к ним, как Творец. При этом у меня происходит слияние с Творцом.
Слушай, Израиль, Бог – Всесильный наш, Бог один!
[Тора, "Дварим", "Ваэтханан", 6:4]
Допустим, меня зовут Михаил. Так я должен сказать: "Слушай, Михаил, твой Бог, то есть та Высшая сила, которая управляет тобой – одна единственная. Поэтому то, что ты сейчас говоришь, это она говорит в тебе. То, что ты в данный момент желаешь, это она желает в тебе. То, что ты думаешь о себе и о ней, и о ком бы то ни было, это тоже только она.
А где же ты? Ты – та экспертная точка, которая говорит, что всё, что есть в тебе, кроме самой точки – это Творец.
А в чем тогда заключается твоя работа? В том, чтобы и эта экспертная точка была полностью связана с Творцом, и ты стал равным Ему".
Люби Бога, Всесильного твоего всем сердцем своим, и всей душою своей, и всем существом своим.
Все свои желания, на каких бы уровнях они ни были, как бы я ни градуировал их и какими бы они ни были по свойствам и направлениям, я обязан реализовывать только для того, чтобы проявить любовь к ближнему. А от любви к ближнему прийти к любви к Творцу. Творец здесь – совокупность всех моих отношений к другим.
Поэтому и сказано: "Люби Бога, Всесильного твоего".
И будут слова эти, которые Я заповедую тебе сегодня, в сердце твоем.
На всех моих желаниях, называемых "сердце", будут явно ощущаться свойства отдачи и любви. Именно они станут командовать сердцем.
И повторяй их сынам своим, и произноси их, сидя в доме своем, и идя дорогою, и ложась, и вставая.
Во всех своих состояниях я должен постоянно оживлять Творца в себе, не забывая, что нет никого, кроме Него, и Он – это свойство любви. Я должен помнить об этом "и ложась", "и вставая" – и в плохих, и в хороших состояниях, а также в будущих состояниях, называемых "сыновьями". "Лежать" – значит находиться в обессиленном состоянии. "Вставать" и "ходить" – идти вперед по духовным ступеням.
Вопрос: Что означает: "И произноси их, сидя в доме своем и идя дорогою"?
"И произноси их, сидя в доме своем и идя дорогою", т.е. и в таком состоянии, когда я нахожусь в собственном сердце, и в таком, когда чувствую, что выхожу из него. Сердце человека называется "дом".
"Идя дорогою" – состояние, когда я все время меняю свои желания, исправляю их, поднимаюсь над ними. Они возникают во мне, но над этим я не хозяин. У меня постоянно должна быть только одна идея, одна цель, одна основа существования: все, что происходит со мной, исходит от Творца.
Я нахожусь с Ним в абсолютном соединении, что бы со мной ни происходило, даже если я в катастрофическом состоянии! Ведь оно приходит ко мне для того, чтобы я в нем нашел абсолютную связь с Творцом.
И повяжи их как знак на руку свою, и будут они знаками между глазами твоими. Имеется в виду повязать "узелок на память" (тфилин) на левую руку, которая соединяется с сердцем. А головной тфилин должен быть "между глазами твоими", чтобы слова сохранились и в сердце, и в разуме.
Все, что относится к сердцу – это уровень Бины. Глаза – это уровень Хохма. То есть Творец будет постоянно управлять твоими желаниями и мыслями так, что они будут направлены с помощью двух светов – Хасадим и Хохма.
Вопрос: Если я повязываю узелок на руку и узелок между глазами, значит, я соединяю Бину и Хохму?
Это не просто узелок. В нем в высшем виде существует соединение между желаниями и светом, творением и Творцом. Я хочу, чтобы именно такое соединение распространилось сейчас в моем сердце и разуме.
И напиши их на косяках дома своего и на воротах своих. И ворота, и косяки – это вход и выход из себя, когда ты выходишь в новые желания, еще не освоенные и не исправленные тобой, и входишь обратно, то есть помещаешь их внутрь себя. И в том, и в другом случае ты должен постоянно контролировать и проверять себя, наполнен ли ты только светом отдачи и любви.
Ты всегда должен быть с Творцом, со светом исправления, который действует на всех четырех уровнях желания: "йуд-кей-вав-кей". Поэтому и в мезузе, и в тфилине есть четыре так называемых текста – четыре свойства.
Молитва "Шма Исраэль" ("Слушай, Израиль") стала главной молитвой Израиля. Кроме нее ничего нет. Все остальные молитвы – это как бы ее дополнения, разложения на различные частные случаи.