Глава "Ваелех" – передача 1, 23 января 2017 г.
Небесный Глас открыл Моше в день его смерти: "Тебе осталось прожить всего день". Услышав это, Моше из лагеря левитов (где стоял его шатер) направился в лагерь исраэлитов, чтобы попрощаться с евреями и успокоить их, встревоженных его неминуемой кончиной. ["Большой комментарий", глава "Ваелех"]
И пошел Моше, и говорил слова эти всему Израилю, и сказал им: сто двадцать лет мне сегодня, не смогу я больше выходить и входить; а Бог сказал мне: "Не перейдешь ты через Иордан этот". [Тора, "Дварим", "Ваелех", 31:01-31:02]
В духовном мире существует 125 ступеней его постижения. Моше прошел 120 из них. Поэтому считается, что он жил 120 лет.
Моше – это пример самой высокой ступени, которую душа может постичь до своего окончательного исправления. Ведь остается еще пять ступеней, которые исправятся только после того, как абсолютно все существующие в нашем мире души подтянутся к ступени "Моше". Тогда будет закончена самая последняя ступень – пять последних ее частей.
Сказано: "Тебе осталось прожить всего день". На этом заканчивается личное исправление Моше, дальше он двигаться не может. После этого наступит исправление абсолютно всего Израиля и затем всего мира, устремленного к Творцу. Это произойдет уже "в конце дней".
Вопрос: Моше говорит: "Бог сказал мне: "Не перейдешь ты через Иордан этот". Все-таки есть в нем какая-то горечь?
Действительно, как такое может быть?! Остальным можно перейти через Иордан, а Моше нельзя?! Он же выше всех остальных! И он не удостоился зайти в Землю Израиля, а женщины, старики, дети удостоились?! Но Моше – самое высшее свойство общего организма, называемого "народ". И поэтому он должен остаться.
А остальные должны зайти в Землю Израиля и работать над собой: осуществить строительство Первого Храма, выйти в изгнание, выстроить Второй Храм и опять выйти в изгнание. Они должны разбросать свои желания, как искры, среди всех народов – огромного общего желания, которое составляют все народы. Поэтому они туда входят.
А Моше остается именно за Иорданом, потому что его свойства не могут разбиться. Они ждут того момента, когда все народы мира соберутся и дойдут до уровня 120-й ступени, и тогда вместе с Моше достигнут 125-й ступени, то есть мира Бесконечности.
Бог, Всесильный твой, – Он пойдет перед тобой, Он уничтожит народы эти, и ты изгонишь их. Йеошуа – он пойдет перед тобой, как говорил Бог. [Тора, "Дварим", "Ваелех", 31:03]
Йеошуа – ученик Моше, его низшая ступень.
Вопрос: Что значит "Бог пойдет перед тобой, и будут уничтожены все народы"?
Все нечистые свойства, существующие в общей душе, которую все частные души пытаются исправить совместными усилиями, будут покорены во всевозможных своих видах, и останется только чистая Земля Израиля, то есть желание.
Земля – это рацон (желание). Израиль (Исра-Эль – прямо на Творца) – направленное к Творцу.
Это желание наполнится светом милосердия (светом Хасадим), который они привносят собой с предыдущих ступеней. Ведь они дошли до уровня сорокалетнего путешествия в пустыне, и потому подходят к состоянию "Земля Израиля".
Крепитесь и мужайтесь, не бойтесь и не страшитесь их, ибо Бог, Всесильный твой, Он идет с тобой, Он не отступит от тебя и не оставит тебя! [Тора, "Дварим", "Ваелех", 31:06]
Моше волнуется за народ как за своих детей. Ведь сам он не может войти в Землю Израиля, потому что достиг самой высшей своей ступени и должен ждать следующие поколения.
Он как бы перескакивает в наше время и ждет, когда сегодняшнее человечество прозреет, начнет себя подтягивать, воспитывать, пройдет то же сорокалетнее путешествие по пустыне (в духовном смысле слова) и будет готово войти в Землю Израиля, то есть в свойство абсолютного сближения с Творцом.
И тогда все великие души во главе с Моше смогут соединиться с теми, кто соберется со всех концов земли, и вместе они получат духовное возвышение.
Вопрос: Этапы, описанные в Торе, идут от Адама до входа в Землю Израиля. По этим следам двигается все человечество?
Человечество должно обязательно пройти те же состояния.
Вопрос: То есть любой человек внутри себя должен, как говорится, написать Тору? Именно это означает пройти все эти состояния? И Моше ждет, пока мы дойдем до него, т.е. ожидает подхода к нему всех других желаний?
Их ожидает не только Моше, но и все праотцы: Авраам, Ицхак, Яков с женами, Адам Ришон и Хава. Все они находятся там.
И повелел им Моше, говоря: "По истечении семи лет, в год отпущения, в праздник Суккот, когда придет весь Израиль, чтобы предстать пред Богом, Всесильным твоим, на месте, которое Он изберет, читай учение это всему Израилю вслух. [Тора, "Дварим", "Ваелех", 31:10-31:11]
Исследование самого себя, своего отрицательного эгоистического желания происходит до Нового года (Рош аШана).
Рош аШана – это начало исправления, Судный День (Йом Кипур) – его следующий этап.
И окончательное исправление происходит в Суккот. Это "хибук смоль" ("объятие с левой стороны") и "хибук ямин" ("объятие с правой стороны"), т.е. притяжение Творца и творения вместе. Их полное сочетание символизирует последний день праздника Суккот, называемый Симхат Тора (Радость Торы).
И призвал Моше Йеошуа, и сказал ему на глазах у всего Израиля: "Крепись и мужайся, ибо ты войдешь с народом этим в страну, которую поклялся Бог отцам их дать им, и ты отдашь им ее в удел.
А Бог – Он пойдет перед тобой, Он будет с тобой, не отступит Он от тебя и не оставит тебя. Не бойся и не страшись!" [Тора, "Дварим", "Ваелех", 31:07-31:8]
Моше поддерживает Йеошуа, поскольку сынов Израиля впереди ждут серьезные испытания, возвышения, строительство Храма и пр.
Свойство Йеошуа в нас – это нижняя ступень от свойства Моше, которое может вести нас вперед, а Моше – нет.
Моше – высшая часть следующей ступени, а Йеошуа – низшая часть, имеющая к нам непосредственное отношение.
И написал Моше учение это, и передал его коэнам, сынам леви, носящим Ковчег Союза Бога, и всем старейшинам Израиля. [Тора, "Дварим", "Ваелех", 31:9]
Так только говорится. На самом деле никто не сидел и не писал Тору. В Ковчеге Завета все время были только лишь Десять Заповедей.
Тору изучали устно, то есть постоянно обсуждали ее. Причем не только те ученики, которых обучал Моше, но и весь народ получал такое же образование через левитов.
Тору вообще нельзя было записывать. Тора – это то, что мы изучаем в себе, пишем на своем сердце, составляем из своих желаний, а не то, что записывается на бумаге.
Седьмого адара 2488 года, в день своей смерти, Моше совершил множество дел: тринадцать раз переписал всю Тору с начала до конца, от "В начале сотворил" до "перед глазами всего Израиля".
Он распределил двенадцать свитков Торы между коленами, а тринадцатый поместил в ковчег, чтобы его хранили левиты. Если кто-нибудь попытается внести изменения в любую часть текста Торы, всегда можно сверить его правильность с оригиналом, хранящимся в ковчеге. ["Большой комментарий", глава "Ваелех"]
Тринадцать свитков Торы – это тринадцать потоков света, тринадцать исправлений ("юд гимель тикуней дикна"), которые нисходят сверху вниз от самого высшего парцуфа Арих Анпин, то есть из мира Бесконечности, через все ступени до самой низшей. И на всех ступенях свет облачается в желания, в души, что и называется написанием Торы.
Души под влиянием света принимают определенную форму – форму букв, слов, предложений. Именно этими надо заниматься: с помощью высшего света формировать себя в подобие ему, чтобы он правильно заполнил все буквы.
Причем ни на одной ступени, ни на одной из всех тринадцати линий невозможно ошибаться. Поэтому существует так называемый Ковчег Завета. Но это вовсе не ящик, в котором хранится контрольный экземпляр.
Тору нельзя записывать, она должна быть устной, а не письменной. Ее разрешили записывать только через несколько сот лет после ее появления, ведь Тора – это устное руководство, которое человек должен знать и писать внутри себя на своих свойствах, чувствах, ощущениях, желаниях, преобразовывая себя под ее текст.
В той мере, в которой он преобразовывает себя в свойства отдачи, в нем и записывается Тора. То есть он сам как жесткий диск – именно на нем это записывается, а не на листе бумаги, ватмана или папируса.
Вопрос: Что означает, что двенадцать свитков было распределено по двенадцати коленам, а тринадцатый был как контрольный экземпляр?
Это общая душа, в которой существует двенадцать частей, потому что есть три линии и АВАЯ – четырехбуквенное свойство, т.е. всего лишь двенадцать. И заключительное – тринадцатое. Сверять любую часть с тринадцатым свитком – значит, сверять их со сфирой Кетэр
Так происходит исправление и наполнение общей души.
Вопрос: Что такое "тринадцать исправлений дикны"?
Это свет, который нисходит с головной части души в ее тело тринадцатью потоками. Тот, кто хочет получить это снизу, должен принять на себя эти исправления, чтобы подключиться к ним как к трубкам, которые изливают на него высший свет исправления и наполнения.
Потоки стекают с обеих сторон головной части души на тело. Поэтому верующие евреи оставляют пейсы, которые закручивают, и так специально держат их. Ведь свет спускается именно от верхней части, которую мы не постигаем. Мы постигаем только то, что нисходит с нее, – и поэтому эти два потока называют пейсы ("пеот" – "край").
Далее по бакенбардам и усам свет стекает на подбородок. Под носом есть определенная точка, относительно свободная от волос. Борода делится на верхнюю и нижнюю часть. Верхняя часть идет до груди, а нижняя – до пупа. Все это очень четко расписано в первоисточниках.
Естественно, наше тело создано в абсолютном соответствии с потоками высших лучей. Но по физическому телу нельзя говорить о высшем парцуфе. Я упоминаю это только для того чтобы ученики могли немного запомнить материал или как-то сориентироваться.
Если же я говорю о каком-то исправлении: усы, части бороды, – то имею в виду не части лица человека, а свойства. То есть это определенная духовная сила с определенным качеством, которое находится во взаимодействии с высшим светом. Свет абсолютно бесконечный, аморфный. А эта сила выделяет из бесконечного простого света его определенное содержание.
Вопрос: Если говорить о выделениях, то, что такое слезы?
Слезы – это излишний свет, который не может одеться в свет милосердия (свет Хасадим). Поэтому он как бы переливается через край.
Собери народ, мужчин, женщин и детей, и пришельцев, которые во вратах твоих, чтобы слушали они, и чтобы учились, и боялись Бога, Всесильного вашего, и старались исполнять все слова учения этого.
И сыны их, которые не знали, услышат и научатся бояться Бога, Всесильного вашего, во все дни, которые вы проживете на земле, в которую вы переходите через Иордан, чтобы овладеть ею". [Тора, "Дварим", "Ваелех", 31:12-31:13]
Трепет перед Творцом – это то, что держит человека, особенно во время сорокалетнего путешествия по пустыне. А в Земле Израиля свойство страха переходит на другой уровень.
Если в пустыне был страх относительно того, смогу ли я удержаться от использования своего эгоизма ради себя, то в Земле Израиля он совершенно другого свойства: смогу ли я использовать свой эгоизм на отдачу и любовь другому. Здесь происходит инверсия в использовании эгоизма.
Поэтому Моше предостерегает народ, ведь это не только очень непросто сделать, но даже сложно представить как. Запретить себе наслаждаться я могу. А смогу ли я позволить себе наслаждаться, да еще ради Творца? Запретить гораздо проще.
Вопрос: Сказано: "Собери народ, мужчин, женщин и детей, и пришельцев". Что это значит?
Это все внутренние свойства человека. Пусть слушают предупреждения Моше, ведь каждое из них должно пройти свое исправление. Только после этого ты можешь войти в Землю Израиля и начать работать со своими желаниями "ради отдачи".
И сказал Бог, обращаясь к Моше: "Вот, приблизились дни твои к смерти. Призови Йеошуа, и станьте в шатре откровения, и дам Я ему повеления". [Тора, "Дварим", "Ваелех", 31:14]
Моше не может больше работать с народом, а его низшая ступень – Йеошуа, его ученик, – может. Поэтому сейчас надо произвести сочетание Моше и Йеошуа, т.е. верхней и нижней часть тела души (парцуфа), чтобы нижняя часть могла быть связанной с телом души вместо Моше.
Моше и Йеошуа – это головная часть души, а все остальные колена – нижняя ее часть. Моше перестает заниматься телом души, ведь будучи свойством Бины – "отдачей ради отдачи", он мог это делать только в пустыне. Поэтому он отдает это Йеошуа, который уже может работать с ними в получении ради отдачи.
Получается, что с одной стороны, Йеошуа – ученик Моше, а с другой стороны, то, чем сейчас он будет заниматься, выше уровня Моше.
И пошел Моше с Йеошуа, и стали они в шатре откровения. И явился Бог в шатре в столпе облачном, и стал столп облачный у входа в шатер. [Тора, "Дварим", "Ваелех", 31:14-31:15]
Явление Творца "в столпе облачном" – это средняя линия, которой достигают и Моше, и Йеошуа, и народ Израиля, приближающийся к этому.
Когда Моше прекращает свою работу, все они находятся в определенном духовном действии. Тем не менее, все это проходит через Моше, но действующая, рабочая часть – это его нижняя ступень, Йеошуа, т.е. получение ради отдачи.
С одной стороны, Йеошуа пользуется эгоизмом, с другой стороны, его работа в эгоизме выше по уровню, чем Моше. Получается, чем ниже ты опускаешься, тем выше поднимаешься.
Вопрос: Что такое "столп облачный у входа в шатер"?
Есть столп огненный, и есть облачный, в зависимости от того, в каких свойствах, в каких желаниях раскрывается Творец. Здесь Он раскрывается пока еще только в том свойстве, которое они совершили как исправление, – то есть в чистом свойстве Бины от Моше. И поэтому столп облачный.
Закончилось исправление Моше – сорокалетнее путешествие по всем нашим внутренним свойствам, которые исправляются на абсолютную отдачу – свойство Бины, свойство веры, свойство хасадим (милосердия).
А теперь вступает в действие следующее исправление, следующая часть – Йеошуа, который должен получать ради отдачи, больше работать с эгоизмом и поэтому достигнет больших ступеней. Это с одной стороны.
С другой стороны, чистота работы Моше всегда остается как залог, как необходимость. Поэтому после всех долгих тысячелетий он будет ждать, когда души снова вернутся к своему исправлению, и он сможет повести их дальше.