Ханука объясняет нам, как достичь исправления желаний, в которых раскроется высшая сила. Все, что есть в творении – это желание отдачи, называемое Творцом, и желание насладиться, называемое творением.
Чем выше уровень развития желания: неживой, растительный, животный, человеческий – тем более развито творение и больше отличается от Творца.
Получается, чем дальше друг от друга свет и тьма, тем большую возможность имеет творение различить их, выяснить преимущество света из тьмы и так продвинуться.
Иногда творению приходится проходить через очень неприятные состояния: огромный свет, густая тьма, и бесконечная разница между ними. Все это бросает творение в разные стороны, но нет выхода – необходимо пройти через такие полярные состояния для того, чтобы развиться.
Поэтому Творец дает нам ощущение тьмы от скрытия света. И мы чувствуем себя в полной черноте, неясности, отчаянии, в страхе и тревоге, под угрозой войны. Эти состояния могут проявляться физически, а могут быть чисто внутренними переживаниями. Человек обязан пройти эти неприятные состояния и погрузиться в них на какое-то время, пока не решит, что нужно из них выйти.
И главное, зачем из них выходить? Сначала причина лишь в том, чтобы лучше себя чувствовать и не страдать, что является естественной, материальной реакцией. Или же он думает, что человеку не подобает находиться в таком низком состоянии. А может он даже способен найти другую причину для выхода из темноты: стремление доставить наслаждение Творцу и ответственность перед товарищами.
В зависимости от этой причины, меняются его ощущения при выходе из черной полосы. Может быть, он считает состояние хорошим, не потому что оно приятное, а потому что понял, где добро, и где зло. А может он просто радуется, что ему стало хорошо, вернулись уверенность и спокойствие. Все зависит от того, насколько человек опустился во тьму и соответственно, как высоко смог подняться к свету.
Именно это мы видим в состоянии, которое называется "Ханука". Ведь оно достигается не за один раз, а на каждой ступени есть своя "мини-Ханука". Каждый раз есть тьма, война, враги нападают на наше желание достичь Творца, слияния, единства. Поначалу это желание в человеке очень маленькое, и он чувствует неудобство, темноту, неуверенность, страх, будто весь мир поднимается против него.
Но понемногу, благодаря учебе, преодолению, усилиям по достижению цели, он находит "кувшинчик с маслом" среди полных руин. Хотя его сердце, то есть Храм, разбито, и все же он находит точку в сердце – маленький кувшинчик с маслом и может его зажечь. Он понимает, что это спасение пришло от Творца, и поднимается, очищается, освящает себя.
И так до следующего раза... Всякий раз тьма все чернее, все сильнее страх, мир разрушается все основательнее, и непонятно, как вообще его можно когда-то исправить.
Но когда я преодолеваю это падение, несмотря ни на что, приходя на уроки, собрания товарищей, семинары, то время делает свое, и через какое-то количество приложенных усилий я заслуживаю снова выйти из темноты. Так я каждый раз еще и еще немного выигрываю в этой большой "Маккавейской войне".
Всякий раз возрастает разница между светом и тьмой, принося ощущение бессилия, страха, отчаяния, даже физическое недомогание и болезнь. И в соответствии с этим, я выясняю, что все это приходит от Творца, доброго и творящего благо, и нет другого пути, как только увеличивать разрыв между тьмой и светом, пока это различие не превратится в духовный сосуд.
Это не делается за один раз. Надо пройти через очень много состояний, чтобы разница между падениями и подъемами существенно выросла. Каждый раз я буду по-новому определять, что такое падение и подъем, тьма и свет, пока эти определения не станут более качественными. Тогда я обрету духовный сосуд, поняв, что необходимы и тьма, и свет: две эти противоположности друг против друга.
Я буду готов удерживать две эти противоположности, не позволяя перебрасывать себя от одной к другой словно маленького ребенка, который то плачет, то смеется. Я начну контролировать оба состояния тем, что отменяю себя. Это называется духовным зародышем, когда какие бы состояния я ни проходил, я постановляю, что они мне необходимы.
И пусть в следующий раз я снова попаду в темноту, в падение, и не смогу совладать с собой, ведь каждый раз падаю все ниже. Но я уже знаю, что так должно быть и, понимая общий процесс, благодарю Творца и оправдываю его. Так мы продвигаемся.
Ханука существует в каждом состоянии, которое мы проходим на пути достижения свойства отдачи, Бины. Когда нам в первый раз удается внести свою Малхут в Бину – это означает начало духовного развития, зародыш. А завершение этого процесса построения отдающих желаний (Гальгальта Эйнаим) называется полным, настоящим праздником Ханука.
Это не просто "остановка" (хану-ко) в пути, а переворот в работе, начиная с состояния Хануки и далее. Ведь в духовном не может быть остановок. Но мы меняем метод работы и после этого начинаем работать с желанием насладиться, используя его ради отдачи, приближаясь к празднику Пурим.