Для того, чтобы правильно исследовать Творца, человек должен получить руководство свыше. Человек, сам по себе, такой, каким вышел из пещеры или своей квартиры в поисках Творца, не может Его найти.
Это не произойдет само собой, а только потому, что высшая программа природы приближается к человеку, облачается в него и пробуждает на разные действия. Он начинает чувствовать в своем исследовании, что он ведом свыше, кто-то его направляет.
* * *
Исследуя природу, мы поражаемся ее мудрости, интегральности, закономерности, бесконечной глубине, раскрывающейся в каждой клетке и атоме, взаимосвязи всех ее уровней: неживого, растительного, животного, человеческого и связи друг с другом дальних уголков Вселенной.
Природа настолько велика и совершенна, что это недоступно нашему уму, ведь мы лишь ее маленькое, ничтожное произведение.
Но почему так получается, ведь человек должен быть венцом творения – самым сложным и умным? Почему же при всем своем высокоразвитом уме, чувствах и возможностях, мы настолько плохие, несовершенные, легкомысленные и прожигаем свою жизнь, отравляем ее другим и самим себе? Здесь кроется какое-то жуткое противоречие между нашими высокими потенциальными возможностями и низменными занятиями.
Почему человек так зол, что получает удовольствие от того, что плохо другим? Если мы самые развитые существа, то должны бы быть самыми совершенными, великодушными, благородными? Но так не происходит, наоборот, чем более сложно творение, тем оно хуже.
Как из доброго Творца могло выйти злое творение? Это не сходится одно с другим, а тем более, когда мы видим, сколько мудрости заложено в природе. Но ведь человек происходит от той же силы. Почему же его большой разум и сила сопровождаются таким злом, эгоизмом, желанием победить и растоптать других? Как это может сочетаться вместе?
* * *
В материальном мире, мы привыкли работать со своим обычным разумом. Учитель объясняет, а я проверяю сказанное, понимаю умом и соглашаюсь сердцем. Но в каббале учатся по-другому, изучая то, что сейчас невозможно понять и воспринять. Ведь наш разум не построен согласно ступени, о которой сейчас идет речь.
На высшей ступени действуют законы, которые не согласуются с моими принципами и логикой, со всем, что я понимаю и чувствую. Но я обязан принять их как законы, принадлежащие более высокой ступени.
Сам же я нахожусь пока на нижней ступени. И мне нужно постараться в группе, за счет учебы и света, возвращающего к источнику, потерять свои сегодняшние чувства и разум и получить новый разум и чувства, сделав модификацию действующей внутри меня программы, чтобы поднять ее на следующий уровень.
В предыдущую программу я не мог ввести данные, которые сейчас изучаю. Она для них не подходила – я не понимал их и не чувствовал, это не входило в меня. Теперь я меняю программу, и тогда изучаемый материал становится мне ясен и понятен. Это называется духовной учебой.
Нам нужно получить порцию света свыше, который поднимет нас на высшую ступень – на ступень веры выше знания, к новому разуму, вместо старого. Новое знание называется "вера", потому что вера – это отдача. То есть я поднимаюсь на ступень большей отдачи и тогда начинаю понимать и чувствовать изучаемый материал.
Все, что нам нужно – это большее объединение между нами и больше света, возвращающего к источнику, что приведет нас к знанию на высшей ступени, то есть к вере выше знания.
* * *
Неживая, растительная, животная, человеческая ступени в духовном означают меру нашего участия в системе реальности. На неживом уровне, я раскрываю эту систему лишь пассивно, находясь под тотальным управлением высшей силы.
Я словно зародыш в материнском лоне, вся работа которого заключается в полной самоотмене. Это работа на неживом уровне: насколько я отменяю себя, настолько раскрываю высшего.
А на растительной ступени я сохраняю неживой уровень, поскольку все выходит из него, но уже совершаю особые действия, позволяющие мне глубже раскрыть высшего. Это значит, что я становлюсь растением.
Но мой рост происходит в соответствии с высшим: какие изменения я раскрываю в нем, так и меняюсь сам. Я все время сохраняю наше соответствие с Ним, то есть слияние, подобно растению, которое постоянно тянется навстречу свету, солнцу.
Потом мы увидим, что весь мир: неживая природа, растения, животные, люди – все, кроме каббалистов, послушно повторяют все движения Творца, то есть находятся в слиянии с высшей силой. Но каббалист, должен достичь слияния с Творцом осознанно.
На неживом уровне духовного мы можем связываться только за счет своей самоотмены. Отменив себя, я могу войти в другого и не ощущаться в нем – но тогда и коммуникация между нами невозможна. Между нами возникает связь, которая пока не приводит ни к каким следствиям, а лишь дает основу для последующих форм связи.
Когда мы взаимно связываемся в такой неживой форме, отменяя себя друг перед другом, мы достигаем контакта с Творцом – только пока его не чувствуем.
Есть общее ощущение, что мы находимся под властью какой-то силы, управления, но не больше этого. Хотя это уже духовное состояние: общий свет Нэфеш, однако в нем имеется очень ограниченное восприятие, понимание – лишь ощущение, что находишься в духовной среде. Но уже есть контакт с высшей силой.
Отмена человека перед Творцом называется неживым состоянием святости. Он становится совершенно безмолвным, принимая все, что делает высший. И поэтому он чувствует, что находится внутри высшего, словно зародыш в материнском лоне, который "видит весь мир от края до края, свеча горит над его головой, и учат его всей Торе". И все потому, что он полностью отменил себя на своей ступени.