В духовной работе надо всегда остерегаться, чтобы отдача была выше получения, вера выше знания. Совершая действие, нужно беспокоиться, чтобы у меня всегда была "подушка безопасности" из отдачи, и я ничего не хотел получить взамен.
Я не хочу даже знать о том, что отдаю, ведь это может служить наградой. Все должно выражаться только в отдаче с моей стороны – через группу Творцу.
Когда в ум и сердце приходит ответная реакция на мою отдачу, нужно постараться, чтобы это не стало основой для продолжения работы, и отдача не имела рационального, материального обоснования, а исходила лишь из стремления прилепиться к самому действию отдачи.
После того, как у нас есть такое стремление, которое называется "отраженный свет", нужно подумать, чем наполнить эту отдачу: что конкретно мы можем дать товарищу? И тогда мы уже молимся не только об исправлении нашего отношения к другим, а о том, чтобы Творец облачился в наши намерения и практически наполнил их силой отдачи.
И здесь нужно остерегаться вдвойне, чтобы отдача не превратилась в эгоистическую, и я сам не начал наслаждаться от своей отдачи. Ощущение наслаждения должно быть только ради Творца.
Надо стараться так отдавать и относиться к группе, чтобы я все время находился не на своей половине, а на их поле и там передавал всего себя другим. Потом эта постоянная проверка превратится в экран.
* * *
Ценность материальных усилий только в том, что они постепенно накапливаются и доводят человека до отчаяния, вынуждая его принять решение. Но на это требуется такое долгое время, что кто знает, сколько это будет продолжаться.
А в духовной работе усилия начинаются с того, что человек работает в группе – даже если он в материальной форме организовывает что-то подходящее для исправления души Адама, которую нам нужно исправить. И тогда даже материальное служение группе уже включается в духовные усилия, ведь "все выходит из праха".
Сказано, что надо прикладывать усилия "четыреста лет", но речь идет не о годах, а о количестве, умноженном на качество усилия, где качество – гораздо важнее. Повышая качество, мы можем сократить время, как сказано: "Исраэль освящают, сокращают времена".
* * *
"Полная мера усилия" – это такая мера, которая подходит для следующей ступени, чтобы Творец мог наполнить человека согласно его усилиям светом Хасадим, светом отдачи, веры.
Человек должен быть готов к этому и достичь совершенного желания, соответствующего силе веры, силе отдачи. И тогда он обретет ее и поднимется на следующую ступень отдачи ради отдачи или даже получит дополнительную силу и сможет получать ради отдачи.
* * *
Человек не может и не хочет знать, какую следующую ступень готовит ему Творец, иначе это не будет верой выше знания. В духовном нам все время добавляют еще больше разума и чувств, и так мы поднимаемся. Но пока я не получил этой добавки, я относительно следующей ступени словно животное, полный ноль.
Следующая ступень достигается тем, что я отменяю себя. Духовное кли означает, что я не хочу того наполнения, которое высшая ступень может мне дать. Мне нужно вооружиться верой, силой отдачи относительно следующей ступени. Как будто мне сейчас показывают миллион долларов и говорят: "Ты их получишь тогда, когда не будешь их хотеть".
* * *
Моя работа в группе нужна не для того, чтобы Творец исправил группу, а для того, чтобы прийти к слиянию с Ним.
* * *
Если исправление произведено, оно уже не портится. Оно может исчезнуть, скрыться от человека, чтобы раскрыть ему более внутреннюю неисправность, но прежнее исправление остается. "Поднимают в святости, но не опускают". Даже если взобравшись на гору к дворцу Царя, мы были сброшены обратно вниз и снова начали подниматься, то никогда не поднимаемся старой дорогой, а уже на более высоком уровне.
Нам только кажется, будто мы повторяем одни и те же прегрешения, но на самом деле они другие, на более внутреннем уровне. Словно мы счищаем кожуру слой за слоем, пока не счистим ее всю.
* * *
Молитва – это мое последнее действие относительно Творца. В ответ на молитву Он уже совершит исправление. Поэтому молитвой все заканчивается, а до нее нужна работа по подготовке, выяснению того, что я в точности прошу и в какой форме, ради кого.
Молитва включает в себя все просьбы, которые творение поднимает к Творцу. Разумеется, это не происходит за один раз и не выражается в каких-то словах и предложениях, а основано на выяснениях, одно за другим, и просьбах о помощи, пока мы не приходим к совершенной молитве.
Творец – это полная АВАЯ, которая находится в мире Бесконечности и содержит внутри себя абсолютно все. Поэтому если мы хотим оттуда что-то получить, то словно в компьютере должны точно знать, по какому адресу обратиться, с каким паролем, какую команду использовать, чтобы это была точная просьба.
И тогда эта просьба проходит через все ступени и входит в Малхут мира Бесконечности, где имеются бесконечные возможности, ведь там изначально присутствуют все келим и все света, как сказано: "Конец действия заложен уже в изначальном замысле", то есть существует окончательно исправленное состояние во всем своем великолепии.
Если мы обращаемся правильно, то включаемся в эту систему, находим в ней, согласно своей просьбе, правильное место и извлекаем то, что нам нужно из этой общей "памяти", где желания и свет уже пребывают в единстве. И это воздействует на нас и практически продвигает в то состояние, к которому мы обращались в своей молитве.
* * *
В духовном процессе есть "латентный период", когда человек не видит, что он продвигается и что-то делает. Это словно у беременной женщины, по которой сначала не видно, что внутри нее уже зреет новая жизнь.
Дело в том, что духовные действия относятся к силе отдачи, а человек пока не обладает этой силой и потому не видит духовных действий. Если рядом с ним есть каббалист, то тот силой своей отдачи может увидеть, что происходит с человеком и что ему готовят, хотя самому человеку это не видно.
Иногда человек вообще не чувствует в себе никаких перемен, хотя внутри него идет подготовка и проходят очень важные изменения, но они ниже порога его чувствительности. Ведь он еще не находится в намерении отдачи на такой ступени.
А потому человек никогда не видит следующую ступень, только каббалист, находящийся рядом с ним, может о ней знать. Словно родители знают о ребенке, каким он вырастет через год-два, а сами дети этого не понимают.
Все это скрытие сделано нарочно, чтобы дать нам возможность развить кли отдачи. Ведь если бы следующая ступень была раскрыта, мы не смогли бы работать в отдаче, имея знание о ней.
Это спасение, что произошло разбиение и скрытие, благодаря которому мы можем развивать келим отдачи, веры. Я не хочу видеть и знать! Даже зрение и знание, раскрывающееся впоследствии, возможность видеть все мироздание от края до края, я не принимаю в те же келим. Я не хочу получать ответы, а хочу отдавать поверх них.