Любить – это значит сделать желание другого человека своим желанием. Товарищ становится мне важнее меня самого, до такой степени, что я с радостью отдаю ему единственный стул и последнюю подушку.
Любовь проверяется по количеству и качеству вложенных усилий и уступок. Насколько ты готов поступиться собой и вместо своих желаний заботиться о желаниях ближнего, настолько ты его любишь.
В нашем мире под любовью понимают физиологическое, гормональное влечение или инстинктивную привязанность к детям. Каббала говорит о такой любви, которая выше природы, инстинктов, физиологии.
Любовь противоположна желанию человека и потому для нее требуется экран, сокращение, отраженный свет, то есть мера самоотмены, чтобы было ясно, что я отказываюсь от своего желания, своего наслаждения. Без такой самоотмены любовь будет эгоистичной.
При истинной любви я не хочу ничего получать от другого и обслуживаю его желание с помощью своего желания. Силу для такой любви может дать только Творец.
* * *
Для любви необходимо преодолеть все отторжение и ненависть между нами и присоединить всех к себе, превратившись в одно желание, совершенную Малхут. Если за счет сокращения, экрана и отраженного света я соединяю чужие желания, то в такой форме могу обращаться к Творцу.
Этапы достижения любви разделяются по степеням желания, которое мне удалось преодолеть. Первое духовное состояние – это зародыш (убар), в котором я полностью отменяю себя, лишь бы прилепиться к тому, кого люблю, со всей преданностью.
Это первая любовь, которой потом мне становится недостаточно. Мне мало отменять себя и прилепляться к нему, ведь я не чувствую, что этим выражаю свою любовь. Мне хочется проявлять свою любовь все больше и больше.
Поэтому я наращиваю желание, добавляю решимот, авиют, и не просто прилепляюсь, как капля семени в материнском лоне, а все больше соглашаюсь с тем, кого люблю. Я передаю ему свой эгоизм, свое желание с преданной доверчивостью. Это называется девятью месяцами развития плода.
А затем я рождаюсь и проявляю свою любовь тем, что солидарен со всем, что делает любимый. Это называется вскармливанием (еника). Я готов принять от него все, что угодно, и присоединиться к нему. Так я расту, пока не достигаю взрослого состояния (мохин). Все больше возрастает моя преданность поверх растущего желания насладиться. Любовь вся построена на уступках и самоотмене.
* * *
Если мы прикладываем усилия в десятке, чтобы хотя бы искусственно объединиться, то притягиваем к себе свет, возвращающий к источнику. Это словно биение сердца: сжатие – расширение, сжатие – расширение. И с каждым разом мы притягиваем новый, все более сильный свет.
* * *
Почему Тору и заповеди получают только после выхода из Египта и почему невозможно выполнить их без взаимного поручительства? Все начинается и заканчивается в группе. Исход из Египта происходит, когда мы, наконец, понимаем, что разделены эгоизмом и не способны соединиться. Нам необходима для этого высшая сила, и поэтому надо бежать от фараона.
Затем мы начинаем соединяться: одно желание с другим внутри десятки, строя между нами отношения ради отдачи. Исправление желаний намерением отдачи называется исполнением заповедей за счет света, возвращающего к источнику, то есть Торы.
Выходит, что исполнение Торы и заповедей может быть только в десятке. Лишь во взаимной отдаче мы раскрываем место, где можно их выполнять.
***
Когда речь идет о воспитании детей, то всем ясно, насколько важно окружение. Родители готовы дорого заплатить за то, чтобы ребенок учился в хорошей школе, у хороших учителей.
Но мы обычно не придаем важности каббалистической группе, особенно если от нас требуется включиться в нее всем сердцем и полюбить товарищей. И действительно, эти требования выше обычных, и человек к ним не готов.
Проходит много лет, пока он начинает понимать, что его природа противится объединению. Барьер, отделяющий его от духовного мира – это его отношение к группе. Требуется затратить очень много усилий, часов, объяснений, доказательств и света, возвращающего к источнику, чтобы пробудить в человеке чувствительность к группе.
Пусть даже эта чувствительность отрицательная, но он уже понимает, что без связи с окружением у него нет никаких шансов войти в духовный мир. Он начинает связывать две эти вещи, осознавая, что связь с группой и связь с Творцом в сердце неотделимы друг от друга.
Наша неспособность инстинктивно заботиться о группе свидетельствует о нашем отрыве от Творца. Группа – это измерительный прибор, показывающий связь человека с духовным. Духовный мир скрывается за группой и раскрывается только внутри нее. Творец находится в группе, и вся жизнь, высший мир раскрывается между товарищами.
Успех духовного продвижения, подъемы и падения – все это оценивается по отношению человека к группе. Это самый ключевой параметр. В связь между товарищами нужно потом включить весь народ, весь мир и Творца.
Группа превращается в самую важную точку, на которой он фокусирует все зрение, думая только о большем соединении, сплочении, связи, внутренней коммуникации в группе. Это будет правильным отношением к реальности, которая вся находится внутри группы.
Тогда мы понимаем необходимость разбиения души Адама Ришон, позволяющего теперь продвигаться с небольшой группой людей и достичь вершины духовного развития, конечного исправления. Поэтому рабочая группа, "десятка" – это единственная тема, о которой идет речь в каббале. Ведь внутри нее раскрывается весь духовный мир. Нет ничего, кроме этого понятия, включающего в себя все.