Из себя узрю Творца
Вопрос: Что значит "из себя узрю Творца"? Что я должен ощутить?
Творца мы строим в себе. Каким мы Его представим, таким Он и будет. Ведь у Него нет никакого образа, вне нас Он не существует.
Поэтому так называемые "имена Творца" – "добрый", "злой" и т.д. – мы даем Ему по нашим ощущениям. А вне себя мы ничего не воспринимаем, тем более – Творца, как некое обобщающее явление. И этот мир, и все, что мы ощущаем, – находится в нас.
Как не может существовать в мире тело без того, чтобы иметь определенные знания о законах материальной природы; как знания эти являются убивающими наркотиками, и это сжигает и наносит вред; как без знаний и без того, что находится в сердце товарища, не может он существовать в материальном мире, точно в такой же мере душа человека не может существовать в будущем мире без приобретения знаний о природе системы Высших духовных миров, их изменений, соединений, и результата. (Бааль Сулам, "Из себя узрю Творца")
Мы воспринимаем все только внутри себя. Мы строим в себе картину мира, которая состоит из наших внутренних свойств: неживого, растительного, животного и человеческого уровней.
Поскольку желание разделяется на четыре уровня, то в каждом из них мы воспринимаем свои определенные объемы, свойства, впечатления от того, что есть в нас. Поэтому все существующее делится в нашем воображении на четыре группы: неживую, растительную, животную природу и человека. Мы строим их в себе, и нам кажется, что это находится вне нас, снаружи.
Кроме этих уровней природы, есть ее корень, источник, – он называется Творцом. Исходя из того, что я постигаю все остальные части, я постепенно подбираюсь к этой корневой основе – к Творцу, и начинаю воспринимать Его как создающего и поддерживающего все четыре ступени природы. Поэтому сказано, что "из себя я познаю Творца".
Это поэтапный переход развития от неживой природы к растительной, потом к животной и человеку. А сейчас от человека мы уже развиваемся к Творцу.
Изначально Творца нет – ни в моих ощущениях, ни в моем понимании. Только после того, как я достаточно разовьюсь, я начну раскрывать в себе Творца. Нет человека – нет Творца.
Реплика: Но есть же много всевозможных явлений, которые я не ощущаю, но они существуют!
Откуда ты о них знаешь?
Реплика: Об этом написал тот, кто ощутил их.
Но тот, кто ощутил их, – он в тебе! Вот в чем проблема! Мы говорим о том, как воспринимает реальность каббалист.
Я считаю, что надо объяснять человеку все напрямую, а он потом сам найдет, что принимать, что не принимать, как адаптировать в себе эти понятия.
Вопрос: Что в каббале называется следующим или будущим миром?
Будущий мир – это тот, который я постигну, занимаясь каббалой. Он является следующим, потому что находится на следующем уровне восприятия.
Но это реальный мир. Мне надо только немного изменить свои свойства с получения на отдачу, и я увижу обратный мир.
Вопрос: Если душа – это свойство отдачи и любви, то при чем тут какие-то знания о природе системы духовных миров, как условия существования свойства отдачи?
Дело в том, что наш мир построен в получении и ненависти, а духовный мир полностью противоположен ему, т.к. построен в свойстве отдачи и любви. Если мы сменим наши свойства с ненависти и получения на отдачу и любовь, то почувствуем в себе совершенно другие явления, процессы. И все это будет называться Высшим миром.
Реплика: Но в некоторых людях все-таки есть какие-то альтруистические позывы…
Во имя чего? – Ради собственного блага. Значит, это не добро, а выгода для себя. Если бы это не было выгодно, ты делал бы зло другим.
Эгоизм (зло) – это изначальная природа нашего мира, которую мы должны в себе изменить. Мир – это я, и если я себя изменю, то буду существовать в ином измерении. А сейчас все, что я ощущаю, находится во мне, в моем эгоизме.
Вопрос: Где найти добрую силу, чтобы уравновесить злое начало?
Если ты действительно хочешь ее обрести, надо заниматься каббалой. Тогда в тебе постепенно будет создаваться добрая сила, и ты увидишь, что вдруг обретаешь свойства, которых по определению в тебе быть не может, но ты их начинаешь получать.
Человек совершает кругообороты до тех пор, пока основательно не постигнет науку каббала, без чего не разовьется душа. Но не знания, имеющиеся у человека, являются причиной роста души, а ее внутренняя природа. Однако не удостоишься вырасти под влиянием ее воздействий прежде, чем придут к ней знания духовной природы. И развитие души зависит от уровня ее знаний. (Бааль Сулам, "Из себя узрю Творца")
Вопрос: Что такое душа, и что в ней развивается?
Душа – это желание любить и отдавать, которое, в меру своей направленности, наполняется свойством, называемым "высший свет". Таким образом, душа состоит из двух частей: из кли/сосуда (желания), стремящегося отдавать и любить, и наполнения светом отдачи и любви.
Вопрос: Как понять, что "развитие души зависит от уровня ее знаний"?
Знание и развитие в душе – это, в принципе, одно и то же.
Что значит – знание? Я знаю, как отдавать, любить, как действовать на благо другим. Поэтому знания являются силой души, ее свойствами.
Вопрос: Что такое внутренняя природа души?
Это свойство отдачи и любви, которое я постигаю от света. На самом деле душа – это желание насладиться. Но когда оно воспринимает свет, то начинает обретать намерение делать все во имя других, т.е. действует противоположно эгоизму.
В эгоистическом взаимодействии с кем-то я думаю, что я буду с этого иметь. А душа – это такое свойство во мне, когда я, взаимодействуя с другими, думаю, что они могут получить от меня.
Вопрос: Речь идет о совершенно чужих людях?
Если это не чужие люди, то ты занимаешься самонаполнением.
Вопрос: А зачем все это нужно?
Для того чтобы сблизиться с Творцом, уподобиться Творцу. Он создал тебя противоположным Себе, но дает тебе свободу воли: можешь выбрать это состояние, можешь – нет.
Если ты спрашиваешь "зачем", значит, в тебе отсутствует ощущение величия Творца и тебе нужна группа, чтобы она навела тебя на мысль стать подобным Ему, быть в связи с Ним. Ведь слияние с Творцом является целью творения.
