А. Жданов: Люди, принимая свои решения, полагаются на некую модель мира, которая сложена у них в голове. Всякая модель в какой-то степени ложна, потому что отражает только некоторые свойства действительности. Хотелось бы узнать, в какой части эта модель ложна, а в какой – истинна, хотя бы в процентном отношении. Что значит истина и ложь по отношению к природе, к модели, в которой мы ее отражаем?
М. Лайтман: Каббала рассматривает две системы: высшую (духовную) и низшую (материальную).
В высшей системе все мы интегрально взаимосвязаны друг с другом, поэтому в ней не может быть никаких независимых состояний. Это идеальный уровень, так называемый мир Бесконечности, совершенства, на котором все объекты нашего мира, находясь на духовной ступени, ощущают свою полную взаимосвязь и судьбу, постигают ее и потому правильно взаимодействуют между собой. Эта идеальная система, в которой все ее части находятся в очень четкой взаимной слаженной связи, описана в каббале.
Наука каббала говорит о том, что в результате материальной эволюции мы должны прийти к этой системе. Именно это ждет нас впереди. Или мы сами пожелаем ускорить путь к ее раскрытию в нас – в чувственном и умственном виде. Или нас этому научат удары судьбы, – то, что мы видим сейчас. Так человечество продвигается.
Под слаженной, идеальной высшей системой находится наш мир, который образовался в результате постепенной деградации этой системы и ее нисхождения по 125 ступеням до самого низкого уровня – того, где сегодня мы ощущаем себя живущими.
В этом мире мы чувствуем себя абсолютно не связанными друг с другом добрыми узами, а если нас что-то и связывает, то только наш эгоизм. Все наши ощущения направлены лишь на то, чтобы использовать всё и вся ради своего личного интереса.
Естественно, что истиной мы можем назвать лишь то, что существует на высшем уровне. А то, что существует на нашем уровне – абсолютная ложь, потому что все, что нами движет сегодня, – это частный эгоизм каждого творения, который ослепляет нас, отдаляет друг от друга, заставляет использовать друг друга, насколько возможно.
Это и есть "правда и ложь" в представлении каббалы.
В нашем мире вообще нет правды. Она может быть только у людей, постигающих полную взаимосвязь природы, т.е. высшую систему, которую они пытаются раскрыть в себе. И тогда они относятся ко всем окружающим совсем с другими порывами: дружбы, любви, сотрудничества, взаимосвязи. Об этом, в принципе, и говорится в Торе в первоначальном виде, хотя, к сожалению, никто это серьезно не воспринимает, кроме как на словах. В этом отличие правды от лжи.
Правда и ложь – это не субъективные утверждения человека, которому кажется что-то истиной, а что-то ложью. Когда полностью слаженная, объединенная система всех видов творений: неживой, растительной, животной природы и человека, – находится в гармоничной взаимосвязи между собой, - это называется правдой, а абсолютно противоположное ему состояние – ложью. А между ними есть всевозможные ступени – чуть больше правды, чуть больше лжи.
А. Жданов: Вы говорите об объективных критериях, которые позволяют оценить правду и истину в природе. Если природа живет в какой-то гармонии друг с другом, то здесь имеет место правда, а если она разобщена, тогда возникает понятие лжи.
М. Лайтман: Дело в том, что если мы говорим о неживой, растительной, животной и человеческой природе, то на уровне нашего мира она не свободна, потому что запускается сигналами свыше, которые приводят в действие эгоизм, существующий на каждом уровне и в каждом объекте. Поэтому, с точки зрения каббалы, ни у одного творения, даже у человека, который согласно каббале причисляется к уровню животного, нет никакой свободы воли.
Свобода воли предполагает, что человеку, с одной стороны, присуща эгоистическая система поведения, а с другой стороны, в нем раскрыта альтруистическая система поведения. Обе они воздействуют на него так, что дают возможность находиться между ними, как между правдой и ложью.
И тут он должен выбирать. Такое состояние существует, но пока еще только у немногих людей в мире, которые ощущают себя в таком подвешенном состоянии между правдой и ложью. Именно здесь у них есть свобода воли: какому критерию следовать.
А все остальные неживые, растительные, животные объекты и превалирующая часть человечества, кроме нескольких сотен в мире, пока еще находятся в состоянии, когда все их движения, мысли, желания – и в разуме, и в сердце – вынужденные, т.е. запускаются абсолютным эгоизмом.
А. Жданов: Нейроны, из которых состоит наш мозг, по своей функциональности представляют собой логические элементы. Они приспособились отображать ту логику, которая есть в природе, и воспроизводить ее в мозге, в нервной системе. Поэтому они чувствуют, когда информация, поступающая на них, не соответствует этой логике.
Мне кажется, что если человеку предоставлять какую-то ложную информацию, то на уровне нейронов он начинает это чувствовать. И если его постоянно кормить ложной информацией, то он может заболеть.
В нашей истории есть примеры, когда многолетнее скармливание людям ложной информации приводило к неким социальным последствиям, к массовым негативным явлениям.
То есть в природе существует некоторая объективная истина, которая отображена в самих нейронах, и они способны чувствовать ложь.
М. Лайтман: Дело в том, что внутри сознания человека находятся два уровня природы: высший уровень, представляющий собой идеальную связь между всеми частями природы, и низший уровень – абсолютно разорванная, эгоистическая связь.
Сегодня мы работаем на эгоистическом уровне, в отторжении друг от друга. Но природа устроена так, что в итоге всевозможных проявлений в нас положительных и отрицательных чувств, сопоставления между разумом и чувствами, она все равно постепенно ведет нас к анализу, что же на самом деле является правдой.
Мы поневоле должны будем принять систему полной взаимосвязи, и станем чувствовать всю эту систему, существовать ради ее глобальности и интегральности. Она есть в каждом человеке.
Поэтому, вероятно, нейроны понимают, что в нашей природе есть ощущение правды. В принципе, мы устроены правильно, только сверху все это покрыто огромным эгоизмом, который заслоняет от нас цельную замкнутую добрую систему.
Каббала – практическая наука. Она говорит о том, что мы должны собираться в маленькие группы людей, желательно в десятки, потому что так устроена высшая система, так устроены и мы. Когда десять человек, собираясь вместе, пытаются отменить свой эгоизм относительно их общности, они приобретают новое свойство – свойство отдачи, и начинают ощущать каждый вместо "я" – "мы". И это "мы" – действительно живое.
Такое состояние существует в интегральной, скрытой от нас природе, а в нашем мире, в узком эгоизме каждого из нас, его нет. Поэтому мы можем увидеть совершенно иной мир только через группу из десяти человек.
И тогда уже у нас будет другая точка отсчета, в которой существует вся природа, уникальная тем, что она полностью взаимосвязана. В этом случае мы увидим и себя в слиянии с ней, а не так, как это нам представляется в наших изуродованных эгоистических ощущениях. Мы будем смотреть на мир через линзу-десятку, в которой все соединились.
Отменяя свой эгоизм, мы обретаем новое чувство. Относительно этого состояния мы уже можем определять: что – правда, что – ложь, что предпочтительнее. Тогда у нас появится точка отсчета.