В работе в десятке недостаточно просто сблизиться, соединиться – нужно включиться друг в друга до такой степени, чтобы не чувствовать никакой разницы между собой и другими, и вообще не ощущать себя, а только общность десятки как одно целое. Это значит, что человек растворился в десятке.
Разумеется, такое действие может произойти только за счет света, возвращающего к источнику. А свет действует только по нашему требованию. Ничто не происходит само собой, ведь в духовном нет насилия: ни в отношении человека к другим, ни со стороны высшего к низшему. Возможно только пробуждать, и то не напрямую, а косвенно.
Никого не принуждают достичь свойства отдачи. Даже если мы уже сами хотим, чтобы нас заставили и научили насильно и быстро, но это не произойдет. Высшая сила не действует таким образом, ведь она не может лишить нас свободы воли, без которой нельзя достичь совершенного постижения. А все организовано так, чтобы привести нас к истинному, совершенному слиянию.
Поэтому мы получаем только намеки на соединение, и то не прямые, а косвенные. Нужно постараться их разглядеть.
* * *
За счет соединения каждый может получить силы от всех. И это только на первом витке, когда каждый получает силу от десятерых. А на втором витке он с этими силами снова включается во всех и получает еще в десять раз больше, на третьем – еще в десять раз больше и т.д. Каждый раз мы все умножаем и умножаем свои силы, и все это зависит лишь от готовности отменить себя перед группой.
* * *
В нашем мире человек легко попадает под влияние окружения. Желает он того или нет, но принимает мнение общества, средств массовой информации, рекламы. И чем больше он следует общему мнению, тем увереннее себя чувствует, ведь думает так же, "как все".
Но в духовной работе все наоборот: у человека нет никакого желания включаться в группу. Он не чувствует, что это придаст ему уверенность, что эгоизм с этого что-то выиграет. Ему приходится все время преодолевать себя даже для того, чтобы хоть немного включиться в товарищей. Он не видит никакой выгоды для эгоизма в том, что заменит мнение этого мира на мнение маленькой каббалистической группы.
* * *
Каббалистическое упражнение: отделиться от всех своих желаний: к пище, сексу, семье, деньгам, почету, знаниям, и отнести их к Творцу. Ведь очевидно, что именно от Него приходит свечение, пробуждающее во мне желание ко всем этим наполнениям.
А я как будто отталкиваю это воздействие, отражаю обратно свет, пробуждающий во мне такие стремления, желания. Я остаюсь с одним общим желанием насладиться, не имеющим никакой окраски и конкретного устремления. Я отталкиваю все конкретные формы наслаждения, как будто счищаю с себя внешнюю кожуру и возвращаю Творцу.
* * *
Нужно выяснить и возненавидеть в себе свойства, которые действительно мешают мне достичь объединения, отдаляют от него. Если я ненавижу их серьезно, целенаправленно, правильно, осознанно, то эта ненависть отдаляет меня от этих качеств и даже превращает их из разобщающих в помогающим объединению.
Ненависть должна служить исправлению, то есть быть продуманной, взвешенной, направленной на конкретные свойства. Ненависть, отторжение, отдаление должны помочь мне превратить отторжение в объединение, то есть "покрыть все прегрешения любовью".
* * *
Стыд возникает, когда я сравниваю себя с товарищами, с Творцом и обнаруживаю огромную разницу между нашими состояниями, ступенями. Стыд – это следствие моего отставания, моей слабости, которой я мог бы избежать. Младенцу нечего не стыдится. Если я чего-то не понимаю, то мне не стыдно – обращайтесь к Мастеру, создавшему меня.
Стыд появляется только там, где мне ясно, что я мог бы объединиться, что-то сделать, принести пользу группе, а я этого не сделал. Стыд раскрывается там, где я не проявил достаточного преодоления. А если это следствие свойств, данных мне Творцом – то мне не стыдно. Стыд может быть только на причиненный мной вред – а это недостаток усилия.
* * *
У нас всегда есть возможность обратиться к Творцу и попросить. Но реакции может якобы вообще не быть, либо она может быть негативной, либо позитивной. И если я хочу продвигаться вперед, то должен поблагодарить за все, что получил. Даже почувствовав плохую реакцию или ничего не почувствовав, я продолжаю действовать так, будто получил желанный ответ.
Ведь просьба строит в нас духовный сосуд (кли). Творцу не нужна моя просьба – она нужна мне! Просьба развивает мои желания, потребности, поэтому "молиться" означает "судить самого себя".
Реакция есть всегда, только мы ее не чувствуем, не ценим, ведь она приходит не там, где мы ее ждем, а в другом месте. Реакция обязательно происходит, поскольку мы работаем против системы, а не материальной силы, которая могла бы нас то жалеть, то игнорировать.
Ответ приходит всегда, только мы его не замечаем, потому что он в другом месте, в другом свойстве, в другое время, а не сразу. Но можно не сомневаться, что каждый миг мы оказываем воздействие на реальность. А если делаем это осознанно, то влияем во много раз сильнее.