Есть два уровня: этот мир, который нам знаком, мы и наше окружение, силы, мысли, желания, которыми мы живем. Это наш мир, в котором все управляется силой желания насладиться. Но каббалисты утверждают, что постигли другой уровень существования: мир, в котором действует сила отдачи.
Это не та сила отдачи, которая известна нам в нашем мире, а совершенно альтруистическая, действующая выше разума. Чем больше эта сила облачается в нас, светит нам, противореча нашему рациональному знанию, тем ценнее она для нас, привлекательнее, выше. Это совершенно другой уровень и принцип существования, не согласно земным чувствам и разуму, а насколько мы способны подняться выше них.
Творец находится внутри этой силы отдачи, которая выходит из Него. Но мы, творения, не способны постичь одну эту силу как она есть, а только поверх силы получения, из ее противоположности, на контрасте. Поэтому, пока человек основательно не изучит свою силу получения, он не может почувствовать силу отдачи, находящуюся выше получения. Это называется раскрытием духовного в человеке.
Когда эта сила раскрывается в человеке, он начинает ощущать наслаждение в том, что действует против своей материальной логики и природного эгоизма. Он заботится о том, чтобы не потерять эту силу отдачи, и в то же время должен все время укреплять свое знание, чтобы иметь возможность подняться над ним, в противоположность ему, и действовать выше знания.
Наша задача: раскрыть силу веры выше знания, начать жить ею, почувствовать, что мы все время погружены в ее поле и только с этой силой относимся к реальности и особенно к товарищам. И тогда мы создадим между нами связи, построенные на силе отдаче выше силы получения, что уже будет настоящим формированием души.
Успех зависит от приложенных усилий и от так называемой "тонкости души". Сила веры облачается в человека и приносит ему наслаждение от того, что он следует за ней и озаряется светом свыше, называемым вера. Свет веры держит человека. А если он исчезает, то человек падает в свое желание насладиться, обратно в этот мир.
Когда же эта подсветка возвращается к человеку, он чувствует, что сейчас находится во власти силы Творца, позволяющей ему совершать действия и расчеты, противоположные рациональному, эгоистическому разуму. Наоборот, он с радостью полагается на Творца и хочет принадлежать Ему, совершая действия только в отдаче и любви. Ему открывается такая возможность, новый мир.
* * *
Если дополнительно к желанию насладиться Творец пробуждает в человеке искру, которая называется "корень души", то он приходит к изучению каббалы. Чтобы вырастить эту искру, нужно притянуть к ней высшую силу, высший свет. Раз за разом высший свет воздействует на искру, и она все больше пробуждается, растет, пока не начинает реагировать на свет так, что дает нам ощущение новой реальности.
Мы начинаем ощущать мир, реальность не только в физических органах чувств, но в этой искре в той мере, насколько способны в ней отдавать, быть выше своего желания насладиться. Я не хочу руководствоваться своим прагматическим умом и чувствами, а хочу следовать за этой искрой. Это называется верой выше знания.
* * *
Свет воздействует на искру и выращивает ее, пока я не начинаю чувствовать, что она движется, пробуждается, реагирует. Искра и прежде реагировала, но так слабо, что я не замечал ее движений при приближении света. А теперь я чувствую, как свет приводит искру в беспокойство, в движение. Это значит, во мне уже начинает понемногу работать свойство отдачи.
Это называется верой выше знания. Внутри моего огромного, природного желания насладиться, понемногу зарождается желание отдачи. Я хочу работать с этой искрой, с полученным мной светом и пробуждением, вместо своего эгоизма. Я очень рад, что способен выполнять действия, противоречащие моему эгоистическому желанию, выше него. Мы подошли к новому этапу, когда все это нам нужно реализовать.
* * *
Желание насладиться не уменьшается, оно все так же огромно и полно сил. Но когда я получаю силу отдачи, то эгоистическое желание падает в моих глазах и становится презренным.
* * *
Самое трудное в достижении правильной молитвы – это достичь объединения, чтобы молитва была общей. Это главное препятствие, ведь нам нужно, чтобы желание стало общим, обобщающим.