"Цель группы", часть 1 – 2017/18, передача 27, 26 декабря 2017 г.
-
Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
-
Обычный шрифт: комментарии М. Лайтмана
Мы собрались здесь, чтобы заложить основу строения группы для всех тех, кто заинтересован идти путем и методикой Бааль Сулама, которая… путь, позволяющий подниматься по ступеням человека, не оставаясь в категории животного… [Рабаш, "Шлавей Сулам", "Цель группы (1.1)"]
Первую статью о работе в группе Рабаш написал на папиросной бумаге, сидя со мной на скамейке в парке. А потом мы купили ему пишущую машинку, и целый день из его комнаты доносился ее стук. Чувствовалось, что он этим живет. Он все время строил в себе нужные фразы, внутренне переживая, как высказать ту или иную мысль. Во время написания статей это был совершенно другой человек.
Мы даже не представляем, какая глубина заложена в его работах. Я по сей день все еще снимаю с них только самый верхний слой.
Вопрос: Даже с той статьи, которую мы проходили раз 200?..
Не имеет значения. В каббале нет деления информации для начинающих и для продвинутых каббалистов, потому что глубина текста зависит только лишь от читающего, постигающего его. В этих статьях он изложил практически все. Они предназначены для тех, кто хочет подняться от животного уровня развития к уровню Человека.
Чтобы понять уровень человека, мы приведем здесь изречение мудрецов о строфе "Послушаем всему заключение: пред Творцом трепещи и заповеди Его соблюдай, потому что в этом весь человек", весь мир сотворен лишь ради трепета пред Творцом.
И следует понять, что это такое "трепет пред Творцом". [Рабаш, "Шлавей Сулам", "Цель группы (1.1)"]
Вопрос: Почему Рабаш начинает именно с трепета? Почему это самое главное? Ведь для того, чтобы ощутить трепет перед Творцом, должно быть постепенное раскрытие Творца?
Дело в том, что в лексиконе Рабаша, в его подходе и методике не было никакой постепенности. Ни в чем!
Когда я привел к нему 40 новых учеников, он через пару дней сказал мне: "Иди и объясни им, что они должны платить десятину за учебу". Но многие из них не работали и не были женаты, на что он бескомпромиссно заявил: "Должны работать! Если они не работают и не женаты, я их не приму, пусть уходят". Он был очень категоричен.
Я должен был стоять намертво, убеждая его, что надо поступить иначе: это новое поколение, новые люди, у них другая ментальность, нерелигиозная среда, они в этом ничего не понимают. Для них жениться – все равно, что войти в тюрьму, работать – все равно, что пойти на каторгу. Такой переход будет для них невыносим. Они уйдут учиться в другое место. Поэтому надо подождать, дать им время на адаптацию.
И постепенно Рабаш согласился. Я горжусь тем, что мне удалось их отстоять. Все-таки они очень хотели продвигаться духовно и были готовы на все. Не прошло и двух месяцев, как все они переженились и устроились на работу.
Таким образом, становится понятно, почему первая статья Рабаша имеет такое же резкое начало, как и его требования по отношению к своим ученикам.
Вопрос: Бааль Сулам в своих трудах еще больше расширяет внутреннюю работу человека. Он впервые адаптирует ее для широкой публики, вне зависимости от ментальности. Но наряду с этим использует различные термины и цитаты из Торы. Как ученики проникали через них?
Проблема в том, что каббалисты не считаются с общепринятыми ассоциациями. Они полагают, что все понимают смысл употребляемых ими терминов. Тора для них – средство исправления души. Под любовью имеется в виду любовь к ближнему, что совершенно не соответствует лексикону обычного человека, выросшего на художественной литературе. Можете представить, как было тяжело ученикам Рабаша.
Я знаю это по себе! В принципе, я пришел в каббалу с небольшим знанием иврита, но, тем не менее, у меня все это путалось.
Вопрос: То есть Рабаш не хотел менять стиль языка? Например, сейчас мы стараемся передать каббалу на языке, понятном для простого среднего человека.
Невозможно вместо устоявшихся терминов выдумать другие. Тора – это методика исправления человека, и подразумевает под применяемыми в ней словами именно каббалистический смысл. А то, что сейчас люди стали употреблять их для своих цивильных объяснений, романов из светской жизни, ‒ этого раньше никогда не было.
Иврит назывался святым языком – "лашон а-кодеш". На нем говорили только о духовной работе: как изменяться человеку в подобие Творцу. Даже в Древней Иудее в обиходе употреблялся арамейский или древнегреческий язык, но не иврит.
В средние века, в изгнании, евреи стали говорить на ладино, идише, арабском и других языках. То есть иврит употреблялся только лишь для выяснения духовной работы.
Поэтому под всеми словами, которые мы используем в иврите, например, "трепет", "любовь", "приближение", "отторжение", имелись в виду духовные параметры, а не физические действия. Точно так же, как в мире музыки мы употребляем итальянские названия, или латинские наименования – в медицине.
Все термины иврита четко ассоциировались с духовными понятиями.
Вопрос: Сейчас, когда мы занимаемся распространением для широкой публики, должны ли мы делать адаптацию этого языка, переводить статьи, чтобы людям было легче входить в это?
Обязательно! Надо адаптировать этот язык, потому что сегодня им пользуются в обиходе. Мы должны объяснять эти термины, чтобы они звучали в их правильном стиле, виде, смысле.
"Послушаем всему заключение: пред Творцом трепещи, и заповеди Его соблюдай, потому что в этом весь человек". [Рабаш, "Шлавей Сулам", "Цель группы (1.1)"]
Человеком называется тот, кто испытывает трепет перед Творцом и соблюдает Его заповеди. Он подводит себя к состоянию, когда его желание (а желание насладиться – это вся суть человека) находится в постоянном четком осознании, что оно должно меняться в подобие Творцу.
Соблюдение подобия Творцу на всех уровнях желания человека и является выполнением заповедей Творца. Поэтому Рабаш говорит об этом в таком категоричном виде.
Вопрос: Если Бааль Сулам писал, что "нужно создать маленькую организацию", то Рабаш говорил, как ее создать. Построение группы надо начинать с трепета или с чего-то другого?
Смотря, к кому и как ты обращаешься. Если речь идет о духовной работе, то начинать надо с того, о чем Рабаш писал в первой статье: "Мы собрались здесь, для того чтобы создать основу нового общества", – и так далее.
А если мы обращаемся к человеку с улицы, то ему мы должны объяснить, в чем заключается смысл жизни, чем занимается каббала, как она подводит нас к раскрытию этого смысла, к раскрытию высшей системы управления, – то есть показать, куда он может войти.
Таим образом, мы проводим с ним большую работу, прежде чем разъяснить, что для этого он должен включиться в группу и произвести над собой определенные манипуляции.
Известно из всех изречений мудрецов, что причиной сотворения было (желание) принести благо Его творениям. Иными словами, Творец пожелал насладить творения, дабы они чувствовали себя счастливыми в мире. Здесь же мудрецы сказали о строфе "в этом весь человек", что причина творения – "трепет пред Творцом".
Это разъясняется в книге "Дарование Торы", где сказано, что творения не получают благо и усладу, хотя в этом причина сотворения, из-за различия свойств между Творцом и ними. Ведь Творец – Дающий, а творения – получающие. И существует правило, согласно которому ветви уподобляются своему корню, от которого родились. [Рабаш, "Шлавей Сулам", "Цель группы (1.1)"]
Конечная цель нашего развития заключается в том, чтобы слиться с Творцом. Для этого мы должны стать подобными Ему. Но чтобы при этом оставаться творениями, нам нужно быть противоположными Творцу. То есть в нас одновременно должны быть заложены абсолютная противоположность и абсолютное подобие.
Как совместить в человеке эти два качества, взаимно уничтожающие друг друга? С этой целью мы созданы обратными Творцу и по желанию (ведь мы хотим насладиться, а Творец – насладить), и по намерению, которое нужно создать над желанием – наслаждаться ради того, чтобы насладить Его.
Управление двумя противоположными свойствами – это система, требующая очень большой осторожности: как и не получить для себя, и не недодать Творцу. Такая четкая балансировка, как на канате, называется трепетом.
Эту роль выполняет экран, который находится между эгоистическим желанием и альтруистическим намерением. Трепет зависит, с одной стороны, от величины эгоистического желания в человеке, а с другой стороны – от ощущения величия Творца.
Человек, идущий между этими противоположными параметрами как по канату, должен вобрать их в себя и балансировать так, чтобы они взаимно уравновешивали друг друга, но не нейтрализовали, а именно выдавали общую систему поведения: максимальное получение и максимальную отдачу. Правильно работающая система называется "системой трепета".
Вопрос: В какой момент это начнет работать четко, как машина?
Это не начнет работать в нас до тех пор, пока мы не организуем в группе особую обстановку, которая демонстрировала бы каждому из нас и всем вместе, как создать между собой эту систему и правильно настроить себя на ее резонанс.
Сегодня наша общемировая группа уже подошла к очень солидному состоянию, на входе в высшее управление.
Вопрос: Значит, трепет уже должен приблизиться к нашему сердцу?
Нет. Это происходит постепенно, ведь трепет проявляется гораздо позже. Сейчас мы должны научиться отменять себя, стать зародышем. И только затем, взращивая в себе зародыш и делая его все больше и больше, в нас начнет образовываться все больший трепет.
Чтобы исправить это, нужно было сотворить мир – (мир – от слова "скрытие"), –так как благо и наслаждение обязательно должны быть скрыты. Для чего? Ответ: ради трепета. Иными словами, чтобы у человека был трепет перед использованием своего сосуда получения, зовущегося "себялюбием". [Рабаш, "Шлавей Сулам", "Цель группы (1.1)"]
Вопрос: Отменить себялюбие – это значит "не пользоваться сосудом получения"?
Да. Но ты не можешь взять и вычеркнуть из человека какое-то качество. Ты должен заменить его противоположным свойством – вместо любви к себе любить группу, перенести внимание с одного объекта на другой, осознав его важность. То есть вместо животного в себе полюбить в себе духовное свойство, душу
Смысл в том, чтобы человек воздерживался от получения удовольствий потому, что он желает их, и чтобы у него была сила преодоления страсти к тому, чего он вожделеет. Напротив, пускай получает наслаждения, из которых произрастает удовольствие Творцу.
Смысл этого в том, что творение хочет совершать отдачу Творцу. И у него будет трепет пред Творцом, то есть перед тем, чтобы получать для собственной пользы. Ведь это получение удовольствия, которое человек испытывает для собственной пользы, отдаляет его от слияния с Творцом.
Вопрос: Ощущение, что любое получение, любая мысль о себе отдаляет меня от Творца, обязано быть все время? В этом и заключается страх, трепет, чтобы он все время давил на меня, постоянно существовал в группе.
И что тогда получится? Как будто над тобой стоит городовой и бьет тебя. Это неправильно. Если ты хочешь, чтобы твое животное в тебе боялось, ты не сможешь подняться выше него.
Вопрос: Как же тогда приходит трепет?
Только свыше.
Вопрос: Что есть у человека, кроме этого "животного", которое он желает поднять к уровню Человек?
Ничего. Тут ты и приходишь к отчаянию, понимая: "Я не знаю, как это можно реализовать!". И здесь на помощь приходят статьи Рабаша.
Поэтому мы собираемся здесь, чтобы основать группу – чтобы каждый из нас следовал этому духу "отдачи Творцу". А чтобы достичь отдачи Творцу, необходимо прежде начать отдавать человеку – и это называется "любовью к ближнему". [Рабаш, "Шлавей Сулам", "Цель группы (1.1)"]
К "любви к ближнему" можно прийти под влиянием небольшой группы (десятки) и окружающего света. Это и есть весь арсенал наших инструментов.
Если мы хотим объединиться между собой, чтобы в общем желании влиять друг на друга и находиться под воздействием окружающего света, то свет своей силой отключит нас от самих себя.
Чтобы ощутить в этом необходимость, каждый в группе показывает положительный пример другим. Глядя на товарищей, я начинаю им завидовать, ведь они показывают мне, что находятся на очень высоком уровне, и возникающий во мне стыд, что я не такой как они, вызывает аналогичные движения. Я стараюсь быть похожим на них, потому что мой эгоизм не переносит унижения.
И так каждый относительно других. Эти старания складываются вместе, и получается, что своим желанием мы вызываем высший свет, который воздействует на нас и постепенно обращает в "ноль". Так аннулируя самих себя, мы получаем между собой огромный "ноль", называемый "духовный зародыш".