Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Бааль Сулам, "Любовь к Творцу и любовь к творениям":
К мудрецу Гилелю пришел нееврей, желающий обратиться в еврейство, и попросил объяснить всю каббалистическую методику, пока он стоит на одной ноге.
Гилель ответил ему: "Не делай другому того, что ненавистно тебе. В этом вся методика. Остальное – пояснения. Иди и учись". Это ясное указание на то, что вся Тора есть пояснения к принципу "Возлюби ближнего, как себя".
Тора рассказывает мне о том, как я восхожу по ступеням любви к ближнему, как к себе. Вся она, с первого до последнего слова, с запредельной точностью объясняет мне, как надо действовать и что я прохожу, чтобы окончательно реализовать этот принцип.
Вопрос: Что же это за точность, если никто не понимает, о чем в ней речь?
Это процесс: когда я начинаю выполнять методику в группе, понемногу ко мне приходит понимание и ощущение того, что такое ненависть и любовь, которые сейчас мне неведомы.
Ведь сегодня я испытываю ненависть и любовь к людям лишь в материальной плоскости, а здесь они раскрываются по отношению к понятию всеобъемлющей любви, единства, по отношению к духовной ступени. И тогда я измеряю себя совершенно иначе.
Раньше я жил себе в этом мире, испытывал в нем всевозможные ощущения, вступал в те или иные отношения с людьми – на "животном" уровне.
Но теперь мы начали реализовывать между нами единство – и тем самым поднимаемся уже на совершенно иной уровень. Мы вступаем в группу, которая представляет собой не просто собрание людей, а нечто большее. В группе нас связывают всевозможные отношения – каждого со всеми и всех с каждым. Мы выстраиваем между нами связь, которую я называю "малиновым шариком". Разумеется, на самом деле это не "шарик", а система, проявляющаяся между нами. Она существует, и мы должны пробуждать ее к жизни, стараясь включиться друг в друга, соединиться друг с другом – в надежде на то, что придет свет, возвращающий к Источнику, и соединит нас.
Ведь мы видим, что сами на это неспособны. Каждый раз, стараясь стать лучше (1), я вижу в результате, что стал хуже (2). И так, пока я не достигну, что называется, "сорока девяти врат скверны" – состояния, когда во мне нет ничего хорошего, когда весь я дурен. И вот тогда, сообразно с этим, я раскрываю необходимость в помощи Творца.