Нет святости в нашем мире
В американский прокат вышла пронзительная и потрясающая документальная кинолента "No Place on Earth" ("Нет места на земле") – экранизация невероятного сюжета времен Второй мировой войны. Фильм посвящен удивительным судьбам 38 членов 5 еврейских семей — жителей двух сел в Тернопольской области, нашедших в октябре 1942 г., пожалуй, единственное место, – если не на Земле, то уж точно на территории Западной Украины – темную и холодную пещеру, защитившую их от преследований нацистов и полицаев. Эти люди провели под землей 511 дней.
Главным секретом выживания обитатели украинской пещеры считают небывалое чувство единства. "Думаю, мы спаслись только потому, что держались вместе, — уверен Шломо, один из обитателей пещеры. – Мы не разбежались по разным углам. Кое-кто поступил именно так, и их уничтожили поодиночке. А мы держались группой…"
Из беседы с каббалистом Михаэлем Лайтманом
Ведущий: Народ Израиля вернулся в Эрец Исраэль после 2000 лет изгнания, а на этой неделе мы отпраздновали День Независимости государства Израиль. Но мы не чувствуем себя независимыми на своей земле.
М. Лайтман: Нам не очень хочется это признать, но мы на самом деле до сих пор не закрепились на Земле Израиля. Наше пребывание здесь все еще зависит от наших соседей и от мира. Весь мир оказывает на нас давление, стараясь заставить нас делать то, что они скажут.
Разумеется, за "всем миром" скрывается Высшая сила, которая выстраивает для нас условия истинного возвращения – стать народом Израиля на Земле Израиля. Как сказано, "сердца царей и правителей в руках Творца".
Наш материальный мир является отражением духовного. Т. е., наши желания определяют, как мы живем в этом мире.
На языке ТАНАХа слово "земля" (эрэц) – это желание (рацон), а "Эрэц Исра-эль" – это "желание прямо к Творцу". Сегодня наше духовное состояние – еще не "желание прямо к Творцу". Именно вследствие этого нашего внутреннего несоответствия духовной Земле Израиля мы ощущаем угрозу нашему существованию даже на той небольшой части материальной Земли Израиля, которую получили свыше как бы авансом – с тем, чтобы привести свой духовный уровень к требованиям соответствия этой Земле.
Иными словами, когда мы достигнем братской любви, мы сможем действительно закрепиться на этой земле. Тогда мы не будем зависеть ни от желаний соседей, ни от решений ООН.
Ведущий: Сегодня мы читаем две главы – "Ахарей мот" и "Кдошим". После смерти ("ахарей мот") сыновей Аарона - Надава и Авиу - Творец снова дает Моше законы жертвоприношения. Затем Он обязывает Моше передать народу Израиля указание не идти путем египтян и жителей земли Ханаан и не следовать их законам.
В главе "Кдошим" Творец продолжает давать указания народу Израиля и говорит: "Святы (кдошим) будете Мне, ибо свят Я, Творец всесильный ваш". Глава объясняет заповеди, устанавливающие отношение человека к Творцу и к ближним, – почтение к отцу и матери, соблюдение субботы, запрет служения идолам, запрещение обманывать, притеснять, грабить и многое другое. Творец заповедует народу Израиля соблюдать эти законы в Земле Израиля и отдалиться от всего того, что они совершали в Египте.
Д-р Лайтман! Как за этими многочисленными правилами поведения увидеть и понять процессы, происходящее внутри человека?
М. Лайтман: Прежде всего, не думать, что Тора говорит об этом мире, хотя в ней упоминаются животные, люди и различные знакомые нам вещи. Мы забываем, что наш мир является проекцией духовного мира. Но наше восприятие сейчас таково, что мы видим перед собой только материальный мир и поэтому думаем, что Тора говорит о том, как следует себя вести относительно этого мира.
На самом деле, как пишет знаменитый комментатор Торы Эвен Эзра, все заповеди, перечисленные в Торе, предназначены для исправления желаний человека. Тора – это средство достижения любви, что противоположно нашей изначальной природе. Для этого мы должны пройти много постепенных исправлений.
Ведущий: Каких именно?
М. Лайтман: Человек должен исправить свое "сердце" – свои желания. Сейчас уже весь мир должен решать эту проблему, так как к этому нас обязывает время.
Есть два больших исправления. Первое формулируется так: "Не делай другому того, что ненавистно тебе". Оно состоит в том, чтобы не доставлять зла другому человеку. Это уже исправление – ведь каждый постоянно заботится о пользе для себя, а это, как правило, достигается за счет ближнего. То есть, мы сокращаем наш эгоизм и не касаемся другого человека. Но этого недостаточно.
Следующий этап – второе, более продвинутое исправление, к которому нам необходимо прийти, – это ступень "Возлюби ближнего, как самого себя". О ней и говорит глава "Кдошим".
Ведущий: А в каком состоянии мир находится сейчас?
М. Лайтман: Если ты начнешь проверять свои желания по отношению к ближнему, то увидишь, что находишься "в Египте". Эгоизм, твой внутренний Фараон, целиком властвует над тобой. Ты пренебрегаешь всеми, завидуешь, хочешь власти и славы, относишься к другим с целью их использовать. Так ощущается изгнание, ведь именно внутреннее ощущение называется изгнанием, а не географическое отдаление.
В конце концов, люди захотят выйти из этого состояния, объединившись с другими людьми. Тогда все начнут думать, как это исправить.
Но к единению нельзя принуждать насильно, без участия Высшей силы, – как это делали в свое время в России. Сто лет назад большевики говорили, что они построят социалистическое общество, американцы провозглашали, что создадут общество, которое станет образцом для всего мира, у европейцев тоже были свои идеи. Сегодня всем ясно, что все эти идеи потерпели крах.
Поднять нас над эгоизмом может только Творец – тот, кто его и создал, – но нам надо этого захотеть. Всю работу выполнит Он, но только в соответствии с нашим желанием.
При этом первым должен пройти исправление народ Израиля, чтобы показать пример всему миру. Нам предстоит вернуться на ту духовную ступень, на которой мы находились до разрушения Храма, и стать "царством служителей". Именно поэтому мы называемся "избранным народом".
Наше исправленное желание станет состоянием избавления. Оно называется Землей Израиля, а предыдущие состояния называются Вавилоном, Землей Ханаан, Египтом и пустыней. "Земля Израиля" – это связь между нами, которую наполняет Творец.
Ведущий: Что за состояние "быть святыми" (кдошим)?
М. Лайтман: Святость – это самая высокая духовная ступень – "Святы будете, ибо свят Я".
Человек не только поднимается над своим эгоизмом и не использует его во зло. После того, как он этого достиг, он может наполнять желания ближнего. Это называется отдачей, любовью и святостью.
Но "отдавать" не означает раздавать пироги.
Ведущий: А что?
М. Лайтман: Желание может быть или испорченным, – если мы используем его только для себя, – или исправленным – при использовании его на благо ближнего или Творца.
Все наши желания изначально эгоистичны. Пребывая в этих, т. н. "телесных" желаниях, мы не можем отдавать. Отдавать можно только через душу, изменив свое отношение к ближнему с намерения "ради получения" на намерение "ради отдачи".
Если мы направим наши желания к святости, к любви, тогда и народ станет другим – настоящим народом Израиля – и из изгнания мы, наконец, придем к избавлению.
Вследствие этих исправлений мы уподобимся Творцу и придем к слиянию с Ним, что является целью всех исправлений, целью Творения и всего нашего пути, который нам предстоит пройти.