О важности товарищей – 2017/18, передача 38, 9 мая 2018 г.
-
Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
-
Обычный шрифт: комментарии М. Лайтмана
Мы являемся следствием разбиения души, то есть системы "Адам", которая должна достичь подобия Творцу. Суть разбиения в том, чтобы каждая часть, ощущая себя отделенной от других, начала понимать, что в этом и заключается ее индивидуальное неисправное состояние, и осознала необходимость устремления к объединению с остальными, чтобы изучить свою противоположность другим и соединиться вместе над противоположностями, разделяющими их.
Это и есть духовная работа каждого человека, который несет в себе частичку разбитой души (желания).
Соединяя вместе эти желания, мы начинаем постигать силу, которая создала это желание, разум, свойства, т.е. Творца. Это не только наша работа, но и смысл существования, причина нашего нахождения в этом мире. Поэтому все решается только лишь всеобщим объединением.
О важности товарищей, находящихся в обществе, – как их оценивать? То есть какую важность каждый должен придавать товарищу? Логика обязывает к тому, что если человек видит товарища находящимся на более низкой, чем он, ступени, тогда он хочет учить его, как вести себя. <…> В таком случае человек не может быть ему товарищем, а может принимать его как ученика, но не товарища.
Если же человек видит товарища стоящим на более высокой, чем он, ступени и видит, что может поучиться у него хорошим качествам, в таком случае тот может быть его учителем (равом), а не товарищем.
Следовательно, именно в то время, когда человек видит товарища стоящим на одной с ним ступени, тогда он может принимать его как товарища и объединяться с ним. Ибо понятие товарищ означает, что оба они находятся в одном состоянии. К этому обязывает логика: у них обоих сходные мнения, и потому они решили объединиться. И тогда оба они будут действовать во имя той цели, которой хотят достичь. (Рабаш, "О важности товарищей")
Невозможно поставить себя вровень с товарищем, поскольку ты все время поднимаешься и опускаешься. В природе нет равного состояния, хотя стремление к равенству должно быть.
Желая быть наравне с товарищем, человек поневоле силовым усилием поднимает себя выше, опускает ниже и таким образом постепенно достигает состояния, когда они соединяются в полном взаимном объединении, наполнении, получении, во взаимной коммуникации. Оба состояния приводят к тому, что в сумме дают правильное соединение.
Речь идет о коммуникации различных свойств, которые должны быть и наполняющими друг друга, и получающими друг от друга, как в системе, которая находится в соединенном состоянии.
Такая коммуникация между всеми частями разбитой души требует, естественно, чтобы один был в чем-то выше другого, в чем-то ниже другого и так далее. Мы никогда не можем быть наравне, поскольку все мы разные! Поэтому между нами не может быть сравнения, только лишь по нашим усилиям достижения общей цели.
Если я соединяюсь с остальными во имя достижения слияния с Творцом, который является нашей общей целью, тогда в Нем мы находим себя абсолютно равными. Здесь нет ни маленького, ни большого, неважно, в каких именно свойствах находится каждый из нас. Главное, что все мы устремляемся к одной цели. И тогда в этой цели мы приходим к средней линии.
Поэтому ее не существует. Только когда мы достигаем Творца, в Нем мы обретаем среднюю линию и равную связь между нами.
Вопрос: Когда я вижу своего товарища ниже себя, это мое нормальное эгоистическое состояние. Значит, вся моя работа происходит тогда, когда я ощущаю себя меньше товарища?
Нет, потому что речь идет о работе, к которой необходимо прийти внутренним усилием. Есть люди, которые постоянно чувствуют себя ниже других. Есть люди, которые всегда чувствуют себя выше. Есть те, кто вообще не обращает внимания на других, даже не замечает их.
Вся работа в том, чтобы сначала ухватиться за цель, за Творца, и исходя из этого уже определять свое настоящее состояние. То, что мы стараемся вместе ухватиться за цель, делает нас равными.
Вопрос: Как нам надо смотреть на товарищей: что они выше меня или мы все вместе равны?
Мне не важно, выше они или ниже, я готов работать во всех стадиях! Я должен по-разному относиться к ним.
Ведь в получающем и отдающем состоянии, в котором мы должны достичь своего объединения, нет высшего и низшего. Там каждый и выше, и ниже других, поскольку в каждом из нас есть свои особые свойства. Их я должен отдать всему большому кли/сосуду, всей душе, и получить от нее то, что мне надо для правильного функционирования.
Поэтому только когда мы заботимся об общем состоянии души, которая уже называется или Адам, или Творец (смотря, о чем идет речь: либо о структуре самой системы, либо о том, что ее наполняет), мы уже можем говорить о правильной работе. Лишь соединение с Творцом или устремление к этому соединению дает нам основу для правильной работы.
Вопрос: Надо ли мне смотреть на то, что устремление товарищей к Творцу более сильное, чем у меня?
Если человек так чувствует, то это подгоняет его вперед.
Сказано: "Конец действия находится в его изначальном замысле", т.е. определяет начало действия. Поэтому главное для меня – определиться с Творцом: что это такое, чего я ищу, куда могу направляться, к чему стремлюсь, какое состояние я вижу, как свою цель, – и, исходя из этого, я уже буду смотреть, что мне надо для достижения этой цели.
Вопрос: Когда я держу перед собой цель, в чем я ниже товарищей в духовной работе в группе?
Если любой великий каббалист окажется в самой маленькой группе, он все равно будет в чем-то ниже их, потому что станет нуждаться в связи с ними, чтобы они повлияли на него своими желаниями, своими надеждами и мыслями. Он должен получить от них их желания, их стремления. Без этого он не сможет активно участвовать в группе, даже если он самый большой. Ему необходимо быть ниже их, обслуживать их, чтобы получить их стремление к Творцу. И тогда с этими стремлениями он сможет работать.
Вопрос: Допустим, человек пытается видеть себя ниже товарищей, держит перед собой цель. При этом он должен прилагать внутреннее усилие. Откуда у него силы, если он находится в точке, в которой еще не видит их ниже себя?
Я обязан объяснить самому себе, что стремление и достижение цели зависит не от меня. Моя задача получить стремления группы и выполнить их.
Человеку кажется, что у него есть цель, направление, он все знает, умеет и всё зависит от него, максимум от Творца. На самом деле ориентировку на цель дает группа, а сама цель находится в центре группы в правильной связи между всеми.
Поэтому я полностью завишу от группы. В начале выбора цели я определяю, что своими усилиями веду к ней всю группу, добавляя от себя все, что им надо для ее достижения.
Я прилагаю усилия для того, чтобы впитать от них их устремление и возбуждение к цели. Я пытаюсь сблизиться с ними выше, ниже их и на равных с ними, потому что именно внутри них я достигну слияния с Творцом. Вся моя работа сосредоточена внутри группы.
Вопрос: Если цель мне ясна, и понятно, что нужно отменить себя перед товарищами, откуда взять силы, чтобы видеть их выше себя?
Я понимаю, это не дается легко, иногда занимая годы. Но постоянные усилия вызывают высший свет, постепенно дающий человеку осознание, что именно эта работа главная и необходимая.
Вопрос: То есть я должен закрывать глаза на поведение товарищей, которые мне кажутся, может быть, нецеленаправленными, и только стараться видеть, что ими движет?
В духовной работе мы должны относиться друг к другу так, как будто таким образом проявляется нам ви́дение Творца. То есть я вижу не товарища, а то, что Творец мне показывает в нем.
Конечно, его поведение может быть истолковано по-разному, а я должен всегда относиться к нему с любовью. Если у нас общая цель, если мы завязаны друг на друга в Творце, то другого отношения быть не может.
Вопрос: Как мне относиться к товарищу, который раздражает меня, потому что постоянно опаздывает на занятия или спит на уроке? Как мне его оправдывать? Вы можете дать какие-то советы?
У Рабаша было довольно терпимое отношение к этому состоянию. Я сам много раз засыпал на уроке, ведь наше состояние даже не зависит от того, насколько мы уставшие. Поэтому надо пытаться оправдывать товарища.
Вопрос: Существует состояние, когда человек должен видеть себя выше товарищей. Но это не все могут делать. Значит, он должен прилагать для этого усилия?
Конечно, а иначе как я могу помочь товарищам, если я ниже их? Я должен заботиться о них, организовывать все для них, делать все, что только можно. Для этого я должен чувствовать себя как отец в семье.
Вопрос: Вы все время говорите, что я должен чувствовать себя как отец, это мои дети, а с другой стороны, я должен чувствовать, как будто я внутри мамы, и группа – это моя мама. Как эти два состояния могут находиться в одно и то же время, в одном и том же человеке?
Они не могут быть в одно и то же мгновение вместе, поскольку исходят из совершенно различных внутренних состояний. Но они могут быть абсолютно смежными. Нет никаких проблем, чтобы одно состояние мгновенно сменялось другим. Мы работаем в импульсном режиме.
В отличие от этого, при товарищеской любви, когда товарищи объединяются, чтобы между ними царило единство, это означает как раз, что оба они равны. Это и называется единством. Например, если они вместе ведут дело и решают, что прибыль не будет делиться поровну, то называется ли это единством?
Однако же, разумеется, любое дело, вытекающее из товарищеской любви, должно вестись так, чтобы вся прибыль, которую принесет товарищеская любовь, сопровождалась равным контролем над их имуществом. Пускай ничего не проводят тайком и не скрывают этот от того, а тот от этого, а напротив, пускай всё будет в любви, дружелюбии, правдиво и мирно. (Рабаш, "О важности товарищей")
Здесь описываются как будто бы идеальные состояния. Но их невозможно выполнять, если я и товарищ не связаны через Творца. И только благодаря тому, что мы в Нем закорочены друг на друга, мы можем так вести себя. Только это может обязать нас.
Вопрос: О какой прибыли тут идёт речь?
Не имеет значения. Прибыль может быть материальная, может быть духовная. Главное, что только контакт в Творце может нас обязать и заставить принять условия взаимного поручительства, союза и других требований.
Вопрос: Смогут ли представители последнего поколения сделать совместный бизнес, совместные производства?
Ради исправления души они могут пойти на это. Общее дело можно заводить, только когда у них действительно есть четкая связь через Творца.
Вопрос: И тогда их не интересует материальный заработок?
Нет. Вся прибыль только в духовном! А в материальном они, конечно, должны себя обеспечить, для того чтобы существовать. Но это уже второстепенно.
Вопрос: Если у товарища не хватает необходимого, может ли другой товарищ принять его к себе на работу, помочь ему в этом?
Пока они еще неисправны и не находимся хотя бы в минимальном состоянии замкнутости между собой в Творце, этого делать нельзя. Если они не связаны духовной работой, не следует путать земное с материальным.
Вопрос: Как видеть товарищей в группе равными по усилиям? Ведь 50% усилий, которые я вижу, – это мои усилия. Я не вижу 50% усилий товарища.
Мы не можем измерить даже свои усилия, а тем более чужие. У нас нет таких возможностей. Поэтому мы должны просто работать над объединением, а оно все рассортирует по своим местам.
Вопрос: Существует ли у меня, как у товарища, который идет по духовному пути, возможность увидеть, что кто-то в группе не дает свои 100% усилий?
Я не смотрю на это. Если все это преподносит Творец, значит, я должен работать с этими частями своей души и принять их такими, какими создал их Творец. Я должен идти верой выше знания.
Однако в книге "Дарование Торы" сказано: "Два условия действуют при достижении величия Творца:
1. Всегда выслушивать и принимать оценку окружения в повышенной мере.
2. Окружение должно быть большим, как сказано: "В многочисленности народа – величие царя". (Рабаш, "О важности товарищей")
Чем больше окружение в моих глазах, тем оно дает мне большую уверенность, силу и возможность действовать количественно и качественно.
Что здесь важнее: качество или количество? Конечно, в нашем состоянии качество гораздо важнее. Мы всегда в малом количестве, но поскольку мы находимся в последнем поколении, то тут уже надо думать, чтобы было и качество, и количество. Причем и то, и другое, в общем, достижимо.
Чтобы принять первое условие, каждый ученик обязан ощущать себя наименьшим из всех товарищей.
А согласно второму условию, каждый ученик обязан превозносить достоинства каждого товарища, как будто он величайший человек в поколении.
Вопрос: Здесь Рабаш дает две ступени, между которыми мы всегда путаемся. Если я ниже других, то автоматически они уже выше меня?
Нет! Смотря, каким образом ты стал ниже других. Или ты, поднимая их в своих глазах, обнаружил, что они действительно огромные, и поэтому стал ниже. Или ты опускаешь себя.
Смотря, над чем ты работаешь, чтобы оказаться ниже их: над их возвышением или над собственным принижением. Существуют две возможности, два вида работы.
Вопрос: Массовое распространение, на которое вы пошли, исходит из того, что мы достигли последнего поколения?
Слова моих учителей, что мы находимся в последнем поколении, являются для меня отправной точкой, фактом, исходя из которого, я обязан действовать. Поэтому я и действую. А что из этого получится, – это уже не мое, а Творца. Как это пойдет, я тоже не знаю, но это меня особенно не интересует, я должен сделать то, на что способен.
Здесь никаких нет тайн Торы, никаких тайн мироздания, никаких тайных сил, заклинаний и прочего. Есть система объединения всех людей в мире в ту же систему Адам, в которой мы когда-то были. Так что, я не вижу в этом ничего предосудительного. Мне не за что стыдиться и нечего бояться.
Реплика: Но здесь есть одна тайна, к которой мы все время возвращаемся: мы не можем объединиться сами, мы можем только производить усилия, а все делает свет, возвращающий к источнику.
Это уже методика! Но призывать все народы к тому, чтобы реализовать замысел Творца, – наша обязанность. Мы пришли к такому состоянию и не можем его игнорировать, если желаем быть каким-то образом связанными с Творцом. Потому заложить этому основы – именно то, что я и хотел в своей жизни.