Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
"Вот родословная Ноаха, мужа праведного, невинен был он в своих поколениях, с Творцом ходил Ноах" (Берешит 6, 9).
Толкование РАШИ: "Это учит, что главное в родословной праведников – их благие дела"...
Тора рассказывает нам об Аврааме и Лоте, об Аврааме и Ноахе – о разных келим в теле человека. Под «телом» понимается тело (гуф) души.
К какой же истинной награде мы должны стремиться?
Есть келим и есть света. В келим есть часть, относящаяся к келим, данным от природы, желающим получать удовольствие и наслаждение, которые наши пять органов чувств ощущают в этом мире. А выше этого – мы уже не понимаем. Ведь выше находится свойство отдачи – другие келим и другие света, другие наполнения.
Что такое свет? Свет – это то, что наполняет кли. Каждому кли предназначен свой свет, в соответствии с желанием кли.
Ни келим, ни света не находятся во власти человека. Мы рождаемся с определенными келим. Эти келим все время изменяются, и в соответствии с этим человек всякий раз стремится наполнить их, почувствовать в них полноту, удовлетворение – и это для него является вознаграждением.
Получается, что наша работа состоит в том, чтобы заменить свои келим, страстно желать, чтобы они поменялись, и мы обрели новые келим – отдающие келим, вместо получающих. Но и над этим человек не властен.
Если человек требует у Творца келим отдачи, получается, что он все же ставит Ему условия и думает, что ему положено их получить – а значит, он находится в своем эгоистическом желании. Даже, несмотря на то, что он просит келим для отдачи, но он требует их, думает, что ему полагается. То есть он все же ощущает какой-то недостаток по отношению к Творцу и ждет, чтобы Творец что-то ему дал – пусть даже отдачу.
Кроме того, возникает вопрос: а знает ли человек, что такое отдача? Уверен ли он, что действительно просит именно об отдаче? Возможно он обманывает себя и не может понять, что если он просит – это уже, в сущности, не называется отдачей? Ведь отдачей называется то, когда ни о чем не просят.
Но если он ни о чем не просит, то в чем может заключаться его усилие, его отношение к Творцу? Если у него нет ощущения никакого недостатка, то у него нет никакой связи с Творцом, и для него Творец не существует?
Творец может существовать для меня, только если мне что-то от Него нужно. Но как мне потребовать у Творца что-то такое, что бы не относилось к получению? Ведь даже если я требую свойств отдачи, это уже будет получением.
Выходит, что единственное, что человек может попросить у Творца, и это не будет рассматриваться как получение – это попросить возможности приложить усилия, дать ему для этого шанс, условия.
Всё приходит свыше. Но я прошу только одного – чтобы у меня была возможность приложить усилия. Пусть Творец напоминает мне, выполняет все необходимые действия. Может быть это очень трудные действия с Его стороны и их должно быть очень много, чтобы провести меня через всевозможные состояния и привести к особому состоянию, поместить в особую среду, возложить мою руку на добрую судьбу, дать мне это почувствовать и сказать мне: «Возьми это себе!» так, чтобы я это понял. Может это трудно, но я этого требую.
Бааль Сулам объясняет в «Предисловии к ТЭС» в параграфе 4 вопрос свободы выбора. Он пишет, что Творец кладет руку человека на добрую судьбу и говорит: «Возьми ее себе!», а дальше все уже зависит от самого человека, от его усилий. Это самые чистые отношения, которые могут быть между Творцом и человеком, когда человек боится, что у него не будет возможности приложить усилие. А награду он видит в том, чтобы иметь возможность вкладывать свои усилия.
Любое другое требование к Творцу – это уже требование согласно моему желанию и относится к эгоистическому получению. Даже если человек будет кричать, что желает отдавать. Но это уже будет означать, что он ставит Творцу условия, поскольку только усилия зависят от самого человека. А кроме усилий – больше ничего!
А условия для приложения усилий зависят от Творца. Как Творец помогает нам, чтобы мы потребовали дать нам возможность сделать усилие? Он делает нашу жизнь скучной. Человек внезапно открывает, что у него уже нет правильных мыслей и намерений ни по отношению к духовному, ни к группе, ни к самому себе, ни к Творцу. И это продолжается уже несколько дней или даже недель, или может быть кто-то ведет счет на минуты и часы. Но поскольку он чувствует, что даром теряет время, то начинает думать: «Почему же я уже больше не участвую в этой гонке?»
И тогда он начинает ценить то время, когда мог прилагать усилия – думал, искал, был в напряжении, в выяснениях: о чем именно надо просить, чего именно надо хотеть? За счет таких состояний, когда Творец отключает человека от духовного, а потом напоминает ему, что он оторвался, подсвечивает ему, чтобы человек почувствовал свою оторванность, Он пробуждает в нас ощущение важности состояния, в котором мы способны прикладывать усилия.
Если человек достигает понимания того, что ему нужна только возможность приложения усилий, то это означает, что он нашел «игольное ушко», которое называется «усилием». А все остальное продевается внутрь него, несмотря на то, что он не просил ничего, кроме возможности вложить усилия.
Бааль Сулам пишет об этом еще во множестве мест, подчеркивая, что только само устремление – это награда. Во время работы нам кажется, что вознаграждение придет по ее окончанию – но нет. Когда мы заканчиваем работу, то чувствуем, что настоящее окончание работы и подлинно совершенное состояние – это когда мы устремлены к цели, желаем ее, прикладываем усилия, преследуем Творца в поисках слияния с Ним.
Бааль Сулам пишет об этом в письме со стр. 70., «При хахам»:
«В ту женщину», потому что «Обманчива прелесть и суетна красота, но женщина боящаяся Творца, будет прославлена». То есть во время подготовки казалось, что привлекательность и красота основное в совершенстве, и за ними стремился человек и по ним тосковал. Но во время конца исправления, когда «наполнилась земля знанием Творца», то он «увидел обратный мир», поскольку понял, что именно трепет и тоска – главное в совершенстве, и чувствует, что во время подготовки обманывал сам себя.
Это то, что происходит.
Вопрос: Написано, что «главное порождение праведников – это добрые дела». Если написано «главные», а не «все», значит, есть еще какие-то порождения, кроме добрых дел?
Человек проходит множество состояний для того, чтобы выяснить истину. Все состояния, предшествующие раскрытию истины, называются временем подготовки – то есть подготовительными состояниями. Человек находится в них для того, чтобы что-то прояснить, проанализировать.
Невозможно раскрыть истину, если ты не прошел состояния близкие к ней и далекие, даже противоположные истине. И всякий раз, когда мы приближаемся к истине, мы приближаемся с каким-то отклонением от нее. Иначе мы не можем ее почувствовать. Мы чувствуем только на основе изменения, отличия, на контрасте, на разнице между одним и другим, поскольку мы противоположны свету и ощущаем только исходя из противопоставления – воспринимая различия свойств, а не сами свойства. Как сказано: «Преимущество света – из тьмы», «Нет света без кли».
Поэтому до самого Конца Исправления наши состояния отличаются от окончательно исправленного состояния и относительно него мы производим измерение. Мы не оцениваем состояния относительно самого Конца Исправления, так как не знаем, что это такое – мы измеряем их относительно своих келим. Но это принцип, по которому мы проводим измерение.
Главные состояния, в которых пребывают праведники – это установление истины. Но для того, чтобы установить истину на каждой текущей ступени, они должны пройти еще множество других состояний. До такой степени, что попадают даже в состояния, обратные истине.
Для того чтобы установить истину на каждой более высокой ступени, нужно пройти самые плохие относительно нее состояния – «ложь», «воровство», «преступления» в духовном, проявляющиеся в состояниях, которые также относятся к выяснению той же самой ступени. Поэтому есть главное, а есть сопутствующее ему, помогающее прояснить это главное – и оно называется «временем подготовки».
На каждой ступени есть эти два этапа – время подготовки и окончательное определение состояния.
Вопрос: В чем отличие между количественным и качественным усилием, и каким оно должно быть?
Это уже относится к тому, что человек делает и требует от себя в самом процессе приложения усилий. Мы же сейчас говорим о том, чего он требует от Творца, с чем человек обращается к Нему. Мы говорим, что из всех обращений к Творцу, самое чистое обращение – это обращение с просьбой дать возможность приложить усилия. Поскольку все остальные просьбы – это требования наших эгоистических келим и подразумевают, что я хочу что-то от Него получить.
Само усилие можно в общем виде охарактеризовать как количественное или качественное, и каждое из них также подразделяется на множество видов. Это уже выясняет сам человек, когда находится в работе. Мы сейчас не говорим о том, как начинает работать тот, кто уже получил возможность приложить свои усилия, и о том, чего еще требовать, что еще делать после этого.
Нужно ли ставить своей целью – все время находиться в поисках возможности приложить усилие? Цель – достичь хорошего состояния, ведь «Творец добр и творит добро». Так является ли само усилие целью?
Если человек понимает, что это именно то место, где он устанавливает свою самостоятельность – то, кроме этого, больше ничего не нужно. Тоска, страстное желание, усилие, тяга к слиянию – это самое совершенное состояние. Не нужно ждать, что внутри этого, словно в кли, раскроется что-то. Это то, что возложено на человека.
Вопрос: Почему, когда человек стремится только к возможности прилагать усилия, это считается самой чистой просьбой? Разве он не может этим гордиться, получать от этого удовольствие?
Почему просьба о возможности приложить свои усилия считается самым чистым обращением к Творцу, которое не связано с желанием насладиться человека? И даже более высокой, чем просьба об обретении отдающих келим?
Дело в том, что со стороны человека нет ничего, кроме возможности прилагать усилия. А что выйдет, в результате его усилия, это уже его требование к Творцу, чтобы дал ему желаемое.
Посмотрите, как Бааль Сулам объясняет это в «Предисловии к ТЭС», в параграфе 4:
В свете сказанного пойми изречение мудрецов о выражении: "Избери же жизнь". Вот оно: "Я повелеваю вам выбрать часть, называемую жизнью, как человек, который говорит своему сыну: "Выбери себе прекраснейшую часть в моем наследии". Он ставит его перед этой прекрасной частью и говорит: "Это выбери себе". И об этом сказано: "Творец – участь моя и доля моя, Ты поддерживаешь судьбу мою. Возложил Ты руку мою на хорошую судьбу, говоря: "Это возьми себе".
И на первый взгляд непонятны эти слова. Ведь сказано: "Избери же жизнь", и это означает, что человек выбирает сам. Мудрецы же говорят, что Творец ставит человека перед прекрасной частью. А если так, то здесь уже нет выбора? И мало того, говорят, что Творец возлагает руку человека на хорошую судьбу. Это весьма удивительно, ведь раз так, то где же выбор человека?
Казалось бы, возможность свободы выбора – эта та единственная точка, которая делает нас независимыми и существующими?
Ибо истинно и очень верно то, что Творец Сам возлагает руку человека на хорошую судьбу тем, что дает ему удовольствие и усладу посреди материальной жизни, полной страданий и мучений и лишенной всяческого содержания, так что непременно срывает человека, и он бежит от нее, как только покажут ему (пусть даже сквозь щелку) какое-нибудь спокойное место. Он хочет ускользнуть туда от этой жизни, которая тяжелее смерти. И нет для человека указания со стороны Творца большего, нежели это.
Выбор же человека состоит лишь в укреплении, поскольку требуется, конечно, большая работа и многочисленные усилия, пока не очистит свое тело и не сможет выполнять Тору и заповеди как положено, т.е. не ради самонаслаждения, а чтобы доставлять удовольствие Творцу, что называется "лишма". И только таким образом удостаивается счастливой и сладостной жизни, сопутствующей выполнению Торы.
Но прежде чем человек достигает такого очищения, он, конечно же, делает выбор, чтобы укрепляться на хорошем пути при помощи всевозможных средств и ухищрений. И должен сделать всё, что в его силах, пока не завершит работу по очищению; чтобы не упасть под тяжестью своей ноши на середине пути.
Получается, что точка приложения усилий – это точка независимости человека. Если человек находится в этой точке, то он существует относительно Творца как некое самостоятельное творение. Поскольку, кроме страстного желания, влечения, тоски – кроме всех этих устремлений человека, называемых в общей сложности «усилием», ничего больше не происходит за счет самого человека.
Поэтому на человека возложено попросить, чтобы Творец дал ему такую среду – то есть все возможные условия: внутренние и внешние, в которых у него будет возможность прилагать усилия. Это всё.
Об этом пишет и Рабаш, и Бааль Сулам. Есть статья, в которой говорится о том, что человек должен открыть лишь отверстие с «игольное ушко», которым является его усилие, а всё остальное уже придет сверху, от Творца.
Вопрос: Должен ли человек удовлетвориться той возможностью прикладывать усилия, которая ему дается?
Да, если человек достигает такого состояния, когда он удовлетворен данной ему возможностью прикладывать усилия, это значит, что он пришел к этому после многих поисков. И прикладывая усилия, он обнаруживает, что в результате рождаются новые состояния, которых он собственно и не просил, и именно они, в действительности, называются состояниями отдачи.
Бааль Сулам пишет в самом конце своего знаменитого письма со стр. 63 из книги «При хахам»:
Поэтому сказано: «Откройте мне одно крохотное отверстие с игольное ушко, а Я открою вам огромные ворота». Отверстие игольного ушка предназначено не для входа или выхода, а только для того, чтобы продеть в него нить для работы. Стремящемуся только к познанию Творца, только ради работы, Творец раскрывает врата мира, как сказано: «И наполнится земля знанием Творца».
Да, но здесь он не упоминает слова «усилие». Он объясняет где-то в другой статье, что это отверстие с игольное ушко - возможность для приложения усилия. Я не могу вспомнить, где именно он об этом пишет. Может быть это из статьи Рабаша.
Вопрос: Что такое «усилие»?
Усилие – это устремление к истине.
Это значит, найти такое состояние, в котором я не завишу от Творца. Творец организовал мне это состояние, окружил меня всевозможными условиями, но, когда Он поместил меня в это состояние и я уже нахожусь в нем – я становлюсь свободен! И из этого состояния я должен устремиться к Творцу.
Стремление достичь этого страстного желания, этой тоски (как Бааль Сулам описывает в своем письме со стр. 70), ощутить ее и пребывать в этом ощущении – и называется «усилием». Но это стремление рождается из ситуации, в которой человек чувствует, что это действие зависит от него – сам выбор, когда Творец говорит: «Возьми себе это!»
Ведь больше Он ничего не может сделать. Он привел тебя к этому состоянию и советует тебе: «Возьми!» А уже в этом состоянии ты можешь приложить какое-то свободное усилие.
Нужно искать возможность этого свободного усилия, проверять, действительно ли ты сейчас свободен и не зависишь от Творца - ни от своей природы, ни от давления с Его стороны: как внутреннего, так и со стороны внешних условий. Выяснять, где в точности находится это усилие, независимое ни от чего, в условиях, которые создают тебе эту свободу только в одном направлении. Такие поиски и стремление находиться в таком состоянии и из него тосковать по Творцу – всё это и называется «усилием».
Усилие – это единственное действие, которое возложено на самого человека. А все остальное приходит от Творца – в прямой или косвенной форме. То есть можно сказать, что все остальное происходит за счет Творца и не относится к человеку. Творец обеспечивает ему условия, вертит им, каким-то образом подготавливает его. Но если после всех этих приготовлений, человек сможет приложить усилие – то именно в нем будет выражаться форма человека. А, работая над формой этого усилия, он постепенно придет к тому, что его усилие станет подобно усилию Творца. Это означает слиться с Творцом, уподобиться Ему в своем устремлении.
Почему уподобиться в усилии, а не в свойстве отдачи? Потому что, в сущности, это и есть отдача. Само усилие – и есть отдача. Ведь все остальные действия я совершаю по указанию Творца, получая от Него все условия и возвращая Ему свою работу над тем, что получил. Поэтому только форма усилия определяет образ человека, подобного Творцу.
Для того чтобы все это выполнить, необходимы силы, свет, наполнения, понимание – много условий. Но, тем не менее, открыть то самое «игольное ушко» возложено на самого человека. Поэтому Творец говорит: «Откройте Мне!» - и открыть это отверстие должен сам человек, - «Откройте Мне отверстие с игольное ушко!». А все остальное уже не зависит от человека. Все уже входит и выходит через это отверстие.
Это отверстие открывается именно в Малхут, получающей свойства Бины.
Недостаток в приложении усилия сильнее всего ощущают начинающие в период подготовки, когда Творец отключает человека от мыслей о работе, о группе, о продвижении, об учебе, а затем снова напоминает ему. И человек вдруг опомнится: «Где это я?! Я совершенно оторвался!» И тогда он начинает осознавать важность того, что связан с целью, стремится, тоскует, прикладывает усилия. И получая опыт таких «выходов» и «вхождений», он начинает приобретать правильное отношение к усилию, понимая, что это очень важная вещь. Просто пребывать в этом устремлении, ничего не получая, а лишь страстно желая цели – это очень высокое состояние.
Вопрос: Какие есть средства для увеличения этого усилия?
Что помогает увеличить усилие? Ощущение того, что ты оторван от возможности сделать усилие. И где твои мысли, где твое сердце? Запутались в круговерти этого мира. А между тем время проходит, и что же будет? Это простые эгоистические расчеты, но в результате них человек уже все же начинает ценить состояния, в которых он стремится к Творцу, прикладывает усилия, находится в поисках – осознает, что это нечто важное для него. И тогда он приходит ко все более и более глубокому внутреннему анализу.
Награда за усилие – это само усилие.