Письмо 39 - урок 15 мая 2005 г.

25 день ... 1966 г.

Шалом и наилучшие пожелания навечно, моим друзьям, охраняющим народ Творца от туч и теней, которые сейчас над ним после большого сокрытия, спустившегося на мир в наши дни. Еще засверкает искра Высшего света в их сердцах, которую приобрели от моего отца и Учителя, и которые умеют беречь точку в сердцах своих, и готовы, и ждут спасения мира.

Я добавлю несколько слов к беседе из повседневных бесед, состоявшейся в первый день месяца яар, когда обсуждался чрезвычайно трудный вопрос о том, для чего нам в нашем мире все эти светские вещи, то есть усилия и страдания? Если Творец пожелал дать добро Своим творениям всем, что связано со святостью, чтобы творения ощутили добро и наслаждение от слияния с Творцом, то для чего мне эта повседневность? По твоему мнению, творениям было бы достаточно одной только святости, и для чего вся эта система клипот? В чем выгода, и какое наслаждение и пользу это приносит Творцу, если мы верим, что он Сам создал все это предприятие? И ты сказал, что только верой выше знания можно принять это. И мое мнение тоже склоняется к тому, что все духовное, которое получаем верой выше знания - удостаиваемся впоследствии распространения знания Творца полным облачением во все органы, как сказано: «И излил на вас Мое бескрайнее благословение». Но и путем изучения также можно понять смысл и логику, как путем Торы.

Внимательно изучи в «Зоар» главу «Тазриа», где сказано: «Есть преимущество мудрости над глупостью» и «Сулам», где разъяснено, что хотя и существует многое в мире, но если не на что опереться, то нет никакого понятия и ощущения всех тех чудесных вещей, которые существуют в нашем мире. Это означает, что нет у нас келим для постижения самых простых вещей, в которых мы ощущаем вкус удовольствия, и сладость, и приятность, что возможно только после того, как есть у нас подходящие келим, называемые желаниями получать положительное наполнение, и мы не можем сказать, что могли бы получить и постичь что-либо без страстного желания этого.

И приводится пример: известно, что есть наслаждение в страсти, то есть существует наслаждение в страстном желании чего-то, и есть наслаждение в достижении желаемого. И степень наслаждения в страсти зависит от степени страданий, в случае если не достигнет желаемого, то есть, если он чувствует, что если не достигнет этого, то наступит разочарование в его жизни, тогда наслаждение облачается в меру времени страсти и тоски. И приведем более простой пример: у того, кто пьет воду, чтобы утолить жажду, количество воды определяется размером сосуда, то есть размером страданий от жажды. И конечно, если спросить человека в тот момент, когда он пьет воду, удовлетворено ли его желание, определенное страданиями от жажды, из-за которых есть у него сейчас огромное наслаждение от воды, он, конечно же, скажет – да. Но несмотря на это, если посоветовать человеку, чтобы, если хочет он получить наслаждение от воды, поел соленого и не пил полдня, чтобы жажда его достигла предела, и только после этого насладился питьем, тогда, конечно же, он скажет: «Не они и не вознаграждение за них» (как ответил рабби Хия Бар Аба, милы ли ему страдания от болезни, Брахот 5) - и так же, если бы не было у нас этих келим.

Такое впечатление, что это не всё, и письмо на этом не заканчивается. Когда-то мой Рав дал мне папку с копиями всех писем, которые он посылал из-за границы. Некоторые из них обрываются на полуслове, поскольку он посылал их с дороги, переезжая с места на место. Но это – то, что у нас есть.

• Вопрос: «Насладить сотворенных» означает, что сначала человек ощущает страдания и недостаток, а затем – его наполнение? Это называется благом? Разве невозможно иначе?

На Замысел творения «насладить сотворенных» не действует время. Творения изначально пребывают в этом состоянии - во всем благе и наслаждении, получая наполнение. Но для того чтобы ощутить это наполнение и раскрыть Замысел творения, саму мысль, быть не объектом воздействия, а достичь уровня Действующего, творение обязано раскрыть свои келим.

Эти келим сначала раскрываются в авиюте кли, а затем – в раскрытии света внутри авиюта, на его основе, когда с помощью намерения авиют («толщина желания») обращается в «чистоту», «прозрачность» (закут).

Если мы хотим подняться с уровня творения на уровень Творца, с уровня действия на уровень мысли, то должны постичь Замысел творения «насладить сотворенных». Такова цель творения – включиться в Замысел. Поэтому для того чтобы с уровня творения достичь уровня Творца, мы должны подняться с одного уровня на другой в кли, включающем в себя 620 (ТАРАХ) действий, 620 желаний, 620 намерений.

Мы как будто бы могли продолжать свое существование в Малхут Бесконечности в состоянии нефеш дэ-нефеш, в котором находились изначально в так называемом «слиянии с нашим корнем», на уровне нефеш. Но тем самым мы не смогли бы раскрыть наше истинное состояние, потому что находились бы в состоянии «неподвижности», «покоя» («нефиша»), то есть, на неживом уровне.

Для того чтобы достичь растительного, животного, человеческого уровня святости, мы нуждаемся в дополнительном авиюте. Ощущение авиюта до исправления ощущается нами как утяжеление, ожесточение, как большие усилия для того, чтобы поднять его на другой уровень, «очистить» его. Без этого совершенно невозможно достичь восприятия Творца, Его раскрытия, осознания Замысла творения, Его мыслей.

Может быть, это немного можно уподобить происходящему в этом мире, который тоже устроен в соответствии ветви и корня. Например, знает ли ребенок в возрасте двух-трех лет о том, что думают в четырех-пятилетнем возрасте - о каких вещах, проблемах и решениях, каковы вообще желания в этом возрасте и их наполнения? Он не знает этого.

Точно так же и мы. Для того чтобы достичь Высшей ступени, мы обязаны пройти весь процесс обретения самого материала желания наслаждаться, чтобы над этим материалом раскрыть Творца в Его поведении по отношению к Нам. Поэтому невозможно обойтись без раскрытия противоположных Ему состояний, а затем – подобных Ему. Раскрытие состояний от противоположных Творцу до подобных Ему осуществляется уже усилиями самого человека. А раскрытие вообще всех состояний происходит согласно готовности человека.

Этот процесс включает в себя множество действий. Каждый раз человек должен подготовить себя для получения добавки неисправленного желания, а когда у него уже есть дополнительное неисправленное желание, он должен прикладывать усилия для того, чтобы исправить его, работать с ним ради отдачи.

Достигая исправления этого дополнительного желания, человек обнаруживает, что он снова готов к добавлению желания, и так продолжает двигаться дальше – поочередно в правой и левой линиях. Таким образом он продвигается. Если бы ему не добавлялся этот материал желания наслаждаться, то человек не познал бы Творца, духовное внутри самого материала, потому что Творцу было бы не в чем раскрыться перед человеком.

Получается, что этот материал, созданный Творцом, - желания находятся вне человека и вне Творца. Раскрывая эти желания, человек обнаруживает, что они не относятся к нему. Напротив, желая соотнести этот материал с собой, человек строит над ним образ Творца.

• Вопрос: В чем разница между тем, что человек говорит: «Я верю!» и верой выше знания?

Верить означает находиться на уровне веры, уровне отдачи, в свойстве Бины, обладать определенной силой, когда человек уже приобрел уровень Бины на основе желания наслаждаться, находящегося внутри него, то есть, сократил свое желание наслаждаться и готов на его основе пребывать в отдаче. Это означает, что человек верит, это называется верой.

В состоянии веры есть две ступени. Первая ступень - это простая вера, когда человек сокращает желание наслаждаться и готов работать в отдаче, то есть, у него нет АХАПа (вернее, он есть, но находится под сокращением), а есть только Гальгальта Эйнаим, причем уровень его веры определяется в зависимости от уровня Гальгальты Эйнаим, от того, на основе какой величины развитого им АХАПа он приобрел ее.

После этого есть ступень полной веры, когда человек использует также АХАП для того, чтобы еще больше увеличить Гальгальта Эйнаим. Это означает, что если простая вера – это получение света Хасадим, использование только келим отдачи, то полная вера – это уже получение ради отдачи на уровне Бины, что называется светом Хасадим в свечении Хохма. Это - уровень полной веры. В этом состоянии тоже есть всевозможные градации свойств - когда человек восхваляет Хасадим, и так далее.

В вере выше знания есть несколько градаций свойств. Это вовсе не обязательно уровень Бины. «Выше знания» – это каждое действие, при котором человек способен не принимать в расчет свои ощущения – плохие или хорошие, подняться над ощущением в своих келим, то есть, в келим получения, и действовать над ними. Это тоже называется действием «в вере выше знания».

Но если говорится о вере выше знания, то речь идет только об исправлении, дающем возможность подняться над собственной выгодой, над направленностью на самого себя, над расчетом в свою пользу. Это в некотором роде исходное условие, начиная с которого и далее идут уже ступени и состояния святости.

• Вопрос: Это происходит на этапе подготовки?

Нет. В период подготовки у тебя нет ни «выше знания», ни веры. Вера выше знания – это состояние человека уже после того, как он входит в духовное, поднимается по ступеням. Если у человека есть способность подняться над его келим получения, то он находится уже над властью Фараона, вышел из этого мира.

• Вопрос: Что значит «творение строит образ Творца»?

Весь материал творения, кроме точки в сердце, приходит к нам во всевозможных мыслях и желаниях. Кто создал эти желания? – Свет. Он сделал отпечаток, противоположный себе, - желания. Если эти поднимающиеся в нас, присоединяющиеся к нам желания мы исправляем экраном с намерением ради отдачи, то строим в них образ света. Это и называется «образ Творца». А кто такие мы? Мы – это точка в сердце. Все остальные желания человек должен увидеть как не свои. Они приходят к нему для того, чтобы он построил над ними форму, в точности подобную свету.

• Вопрос: Каждый человек строит образ Творца согласно своему кли?

Каждый человек строит образ Творца согласно тем самым желаниям, силе этих желаний, которые приходят к нему. Верно. Он строит его в соответствии со своим уровнем, корнем своей души.

• Вопрос: До какой высоты развивается этот процесс?

Продвигаясь на протяжении тысячелетий, мы приходим к состоянию, в котором в нас пробуждается точка в сердце. Начиная работать с этой точкой, как мы поднимаемся вверх?

Рис. 1

Каждый раз мы получаем новые желания и должны исправить их, переходя из одного состояния в другое, с помощью света, возвращающего к Источнику. С одной стороны я получаю свет, возвращающий к Источнику, и свет, наполняющий исправленное кли. Тем самым я каждый раз строю новое состояние. С другой стороны находятся 620 (ТАРАХ) желаний. А кто я? Я – это точка, строящая образ Творца. С левой стороны находится Фараон или ситра ахра, а с правой – святость.

В конечном итоге то, что выстраивается над махсомом, - это образ Творца, который я постигаю. Тогда получается, что и материал, желания - не мои, и исправления – тоже не мои. Где же я? Кто я? – Я – это та самая точка, которая решает, что хочет подняться над этими желаниями. Она и называется человеком.

Выходит, что человек не относится к материалу творения. Эти желания являются отпечатком света. От Творца пришел свет, создал кли – и больше ничего. В этом состоянии пока еще нет человека. Когда возникает человек? Человек возникает, когда в результате Первого Сокращения возникает экран, затем он разбивается, и от этого экрана в наш мир попадает искра света. Эта искра света, в сущности, и есть я, - точка разбиения. Из нее уже строится образ Творца.

Человек находится как бы вне всего сотворенного. Творец создал такую возможность для того, чтобы и Он, и человек находились бы вне материала. Материал – это место встречи, место связи между ними. Весь материал творения – это место, где встречаются человек и Творец, где они ощущают друг друга.

Поэтому, поднимаясь по ступеням, человек проходит состояния, в которых он оторван и от материала, якобы относящегося к нему, и от Творца, становясь независимым от Него. В таком состоянии он относится независимо и к самому материалу, и к воздействию Творца на этот материал, и к воздействию Творца на него самого. Так описываются эти состояния в статье «Неживое, растительное, животное и человек» в книге «Шамати».

Получается, что человек на самом деле отключается и от материала, и от Творца в мере утверждения своей независимости.

• Вопрос: Что происходит в самом конце, в наивысшем состоянии?

В наивысшем состоянии у человека есть экран, он управляет материалом желания наслаждаться, и там он встречается с Творцом. Он не воспринимает этот материал как относящийся к нему. Нет! Он воспринимает его исключительно как средство, понимая, что эти желания – не его. При подъеме по ступеням он также ощущает, что эти желания – не его, он получает их извне в свои владения для того, чтобы работать над ними. Но в тот момент, когда производит над ними сокращение и обретает экран, он находится над этими желаниями, что называется «выше знания», и работает с ними в мере необходимости для того, чтобы встретиться там со свойством отдачи, установить форму отдачи.

• Вопрос: В сущности, в этом высшем состоянии творение равно Творцу?

Да. Если оба они таким образом относятся к материалу, то, безусловно, человек здесь равен Творцу.

Перевод: И. Романова. Перевод статьи: И. Дион