Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Михаэль Лайтман / Книги / Каббалистические книги зеленой серии / Книга Шамати. Письма. Изд. 1998 г. / Письмо 41 / Письмо 41 – уроки / Письмо 41 - урок 17 мая 2005 г.

С помощью Божьей, день пятый месяца Шват года 5716

Мира и всего доброго другу сердца моего…

В ответ на твоё письмо от 14-го числа месяца Teвета, на которое до сих пор не было у меня свободной минуты ответить...

И вот вопрос первый: почему благословил Яаков, отец наш, сыновей через ангела?

Как поясняется в записях АРИ, НаРаН де цадиким являются внутренней частью трёх миров, Брия, Ецира и Асия. Отделение и происхождение душ [душа - нэшама] происходит из мира Брия, стадия Руах происходит из мира Ецира, Нэфеш – из мира Асия, а все воздействия, влияния, истечение изобилия исходят из мира Ацилут, называемого «Он, и свет Его, и действия Его – едины в Нём».

В мире Ацилут десять сфирот Имени делятся на три уровня:

1) Кетер,

2) Хохма и Бина,

3) ЗА и малхут.

И они определяются как корень – Кетер, мохин [мудрость, свет хохма] – Хохма и Бина, и получающие мохин – ЗА и малхут, называемые мужчина и женщина, Исраэль и Лея, Яаков и Рахель. И ЗОН [Зэир Анпин и Нуква] получают мохин для душ праведников, представляющих собой внутреннюю часть миров БЕА, как сказано выше.

Это стоит нарисовать, чтобы было более понятно, что происходит.

В мире Ацилут есть Кетер, Аба вэ Има и ЗОН. Кетер – это шореш (корень), Аба вэ Има – мохин, ЗОН – те, которые получают мохин. ЗОН делятся на Исраэль - Лея и Яков - Рахель. И ниже: нефеш – это мир Асия, руах – мир Ецира, нешама – мир Брия. А все вместе – это НаРаН де цадиким. Парса находится между миром Ацилут и миром Брия.

Действия же и передача высшего изобилия осуществляются через ангела МАТАТ. Прочти в книге Зоар (глава «И вышел» (Вэ Йеце) стр. 36 и в Сулам параграф 71), что ангел МАТАТ называется правитель мира, имя которого, как имя его Господина. И зовётся он раз по имени АВАЯ, и раз имени ШАДАЙ, поскольку выполняет два действия: 1) Получает хохма и изливает в БЕА, и тогда называется по имени ШАДАЙ, в котором скрыто то, что говорит своему миру «Довольно [ивр. дай] и не распространяйся больше!», и это – о свете хохма, поскольку было сокращение, дабы не получили хохма в сосуды желания получать.

И поэтому вернул Создатель левую ногу буквы Тав обратно вверх, и от этого нога буквы Тав толста, оттого, что вернул левую ногу вверх, чтобы не светила клипе (прочти в предисловии к книге Зоар, стр. 26, Сулам – параграф 23).

И второе свойство ангела МАТАТ, когда есть у него хасадим, также изливать его низшим, и тогда имя его, как имя Господина [Высшего] его, а именно – АВАЯ, и тогда «совершенен МАТАТ и назовётся именем Господина его АВАЯ».

И вот Яаков, когда благословлял сыновей, должен был притянуть благословение в соответствии с порядком ступеней, пока не придёт свет к низшим. Поэтому притянул свет до ангела МАТАТ, а от него свет излился сыновьям. Потому и благословил Яаков сыновей через ангела МАТАТ, что тот даёт и проводит свет из мира Ацилут к НаРаН де цадиким [души праведников] и к трём мирам БЕА. И поэтому сказал он: «Ангел, избавивший меня, да благословит» [Бытие 48;16] и т.д.

И поймёшь отсюда твой второй вопрос, насчёт «имя Моё в нём» [Исход 23;22], что РАМБАН писал как «имя Моё замешано в нём», ведь разве можем мы постичь Его суть, да будет Благословен, кроме как из раскрытия. И спросил ты, если так, тогда что значит «имя его, как имя Господина его»?

Дело в том, что «общее имя» значит, что каждое имя, как известно, указывает на постижение. Ведь «что не постигнуто, нельзя назвать по имени». А каждое постижение, какое только есть в духовном, имеет место именно тогда, когда есть связь между постигаемым и постигающим, что называется «совмещено постигаемым и постигающим вместе», и тогда можно сказать, что есть раскрытие имени, и формы, и особого ограничения на свет.

Другое дело, постигающий без постигаемого – нечего говорить ни о какой форме и границе, и не достаётся ему никакого постижения, и определяется это, как абсолютно непостижимое мыслью, как суть, не облачённая в материю (прочти во Введении в Зоар, стр. 50 параграф12). И это значит, что «имя его», то есть постигаемое нами через ангела МАТАТ, оно «как имя Господина его», что является именно постижением. То есть МАТАТ излучает уровень ЗОН, которые получают мохин [свет большого состояния] мира Ацилут, в котором есть два уровня – хохма и бина, раскрывающиеся низшим в виде хохма и хасадим.

Когда МАТАТ излучает хохма, тогда зовётся Имя Господина его ШАДАЙ, а когда он излучает также и хасадим, тогда Имя Господина его – АВАЯ, как сказано выше. И тогда зовётся Ангел МАТАТ «старейшина дома Его, управляющий всем, что в нём», то есть ангел МАТАТ – правитель мира, он правит миром, то есть через него тянется свет в миры БЕА, включающие НаРаН де цадиким.

И таково толкование «Имя Моё замешано в нём» - то есть то, что МАТАТ излучает, его имена означают форму света, состоящего из двух форм – хохма и хасадим, как сказано выше, и имена эти действуют в МАТАТе согласно мере имени Господина его, которое он проводит.

И по поводу третьего твоего вопроса – почему святая Тора так предпочитает Эфраима Менаше. Можно объяснить это согласно правилу, которое есть у нас в работе Творца: Цель всегда должна быть у нас перед глазами, знать, в чём назначение жизни, к какой конечной точке должен прийти человек, чтобы смог сказать, что уже достиг спокойствия и благополучия. Потому что только тогда, когда конечная цель известна, может человек подготовиться всеми средствами, и задействовать все данные ему силы. А иначе не сумеет он рассчитать свои силы и средства защиты. Потому что средства истинные нужны, чтобы была ему защита на дорогах, полных опасностей, когда не знает он всей силы врага, подстерегающего его, если не знает он, кто истинный враг, которого нужно победить. Поэтому, когда начинают говорить о порядке работы, и чтобы была ему удача в работе, Цель должна быть прежде всего.

Известно так же, что, когда начинают идти путями работы, начинают от лёгкого к тяжёлому. Так что прежде всего изучают и выполняют то, что легче всего понять и выполнить, потом то, что немного более сложно, и так далее, пока не станут привычны и обучены приёмам войны с дурным началом и тогда способны к самым тяжёлым атакам. Из вышесказанного находим, что у нас есть два пути, и один из них нужно предпочесть другому, и мнение Йосефа было, что нужно в основном говорить о порядке работы, то есть от простого к сложному, а мнение Яакова было, что прежде всего нужно говорить о Цели.

Черновики – дополнения к этому посланию:

1. И по поводу третьего твоего вопроса – почему святая Тора так предпочитает Эфраима Менаше. Известно, что вопрос предпочтения одного другому находится в зависимости от важности предмета. И в работе Творца необходимо знать, что значит важность, то есть нужно придать основной вес главной точке Цели.

…Написано в книге Зоар (глава И жил (Вэ Йхи) 4; 14, Сулам п. 41), что есть два великих и важных правителя [ивр. Сар]: один правитель со стороны Эфраима, свойство которого держать Исраэль в изгнании, чтобы плодились и размножались там, и второй правитель – со стороны Менаше, и потому свойство его – предать их забвению в изгнании. И объясняется там, что есть два вида ограничений [ивр. Дин]: один – ограничения со стороны милосердия [ивр. Рахамим], называемые малхут, что в бине, и второй – ограничения со стороны малхут, что в малхут, называемые ограничения со стороны малхут. И объясняется там, что каждый правитель состоит из двух свойств.

…И объясняется там, что правитель Менаше состоит из свойства милосердия, и ограничения, включённого в милосердие, а правитель Эфраима состоит из милосердия и ограничения в ограничении, называемого малхут.

Это включение бины в малхут и малхут в бину.

Находим, что [поскольку] Яаков благословил их, категория ограничения, суда смягчится, и за счёт этого будет избавление. И поскольку порядок работы – сначала в категории милосердия, а потом в категории суда, известно, что есть четыре уровня:

1. получение ради получения

2. отдача ради получения

3. отдача ради отдачи

4. получение ради отдачи.

И два первых уровня не соответствуют на самом деле пути Торы;Тора лишма [во имя Торы, ради Творца] начинается с уровня отдача ради отдачи, что называется свойством милосердия, а второй уровень Торы лишма называется получение ради отдачи, что называется свойством суда, ограничения.

Поэтому Иосеф хотел, чтобы благословил [Яаков] в соответствии с порядком работы, то есть сначала свойство милосердия, называемое Менаше, а потом свойство Эфраима, называемое свойство суда. Но Яаков благословил по уровню важности, то есть совершенное исправление – исправление свойством суда, называемое «тьма как свет воссияет». И мнение Яакова было, что хоть и начинаем работать в категории милосердия, но цель должна быть ясна нам: конечная цель – прийти к Окончательному Исправлению. А потом можно начинать работать по порядку, то есть в категории милосердия.

2. Ангел – Шхина называется ангел, что скрыто в словах: «…вот Я посылаю ангела пред тобою…». И называется Шхина ангелом, потому что действует через МАТАТа. И это во время изгнания. Вовремя же избавления он в слиянии с Царём, называемым ЗА (Вэ Йихи стр.18 п.53, 24).

3. Прочти в главе Вэ Йеце (стр. 36 п. 71 в Сулам), где объясняется написанное в Исправлениях [Тикуним] (Исправление 70 стр. 119) «туда и обратно», «туда» - Нуриэль, «и обратно» - МАТАТ. И объяснено в Сулам, что категория «туда» означает хохма, а «и обратно» - категория хасадим. То есть когда есть у него уже хохма, он идёт, чтобы получить хасадим. Выходит, что есть уже у него совершенство – хохма и хасадим вместе. Поэтому называется МАТАТ – правитель мира, потому что есть в нём совершенство, предназначенное для низших в трёх мирах БЕА, где находятся НаРаН де цадиким, называемые внутренней частью БЕА.

И поэтому [зовётся] «старейшина дома его, правящий всем, что в нём», потому, что есть в нём хохма и хасадим. В его управлении миром, имя его – ШАДАЙ, и в нём скрыто первое свойство категории «и обратно», то есть из сфиры хохма, которая является левой линией, и в этом тайна имени ШАДАЙ. А потом поднимается вверх, и это второе свойство категории «и обратно», то есть возвращается к имени АВАЯ, суть которого – хасадим, и зовётся именем Господина его – АВАЯ.

Ваш друг Барух Шалом Леви Ашлаг сын своего отца и учителя Бааль Сулама

Как правило существует несколько типов учеников. И учитель-каббалист учитывает это, выбирая язык, на котором лучше всего обратиться к каждому, чтобы привлечь его, чтобы он лучше понял, больше услышал. Он может говорить с группой учеников, используя несколько не только внешних, но и внутренних способов так, что одни поймут то, что он им хотел сказать, а другие даже не услышат. Или наоборот.

Существуют большие различия между душами людей, различия в характерах. Только в народе Израиля существуют 12 типов душ соответственно 12 колен Израилевых. В Торе написано, что раньше даже были запрещены браки между разными коленами. Между ними было запрещено смешивание – до такой степени отличен путь каждого колена. Но позже, во время падения они уже смешались, и были разрешены браки между людьми разных колен.

Несомненно, типы подачи мудрости и объяснения могут быть совершенно различны. И это необходимо принимать во внимание, а не думать, что все должны продвигаться единым методом, и все одновременно. Ведь и парцуфим отличаются между собой, все они обладают разными внутренними свойствами.

Мы видим, насколько язык книги Зоар отличен от языка Талмуда Десяти Сфирот, хотя в обоих книгах говорится об одном и том же. Поэтому не удивительно, что Рабаш пишет здесь таким языком – о перемещении ангелов, упоминает разные имена, вместо названий светов и келим.

Но для нашего поколения этот язык неприемлем. Потому что у того, кто пробуждается в этом поколении к духовному, к постижению Каббалы, это происходит уже после периода стремления к знаниям. Его язык близок к научному. В этом и заключается разница между мудрецами-каббалистами всех поколений. Согласно требованию поколения, пребывающему в периоде развития желания получать, предшествующем стремлению к знаниям, каббалист обращался к желанию получать на понятном поколению языке.

Так были написаны книга Зоар и книги, написанные между книгой Зоар и писаниями АРИ. Ари открывает период, с которого начинается процесс освобождения. И поэтому он говорит на языке экранов, светов и келим. С этого момента души начинают входить в последний период своего развития. И в соответствии с этим, язык науки Каббала приближается к научному языку.

В период Средневековья или до него, в период Гаонов, Танаим невозможно себе было бы даже представить, что какой-то религиозный человек, увидев в какой внешней форме написан Талмуд Десяти Сфирот – вопросы, ответы, словарь и так далее – поверил бы, что в такой форме можно преподносить Каббалу народу. Как такое возможно?

Но для нас, живущих в период развитой науки, и это продолжается уже несколько поколений, несколько кругооборотов, этот язык, этот подход является приемлемым – это наш язык.

А те, кто еще не дошли в своем развитии до настоящего развития, те все еще не понимают, что наука Каббала – это наука, как и любая другая наука. Только в другой науке, как и в этой жизни у нас все происходит естественным путем – мы живем подгоняемые решимот, а с помощью науки Каббала происходит раскрытие духовного (духовное, Элокут – в гематрии природа) с помощью науки.

Каббала – это наука, которая включает в себя все семь наук. И постигающий, каббалист понимает, что вся природа – это единое целое и нет никого кроме Него. И нет разницы между тем, что он видит и постигает на уровне сил этого мира и на уровне духовного мира. Потому что одно облачается в другое.

Поэтому Каббала – это наука, высшая духовная мудрость, которая говорит об общей природе действительности, в которую все включено. Нам запрещено разделять между материальной и духовной природой. Хотя на самом деле нельзя сказать, что что-то может быть запрещено. Так только кажется тому, кто начинает свое постижение с уровня этого мира – ведь снизу постигается высший, и все сливается воедино.

Человек постигающий постигает все, исходя из своей природы, в своем окружении, со всем тем, что он из себя представляет, что он видит, чувствует и постигает, как свою реальность. Он прилепляет все это к АХАПу Высшего и поднимается вместе с ним. Он поднимается со всем, что у него есть. И тогда невозможно разделение между тем, что человек постигает с помощью своего желания получать, и с помощью своего желания получать, оснащенного экраном. Вся природа для него становится единым целым.

Поэтому, конечно же есть такое управление, как ШАДАЙ. И процесс таков, что таким образом мы приходим к раскрытию АВАЯ. Все зависит только от уровня хасадим, размера экрана, приобретенного человеком.

Мы говорим, в сущности, о постижении духовного. Все, что человек чувствует, все, о чем он может говорить – это все является его постижением согласно выясненным келим, желаниями, согласно тому, как он может измерить, согласно ограничениям, которые он может установить на свои желания, превратив их таким образом в келим.

Но как видно из этого письма, если ученик пока находится в состоянии, когда с ним надо говорить на языке предшествующем языку науки Каббала, который является языком светов и келим, то говорят с ним на языке ТаНаХа, на языке Сказаний, Алахи – на тех языках, которые предшествовали нашему языку. Это и использовал Рабаш для объяснения своему ученику.

Я был свидетелем того, как он говорил, когда встречался с разными людьми, конечно речь идет не о житейских разговорах, а о том, когда его просили что-либо сказать, объяснить. Его язык был очень изменчив каждый раз. И хотя передача внутреннего происходила всегда, но облачения были разными.

Перевод: Р. Готлиб. Перевод статьи: А. Печерских