Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Статья к завершению Книги Зоар / Статья к завершению Книги Зоар – видео-аудиозаписи, фрагменты, тексты уроков / Статья "В завершение Книги Зоар" - урок 1 июня 2005 г.

В этой статье говорится о том, как человек приходит к действию отдачи, потому что отдача – это неестественное действие, совершаемое не просто выше нашей природы, а против нее, то есть, действие, ненавистное нам, абсолютно противоположное нашей природе – до такой степени, что мы не способны понять и ощутить его, не можем ни в коей мере согласиться с ним.

Мы даже не знаем, что представляет собой действие отдачи. И если мы думаем, что знаем о том, что такое отдавать, так это называется «Совершая любую милость, совершают ее для себя», потому что наши действия отдачи, в сущности, являются замаскированными действиями получения ради себя, когда мы якобы отдаем, но наша отдача является только внешней, выражаемой в действиях тела. Если бы у нас не было тела, и мы пребывали бы только в желаниях, то, безусловно, увидели бы, что на самом деле мы только получаем, а не отдаем. Это означает, что внешняя отдача в нашем теле, в сущности, является выражением внутреннего желания получать ради себя, желания наслаждаться, и потому такое действие не называется отдачей.

Человек, который приходит к пониманию сути своего внутреннего действия, видит, что он всегда желает только получать ради себя. Если мы уберем всю клипу тела, в которой мы якобы передаем, отдаем, раздаем, и она уже не будет вводить нас в заблуждение, то увидим, что в действительности мы только получаем, и даже нет в нас ни малейшего понимания и ощущения кого-то чужого.

Поэтому пишет Бааль Сулам: Но, как сказано, тонущий в реке должен крепко держаться за веревку. «Тонущий в реке» означает, что я нахожусь под властью желания наслаждаться, которое постоянно тянет меня совершать действия получения и думать только о самом себе. А пока не занимается еще своим исправлением в такой мере, что не вернется больше к своей глупости, то не считается он крепко держащимся за веревку, то есть, он еще не приобрел намерение отдачи, желание отдавать. Но тогда вновь возникает вопрос: откуда возьмет он энергию, чтобы изо всех сил прилагать усилия для совершения действий только ради Творца?

Каким образом из своего желания наслаждаться, из своей эгоистической природы, будучи включенными внутрь этой природы, тонущими в ней, не способными думать иначе и понять, что есть нечто за ее пределами, мы можем, держась за какую-нибудь веревку, то есть, за какую-то связь, перейти к другой природе - второй, противоположной ей, когда между ними нет никакой связи, и даже наоборот, две эти формы природы – получения и отдачи, Творец и творение – существуют отдаленными, оторванными друг от друга, противоположными друг другу, не имея никакого подобия между собой?

Как же может быть какая-либо связь между ними? – Нет никакой связи. По своей природе я подобен животному, действующему только согласно решимот, гормонам, желаниям, инстинктам – неважно, как это назвать, - и только ради получения для себя. И есть совершенно иная система, называемая Творцом, - полностью отдающая, в которой и мысли, и желания, и все планирование действий, стремлений и всего остального противоположны нашей природе.

Есть между ними связь или нет? – Нет! Если бы существовала какая-то связь, это было бы признаком наличия какого-то общего свойства между желанием наслаждаться и желанием отдавать, но этого нет! Тогда как можно все-таки перейти от одного к другому? Причем именно человек должен перейти к другой природе, этот переход не осуществляется посредством какого-либо действия, независимого от человека. Если бы этот переход не зависел от человека, то у него не было бы в этом процессе ни свободы выбора, ни собственного развития – ничего. Напротив, именно человек обязан создать эту связь. Это и говорит Бааль Сулам. Тогда как это возможно? Откуда человек возьмет энергию, чтобы прикладывать усилия для достижения намерения ради отдачи?

Ведь не может человек сделать ни одного движения без какой бы то ни было пользы для себя, как не может машина работать без горючего. Поэтому если не будет у него никакой выгоды для себя, а лишь наслаждение Творцу, то не будет у человека энергии для работы, он не сможет даже пошевелить пальцем.

Даже электроны не смогут вращаться в нас, атомы не смогут находиться в движении, материя аннулируется, если каждое мгновение не будет поглощать энергию, «горючее». Так мы устроены. И тем более уровни, превышающие уровень электронов и простой материи неживой природы, - растительный, животный и человеческий уровни - обязаны каждое мгновение поглощать наполнения, наслаждения, анализировать свои желания и все больше наполнять их подсознательно и осознанно всем, чем только возможно. Это называется нашей жизнью.

Здесь же говорится о том, чтобы перевернуть нашу природу так, чтобы она работала не на поглощении, а на выделении. Как это возможно?

А ответ таков: для всякого, постигающего величие Творца должным образом, отдача, которую он совершает для Него, становится получением, как сказано в трактате «Кидушин» о важном человеке, которому невеста дает деньги, а считается, что она получает и посвящается ему.

Так же и в отношении Творца – если человек постигает Его величие, то нет получения большего, чем наслаждение Творца, и этого вполне хватает для энергии, чтобы трудиться и прилагать усилия всем сердцем своим, душой, и всем своим естеством, чтобы доставить наслаждение Творцу. Однако, ясно, что если человек еще не постиг Его величие как подобает, то доставление удовольствия Творцу не является для него получением в такой мере, чтобы отдал все свое сердце, и душу, и все свое естество Творцу.

Мы изучаем это из четырех стадий распространения прямого света, то есть, в основе творения заложено то, что стадия алеф, действуя в качестве получающей, после того, как ощущает Дающего, степень Его величия, чувствует, насколько по своей природе Он выше природы получения, тотчас же желает стать такой же, как Он.

Внутри простого желания наслаждаться, пока еще не состоящего ни из каких иных градаций свойств, уже есть способность оценить действие отдачи, ощутить природу Дающего, впечатлиться от того, что такое состояние - возвышенное, высокое, особенное, выше природы получающего, пожелать находиться в нем как в более совершенном, предпочесть оставить свое желание наслаждаться, и на основе своего желания захотеть быть на месте Дающего.

Мы видим, что стадия алеф, в которой есть только чистое желание наслаждаться, естественным образом уже понимает, ощущает и совершает это действие для того, чтобы обратить себя в отдающую. Это означает, что Творец создал желание наслаждаться так, чтобы оно смогло впечатлиться от действия Дающего, прежде всего, когда Он дает наслаждения, а затем, исходя из того, что Он дает наслаждения, получить впечатление от того, что Он – Дающий, и что отдача выше получения.

Поэтому, если бы мы постигли Творца, что означает, постигли Его высоту – высоту стадии шореш на основе стадии алеф, то пожелали бы и смогли бы достичь отдачи. Именно этого нам не хватает. Но Творец скрыт. Что же делать? Он не раскроется раньше, чем мы сможем пребывать в отдаче и воспринять Его только для того, чтобы отдавать Ему. Есть здесь взаимное противоречие - одно противоречит другому. С одной стороны, без того, чтобы увидеть Творца, я не пожелаю стать таким же, как Он. С другой стороны, Он не раскроется прежде, чем я пожелаю уподобиться Ему. Что же делать?

И потому всякий раз, когда намерением его действительно будет лишь отдача Творцу, а не получение ради себя, он тут же совершенно потеряет силы и не сможет ничего сделать.

Мы созданы из желания наслаждаться самого по себе, и это - моя природа. Поэтому, если мне скажут, что я обязан отдавать кому-то, и ко мне ничего не вернется, я не получу от этого никакой пользы, никакого вознаграждения, - абсолютно ничего, никаким опосредованным путем, не почувствую удовлетворения от отдачи, что тоже было бы вознаграждением, совершенно ничего не вернется ко мне обратно, то мой материал устроен таким образом, что я буду не способен отдавать, сделать движение: «Возьми!» или даже подумать таким образом.

Я должен сначала получить «горючее», энергию для того, чтобы подумать об отдаче, пожелать отдавать и отдать. Мой материал устроен так, что у меня нет для этого сил, энергии. Мои атомы, желания, гормоны, мысли не способны работать в этом направлении – нет двигателя, который двигал бы ими.

И станет подобен он машине без бензина, поскольку человек не может и пальцем пошевелить без того, чтобы извлечь какую–либо пользу для себя, а уж тем более совершить столь большое усилие – вложить всю душу свою и всего себя, как обязывает к этому Тора. Нет сомнения в том, что не сможет этого сделать, если не получит для себя хоть какое-то наслаждение.

Однако на самом деле, постижение величия Творца в такой мере, чтобы отдача обратилась в получение, как в случае с важным человеком, вовсе несложно. Ведь все знают о величии Творца, который все сотворил и вершит все без начала и без конца, высота которого беспредельна и безгранична.

Трудность заключается в том, что оценка величия зависит не от индивидуума, а от окружения.

Если бы я видел величие Творца, то смог бы делать Ему добро, мое желание было бы покорено, и вместо желания наслаждаться от Него я совершенно независимо от себя пожелал бы отдавать без всякой связи с самим собой, вообще без мыслей о себе. Это не значит, что я получил бы от этого какой-то выигрыш, как в нашем мире, когда я вижу большого человека и понимаю, что находиться рядом с ним доставляет наслаждение, приносит пользу, дает какие-то преимущества, гордость перед остальными, удовлетворение. Нет!

Если Творец раскрывается, то Он не раскрывается исключительно как Великий, Он раскрывается как Отдающий, Дающий, раскрывается свойство отдачи как высшее. И тогда человек становится преданным этому свойству, включается внутрь него и желает быть таким же, как бы поглощается им. Поэтому проблема заключается только в том, чтобы раскрыть так называемое величие Творца.

Например, даже если у человека много хороших качеств, но окружение не будет ценить и уважать его, такой человек всегда будет в плохом настроении и не сможет гордиться своими достоинствами, несмотря на то, что не сомневается в их истинности. И наоборот, человек, вовсе не имеющий никаких достоинств, но которого, однако, чтит окружение, как будто есть у него многие достоинства, – этот человек будет наполнен гордостью, поскольку оценка важности и величия всецело зависит от окружения.

И когда видит человек, как легкомысленно его окружение относится к работе Творца и не ценит Его величие, как подобает, он не может в одиночку преодолеть такое отношение окружения. И тогда он также не может постичь величие Творца, и легкомыслен во время своей работы, как и они. А поскольку нет у него основы в постижении величия Творца, то, само собой разумеется, не сможет он производить действия ради Творца, а не ради себя, потому что не будет у него энергии совершить усилие, а как сказано: «Не приложил усилия и нашел – не верь». И в этом случае у него нет выхода – либо он должен получать ради себя, либо ничего не делать вовсе, так как наслаждение Творца не будет для него настоящим получением, то есть, он не получит наслаждение от отдачи, поскольку Творец не кажется ему великим, так как окружение не ценит Его и влияет на человека наоборот, возвышая всевозможные другие действия.

Здесь есть несколько скрытых вещей, которые мы пока пропустим. При втором или третьем прочтении этой статьи, может быть, можно будет пройти их, немного объяснить. Сейчас наша цель – понять дальше то, что Бааль Сулам рекомендует.

И следует понять сказанное: «В многочисленности народа – величие царя». Ведь осознание величия получают от окружения, при соблюдении двух условий:

• это должно быть значимо для окружения;

• окружение должно быть достаточно большим. И поэтому – «в многочисленности народа – величие царя».

И из-за большой трудности, заключенной в этом, советуют нам мудрецы: «Сделай себе Рава и купи себе товарища». То есть, человек должен выбрать важного и известного человека, который стал бы ему Равом, благодаря чему смог бы перейти к совершению действий ради Творца, так как в отношении Рава есть два облегчающих обстоятельства.

Поскольку Рав – человек важный, то ученик может выполнять по отношению к нему действия отдачи, основываясь на его величии. В этом случае отдача превращается для него в получение, что является естественным источником энергии. И тогда он сможет каждый раз умножать действия отдачи. А после того как привыкнет к действиям отдачи у своего Рава, может перейти к действиям ради Творца, поскольку привычка становится природой.

Второе облегчающее обстоятельство заключается в том, что подобие свойств с Творцом не помогает, если оно не навечно, когда сам Творец засвидетельствует о нем, что не вернется больше к своей глупости. А подобие свойств с Равом (поскольку Рав находится в этом мире и времени), помогает, несмотря на то, что оно временное, и после вновь вернется на свой неправильный путь.

И получается, что всякий раз, когда достигает подобия свойств со своим Равом и прилепляется к нему на время, тем самым он, в мере своего слияния, постигает знание и мысли своего Рава, как в примере с органом, отрезанном от тела и вновь слившимся с ним. И потому ученик может пользоваться постижением величия Творца своим Равом, которое обращает отдачу в получение и дает энергию, достаточную для того, чтобы вложить всю свою душу и все свое естество. Тогда и ученик сможет устремиться к Творцу всем сердцем своим, душой и всем своим естеством. И это является чудесным средством, ведущим к вечному слиянию с Творцом.

Это говорит о том, что если маленький отменяет себя, включается в большого, тогда он ощущает то, что есть в большом. Конечно, он не ощущает в его наполненных келим, чтобы суметь оценить то, что большой получает, постигает и понимает, определить, на каком уровне находится большой, но, как маленький, он все-таки строит для себя некое окружение в мире большого и пребывает в нем, как в убежище, где может подняться над своим желанием наслаждаться, включиться в желание отдавать большого, присоединиться к нему, защититься от всего вредного и таким образом развиваться.

То же самое мы видим в нашем мире на примере плода внутри матери, или младенца относительно матери, или маленького человека относительно больших. Но в любом случае он полагается на больших и в той мере, в которой отменяет себя относительно них, то есть, принимает их власть, в этой мере может использовать их постижение и все имеющееся у них. Иначе как он сможет постичь все необходимое для жизни? – Это возможно только в том случае, если большие обеспечивают его, поскольку он отменяет себя перед ними. Так это действует в духовном.

И из этого можно понять сказанное мудрецами: «Более важно применение Каббалы, чем ее изучение, как в случае с Элишей Бен Шафатом, который лил воду на руки Элиягу. Не сказано – учил, сказано – лил». И, на первый взгляд, странно, как простые действия могут быть более значительными, чем изучение мудрости и приобретение знания? Но из сказанного очевидно, что служение своему Раву телом и душой ради того, чтобы доставить ему наслаждение, приводит к слиянию с Равом, то есть, к подобию свойств. И ученик тем самым получает знания и мысли своего Рава «из уст в уста», через слияние душ. Этим он удостаивается постижения величия Творца в такой мере, что отдача обратится получением, став энергией, достаточной для того, чтобы он вложил всю душу свою и все свое естество, чтобы достичь слияния с Творцом.

Безусловно, с самого начала вся эта отмена перед Равом должна быть предназначена для того, чтобы достичь слияния с Творцом.

А учеба у Рава обязательно происходит ради себя и не приводит к слиянию, и называется это «из уст в уши». Таким образом, служение приносит ученику мысли его Рава, что называется «из уст в уста», а учеба – только «из уст в уши», – лишь речи Рава. И преимущества служения выше преимуществ учебы, как мысли Рава важнее речей его, то есть, с помощью служения обретают духовное, а с помощью учебы приобретают мудрость, знания, как «из уст в уста» важнее, чем «из уст в уши». Однако, все это верно только в том случае, если служение происходит ради того, чтобы доставить ему наслаждение. Если же служение – ради самого себя, то подобное служение не способно привести ученика к слиянию со своим Равом, и, конечно же, учеба у Рава важнее, чем служение ему.

Однако, как и в случае с постижением величия Творца, (если окружение не ценит Его как подобает, то это ослабляет индивидуума и препятствует его постижению величия Творца), – точно таким же образом происходит и в отношении его Рава. Окружение, не ценящее Рава подобающим образом, препятствует тому, чтобы ученик смог должным образом постичь величие своего Рава.

И потому сказали мудрецы: «Сделай себе Рава и купи себе товарища», чтобы человек сумел создать себе новое окружение, которое помогло бы ему постичь величие своего Рава с помощью любви товарищей, ценящих Рава. Ведь в товарищеской беседе о величии Рава каждый получает ощущение его величия, так что отдача Раву обратится получением и энергией в такой мере, что приведет к действиям ради Творца.

И с помощью этого, как сказано, 48-ю свойствами приобретается Тора, служением мудрецам и тщательным выбором товарищей. Ведь помимо служения Раву, нуждается человек также в тщательном выборе товарищей, то есть во влиянии товарищей, чтобы способствовали они постижению величия Рава, поскольку постижение величия полностью зависит от окружения. И если человек один, то он ничего не может сделать.

Однако два условия должны соблюдаться при постижении величия:

• всегда выслушивать и принимать оценку общества в мере их старания в этом;

• окружение должно быть большим, как сказано: «В многочисленности народа – величие царя».

И для того чтобы принять первое условие, обязан каждый ученик ощущать себя наименьшим из всех товарищей. Тогда сможет он получить степень величия ото всех, поскольку не может больший получить от меньшего и, тем более, проникнуться его речами, но лишь малый воспринимает оценку большого.

Согласно же второму условию, каждый ученик обязан превозносить достоинства товарищей и почитать их, как будто они величайшие люди поколения. Тогда окружение будет воздействовать на него таким образом, как если бы оно было действительно большим, поскольку качество важнее, нежели количество.

Отсюда мы видим, что необходимо построить всю эту систему от начала до конца и с конца до начала. Это означает, что если цель – Творец, то обязана быть цепочка Творец – Рав – окружение – товарищ – я.

И во всей этой цепочке я должен работать от начала пути и до его конца только в возвеличивании – сначала товарища, затем – всего окружения, потом – Рава, а затем – Творца. Но изначально даже самое первое действие обязано осуществляться согласно принципу «окончание действия в первоначальном замысле», то есть, все это необходимо только для того, чтобы прийти к конечной цели.

Если же важность товарища, группы, Рава и Творца не поднимается в глазах человека, то он не может продвигаться в отдаче ни на шаг даже в подготовке к подготовке. В сущности, только их значимость определяет, продвигаемся ли мы в правильном направлении или нет. Если человек занимается чем-то другим, кроме возвеличивания Творца и всех остальных, предшествующих «остановок» на пути к Нему, это является признаком того, что он занимается приобретением знаний или вообще чем-то, что невозможно даже определить, но не тем, чтобы прийти к реализации Замысла творения.

Вопрос: Есть ли разница в работе человека по отношению к товарищу, окружению и Раву? Мне кажется, что относительно товарища легче работать, относительно окружения тяжелее и так далее…

На самом деле, необходимо работать над всем этим одновременно – так же, как в начале пути должно быть уже его окончание. Это значит, что весь этот путь должен быть тотчас же понятен и ясен в самом первом действии, и «держаться за конец веревки» означает, что я знаю, что представляет собой эта веревка, куда она ведет меня, и что я держусь за нее не для того, чтобы просто ухватиться за ее конец и барахтаться в море, а для того, чтобы в конце концов выйти из всех этих пороков.

Поэтому необходимо работать над отношением ко всем им вместе и согласно этому оценивать товарища, окружение, Рава и Творца – как все мои представления о каждом из них поддерживают друг друга.

Здесь есть несколько моментов. Творец и Рав находятся в некотором укрытии от окружения и товарищей.

С одной стороны, окружение и товарищи находятся как бы в природе получающего, в том, что ощущается человеком, в чем он работает, а Рав и Творец пребывают словно со второй стороны.

С другой стороны, это не так - человек должен работать и относительно товарища, и относительно окружения также как отдающий, но он отдает им для того, чтобы пробудить всех одинаково к будущим ступеням. Со стороны товарищей работа заключается в том, чтобы каждый из нас – и я, и товарищ, и все окружение вместе работали над величием Рава и Творца.

Возвеличивание Рава и Творца - это наша совместная работа, в которой всему окружению – и мне, и товарищу, и всем вместе было бы понятно, что мы делаем. Из состояния, в котором мы не знаем, что такое отдача, и не находимся в «лишма», мы возбуждаем себя к тому, чтобы пребывать в отдаче, ценить отдачу, Рава и Творца. Все это говорится о работе равных.

Поэтому чем больше мы будем говорить о величии, тем больше это поможет нам. С другой стороны, и Творец, и Рав находятся в скрытии - со стороны Творца действует абсолютное скрытие, при котором нам неизвестно, существует ли Он или нет, а со стороны Рава – меньшее скрытие, он как бы находится здесь, но его величие скрыто. И над этим необходимо работать, иначе это не называлось бы работой. Если бы величие Рава или Творца было бы раскрыто, то все бы работали, потому что получали бы от этого вознаграждение. Это уже называется хасидизмом, а не Каббалой.

Как правило, Рав, работая напротив группы, обязан скрывать себя соответственно уровню группы для того, чтобы дать ученикам возможность заниматься повышением его величия, потому что кроме этого нечем заниматься. Если он не даст им возможности заниматься этим, то не проведет их по пути к Творцу.

Поэтому Рав обязан с каждым разом все больше поднимать уровень своего скрытия для того, чтобы быть скрытым от них все больше и больше, подобно Творцу, все больше приближаясь к уровню скрытия Творца. Тем самым он обязывает их все больше заниматься возвеличиванием во все более жестких условиях до тех пор, пока они не придут к состоянию, в котором смогут оценить Творца, даже если Он скрыт.

Они не смогут оценить Творца самого по себе, они смогут оценить Его в мере своей способности оценить Рава, скрывающего себя все больше и больше. Таким образом Рав продвигает учеников от себя и дальше – до Творца. Это – все.

Поэтому здесь есть работа. Но ученики обязаны работать следующим образом: между собой говорить о величии, заниматься возвеличиванием и будто бы раскрывать величие группы, товарищей, величие себя, работающего с товарищами и окружением. Здесь величие обязано быть раскрытым – оно «в многочисленности народа».

В то время как Рав и Творец должны работать и работают вместе таким образом, чтобы подтягивать меня, товарищей и всю группу до перевода их в отдачу.

Внутри этого процесса есть много техники, в сущности, не имеющей отношения к ученикам, проходящим период подготовки.

Вопрос: Что означает «служение Раву», и что значит «учеба у Рава»?

Служить Раву означает знать его желания и выполнять их. Рав желает отдавать, то есть, распространять науку Каббала. Он раскрывает свое желание в такой форме, и поддерживать его, участвовать в реализации его желания называется служить ему, но изначально обязано присутствовать намерение достичь отдачи Творцу.

Вопрос: Что значит «ученик теряет веру в Рава»?

Верой в Рава называется способность совершать отдачу своему Раву без собственного вознаграждения. Это называется верой. Потерять веру в Рава означает, что если ученик не ощущает Рава как великого, то он не сможет совершить действие отдачи.

Вопрос: В чем разница между работой учеников по возвеличиванию товарищей и окружения, которые раскрыты, и работой по возвеличиванию Рава, который скрыт?

Ученики должны работать, как пишет Бааль Сулам, над возвеличиванием окружения - «в многочисленности народа – величие царя», чтобы окружение было большим, насколько возможно, и по количеству, и по качеству для того, чтобы оценка Рава и через него – оценка Творца ощущались бы каждым из них как «горючее», давали бы энергию.

Мнение окружения обязывает меня осуществлять желание окружения, независимо от того, хочу я этого или нет. По своей природе я устроен таким образом, что окружение обязывает меня желать то, что оно желает, и думать то, что оно думает. Если я реализую желания и мысли окружения, то чувствую себя хорошо. Если я желаю их реализовать, то у меня есть для этого энергия – окружение обязывает меня к этому, дает мне «горючее», энергию. В конечном итоге, хочу я этого или нет, но делаю то, что окружение думает и желает. Так мы устроены, потому что все имеющиеся во мне природные данные являются бесформенными, а то, как они реализуются, определяет окружение.

Есть основа и пути развития основы, окружение и пути развития окружения. Окружение определяет то, как я буду развиваться. Предположим, я родился с музыкальным слухом, и тогда даже в музыке я могу работать или на какой-то второстепенной работе, или на самой лучшей, прекрасной. Это уже зависит от окружения. Если у человека есть способность быть мясником, то он может убивать людей, а может работать на убое скота. Это определяется окружением.

Поэтому, если я нахожусь в правильном окружении, ценю его и строю его с таким намерением, чтобы оно влияло на меня величием Творца, величием Рава, то оно дает мне «горючее», энергию, и я смогу отдавать. Отдавая, я получаю мысли, постижения Рава. Это называется обучением «из уст в уста». Я не изучаю мудрость, не обретаю знания – Гальгальта, АБ, САГ, а получаю внутреннее содержание, заключенное в этом.

Это постижение не передается в словах. Оно передается из внутреннего подобия свойств, и зависит не от внешнего подобия двух людей, а от того, насколько желание одного человека может аннулироваться и уподобиться желанию второго. И тогда в связи между ними образуется нить, по которой мысли большого передаются в голову (Рош) маленького. Это мысли, которые не получают через разум, они передаются по каналу подобия свойств. Это - уже духовное, совершенно не имеющее отношение к нашему разуму.

Вопрос: Как мы должны работать, чтобы это произошло?

Нужно рассмотреть еще раз эту статью. Каждый понимает ее в мере своей готовности к этому. Начните работать с окружением, чтобы через окружение поработать над оценкой товарищей, окружения, группы, Рава и Творца – по этой цепочке, и чтобы все они входили в расчет при каждом самом минимальном действии.

Я не могу говорить об этом, потому что каждый человек понимает эти статьи в той мере, в которой уже созрел для них, а если он еще не созрел, то начнет делать все это искусственно. Это тоже приносит большую пользу. Но по отношению к себе я могу сказать, что под величием Рава подразумевается величие процесса духовного развития, который он раскрывает и желает осуществить. А под отдачей Раву или служением ему подразумевается помощь в реализации его программ, его желаний относительно цели творения. Это должно быть прежде всего, чтобы не уподобиться хасидам, и не начать тотчас же бегать чистить Раву ботинки.

Необходимо прежде всего видеть себя в помощи Раву относительно реализации цели творения. И хотя одно не отменяет другое, но акцент следует делать на том, в чем именно он является для тебя Равом, то есть «большим» (рав – большой).

И в соответствии с этим нужно уничтожить все, что опускает группу из величия товарищей, окружения, Рава и Творца. Предположим, кто-то сказал что-то против этого. Если бы у меня был пистолет, я бы тотчас же застрелил его – так, как иногда мы видим в фильмах. Очень просто! Вот так мы должны относиться к человеку, потому что, в сущности, он делает то же самое с другими, раскрывая такое отношение, и потом очень трудно это исправить. Очень трудно! Яд, который входит в организм, почти невозможно вывести из него. Поэтому я не хочу говорить, в каком состоянии сейчас находится группа.