Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Предисловие к ТЭС / Предисловие к ТЭС – видео-аудиозаписи, фрагменты, тексты уроков / Предисловие к ТЭС - серия уроков с 22 июня по 19 июля 2005 г. / Предисловие к ТЭС - урок 2, 23 июня 2005 г.

Хочу только сказать несколько слов о том, на чем мы остановились на предыдущем уроке. Мы дошли до того момента, когда начинаем выяснять состояние человека, находящегося после множества перевоплощений в процессе его развития в этом мире с вопросом «в чем смысл жизни?». Этот вопрос для него является животрепещущим и не дает покоя. На это, пишет Бааль Сулам, ответ прост. Он не находится на уровне этого мира, потому что спрашивается об источнике жизни. И поэтому ответ он должен получить так же из источника жизни – «вкусите и убедитесь, как прекрасен Творец».

Вопрос – это кли, незаполненная потребность. А наполнение – это свет, или присутствие Творца в этом кли, в этом незаполненном желании. Человек спрашивает – откуда происходит моя жизнь, что она такое и зачем? Все ответы на эти вопросы о начале жизни, о течении жизни и ее завершении находятся в источнике жизни, в Творце.

Если Творец наполнит кли человека, человек получит ответ. А если нет, то он останется с этим вопросом, который становится жизненно важным и без разрешения которого он не способен продолжать свое существование.

Такие люди приходят к изучению науки Каббала, потому что она является средством для того, чтобы привести человека к встрече с Творцом, к наполнению кли, которое требует ответа на вопрос «в чем смысл жизни?».

Но как, в сущности, наполняется эта потребность узнать об источнике жизни, о Творце, о Его присутствии? С помощью, как сказали мудрецы, «вкусите и убедитесь, как прекрасен Творец». Но что это такое? Это означает выполнение Торы и заповедей, как закон.

В нашей душе, которая спрашивает об источнике жизни, существует 613 желаний. Эти желания неисправлены, и все имеют эгоистическое намерение самонасладиться. А когда мы исправляем их с помощью света, возвращающего к источнику, что является Торой, которая исправляет своим светом, возвращая к источнику эти желания с намерением отдачи, то достигаем исправленных желаний. И по мере их исправленности Творец наполняет эти желания, эти вопросы Своим присутствием, и тогда человек получает наполнение, к которому стремится с вопросом «в чем смысл жизни?».

Как человек приходит к этому решению? Бааль Сулам объясняет это в «Учении о десяти сфирот», которое мы начинаем изучать. Речь идет об использовании науки Каббала, как средства для решения проблемы.

4. В свете сказанного пойми изречение мудрецов о выражении: «Избери же жизнь». Вот оно: «Я повелеваю вам выбрать часть, называемую жизнью, как человек, который говорит своему сыну: «Выбери себе прекраснейшую часть в моем наследии». Он ставит его перед этой прекрасной частью и говорит: «Это выбери себе». И об этом сказано: «Творец – участь моя и доля моя, Ты поддерживаешь судьбу мою. Возложил Ты руку мою на хорошую судьбу, говоря: «Это возьми себе».

Как человек приходит к разрешению своего вопроса о смысле жизни? Что он знает о своей жизни? Ведь он даже не знает, откуда приходит этот вопрос. Он видит, что не может наполнить себя ничем в этом мире, к чему бы он ни обращался, да он и не хочет уже ничего, подсознательно чувствуя, что ему здесь нечего искать. Но откуда приходит спасение, откуда приходит ответ на вопрос? В этой ситуации его направляют сверху.

Так же как Творец возбуждает в человеке это решимо о духовном, когда тот начинает спрашивать «в чем смысл жизни?», то есть, в сущности, о том где находится мое духовное наполнение, так Творец и приводит его в то место, где он может с помощью усилий, с помощью учебы, с помощью многих средств, в конце концов, достичь наполнения. Все действия спускаются сверху. Как пишет здесь Бааль Сулам - «Творец – участь моя и доля моя, Ты поддерживаешь судьбу мою».

Но затем, после того, как Творец приводит человека в то место, где он может реализовать Замысел Творения, на человека возложена обязанность приложить усилие, согласно советам каббалистов, и тогда он придет к решению. На человека возложен выбор – приложить усилия в правильном направлении, согласно советам каббалистов.

И на первый взгляд непонятны эти слова. Ведь сказано: «Избери же жизнь», и это означает, что человек выбирает сам. Мудрецы же говорят, что Творец ставит человека перед прекрасной частью. А если так, то здесь уже нет выбора? И мало того, говорят, что Творец возлагает руку человека на хорошую судьбу. Это весьма удивительно, ведь раз так, то где же выбор человека?

Выбор может производиться только тогда, когда существуют две возможности. Казалось бы так оно и должно быть: идти направо или налево, использовать ту или иную возможность. То есть выбрать одну, из двух предстающих передо мной возможностей. Но между какими двумя состояниями, или данными, или силами я нахожусь, когда делаю свой выбор, если Творец говорит мне «иди этим путем»?

Вторая сила, которая мешает мне, которая против этого, которая дает мне возможность выбора – это сила моей эгоистической природы. Творец говорит мне: «Ты должен сейчас приобрести отдающие келим, желание отдавать, отдающие свойства, свойства бины, уподобиться мне, приобрести духовную природу». Против этого у меня всегда появляется внутреннее сопротивление, исходящее от моей природы, и тогда в каждом обращении, в каждом вопросе, в каждой мысли и желании я нахожусь меж двух сил.

Одна из них – это моя животная эгоистическая природа, которая тянет меня в самых разнообразных направлениях, кроме направления к Творцу, к отдаче, к выяснению того, что такое отдача, возвышению этого качества над всем. Я забываюсь, пребывая в плохом ощущении, не понимая, что это плохое ощущение дано мне специально для того, чтобы я поднялся над ним, отключился от него, прыгнул выше него к отдаче. Чтобы я сделал сокращение на свое ощущение, не ощущал его, был бы выше него.

Все эти вещи приходят и исчезают, и человек постоянно пребывает в смятении. И все эти разнообразные варианты в конце концов дают ему возможность выбора и приложения усилий.

Но нельзя сказать, что Творец забывает напомнить человеку о хорошей судьбе. Он напоминает, но делает это только согласно тому, насколько человек готов, насколько можно позволить ему быть свободным в своем выборе, продвигаться в его осознании добра и зла. Всегда мы находимся между двумя вещами: плохим и хорошим ощущением, плохой мыслью, ради получения, и хорошей мыслью.

И насколько мы способны построить свое окружение – учитель, книги, группа, общее окружение, чтобы оно помогло нам, пробудило нас, поставило бы нас в состояние, когда мы смогли бы в каждой ситуации, в любом месте отключиться от власти плохого ощущения, поднявшись над ним, устремляясь к добру (хотя бы разумом, если не сердцем) – от этого зависит наш выбор и наше продвижение.

Нельзя сказать, что тем, что Творец возлагает руку человека на хорошую судьбу и говорит «выбери себе», Он забирает свободу выбора. Нет! Тем самым Он именно добавляет еще одну возможность для духовного продвижения, когда между духовным продвижением и тем, чтобы пребывать, погруженным в эгоистическое желание – между этими двумя вещами лежит выбор человека.

И в свете вышеизложенных объяснений пойми слова мудрецов буквально. Ибо истинно и очень верно то, что Творец Сам возлагает руку человека на хорошую судьбу тем, что дает ему удовольствие и усладу внутри материальной жизни, полной страданий и мучений и лишенной всяческого содержания, так что непременно срывает человека, и он бежит от нее, как только покажут ему (пусть даже сквозь щелку) какое-нибудь спокойное место. Он хочет ускользнуть туда от этой жизни, которая тяжелее смерти. И нет для человека указания со стороны Творца большего, нежели это.

Выбор же человека состоит лишь в укреплении, поскольку требуется, конечно, большая работа и многочисленные усилия, пока не очистит свое тело и не сможет выполнять Тору и заповеди как положено, т.е. не ради самонаслаждения, а чтобы доставлять удовольствие Творцу, что называется «лишма». И только таким образом удостаивается счастливой и сладостной жизни, сопутствующей выполнению Торы.

Творец показывает человеку... Давайте, нарисуем, как это у нас принято, в виде кли человека, который задает вопрос «в чем смысл жизни?». Творец светит этому кли, и человек начинает стремиться. Творец светит наполнением, которое человек в своем кли ощущает эгоистически. Он обладает желанием, которое не способно наполниться из источников этого мира – едой, сексом, деньгами, почестями, знаниями и прочими вещами. Он уже начинает стремиться к некому духовному наполнению, и Творец светит ему.

Человек начинает стремиться к духовному. Но что значит к духовному? Это значит к наполнению сверху. Несомненно, это его стремление – эгоистическое, но сначала он должен усилить свое желание к духовному. Поэтому сначала необходимо укрепиться, то есть хотя бы на эгоистическом уровне построить для себя какое-то обоснование важности этого духовного наполнения – что стоит быть выше всего этого мира, быть в связи с высшей силой, с Творцом, с духовным миром.

Почему? Потому что это меня наполняет, дает ощущение вечности, совершенства, жизни. И надо представлять все, что только возможно для того, чтобы настоящее желание, которое сейчас во мне горит, сказало бы: «Очень хорошо, я готово вкладывать в изучение метода науки Каббала. Если она приносит вечное наполнение, то, что выше этой жизни, то это стоящее занятие».

Таков первый период, когда на человека возложена задача укрепиться. Это тоже не просто. Он должен провести расчеты – стоит, или не стоит – относительно всего в своей жизни: от чего отказаться, а от чего нет. И в этом тоже заключается свободный выбор.

Выбор не только в том, чтобы быть отдающим или получающим. Выбор заключается в том, когда человек может добавить с помощью своего разума то, чего нет в ощущении. Если я ощущаю, что духовный мир выше этого мира, я брошу этот мир – это ясно. В то же мгновение. Когда существует такое ощущение, автоматически откидываются все доводы в пользу этого мира ради мира будущего, который раскроется передо мной. Это понятно, если таково мое ощущение.

Но если пока нет такого ощущения, а Творец немного светит, давая тем самым возможность добавить в усилии, так я сейчас должен с помощью учебы, книг, группы, впечатлившись от них, подумать и рассчитать – стоит или нет, и насколько. То есть я здесь добавляю к ощущению своим разумом то (что мне не дает Творец), что мне стоит продвигаться к этому. Таким образом я ускоряю свое развитие. И так мы продвигаемся. И это то, что пишет Бааль Сулам:

Выбор же человека состоит лишь в укреплении, поскольку требуется, конечно, большая работа и многочисленные усилия, пока не очистит свое тело и не сможет выполнять Тору и заповеди как положено,

Это уже более продвинутый этап, когда человек, после того, как прошел в своей жизни множество перипетий, приходит к решению, что ему уже точно не нужен этот мир. И важно понимать ощущения, которые испытывает человек. Это состояние депрессии – он проходит состояние значительной подавленности, ощущая, что в том мире, в котором он находится, для него нет никакого наполнения.

Каббала не несет легкой жизни. Человек чувствует, что его желание не в состоянии наполниться всем тем, что есть в этом мире. Если он погружен только в свое ощущение, то он погружается в депрессию, подавленное состояние, потому что чувствует, что ему нечем наполниться. Но эти состояния даются тем, кто занимается Каббалой не для того, чтобы они пребывали в депрессии, когда у них нет наслаждений телесных, от денег, почестей или знаний. Человеку дается ощущение пустоты для того, чтобы он смог превозмочь это, а не для того, чтобы оставался в депрессии.

Мы это видим по начинающим (конечно, речь идет не о тех, кто занимается пол года-год), что они находятся не совсем в радостных для них состояниях. И это потому, что человек забывает, что вся эта пустота, которую несет его состояние, необходима для того, чтобы он соединился с духовным. И чтобы там искал наполнения. Творец это делает для него специально.

В настоящее время мы являемся этому свидетелями: депрессия – это заболевание номер один в мире. А как ее результат существует проблема наркотиков, террора, распада семьи, разводов и так далее. Это все является следствием глубокой депрессии, в которой пребывает человечество, потому что не чувствует, что может чем-то наполниться.

Но таков первый шаг, и это то, что Творец проделывает над человеком, чтобы тот понял, что это ощущение – это, по сути, спасительное ощущение. Это спасительное ощущение посылается человеку Творцом. И теперь человеку остается только сделать прыжок – перенести себя из состояния погруженности в плохое ощущение в состояние погруженности в хорошую мысль, при устремленности вверх. То есть в желании (здесь на рисунке) – это все ощущение, чувства, а против него – мысль.

И это то, что требуется от нас. В таком положении человек пребывает, когда находится в состоянии немного более продвинутом, в ло лишма – пока что в ло лишма надо перейти от ощущения к мысли. И пока – это ло лишма, когда все еще работает эго. Но в любом случае во всех ситуациях, с которыми человек сталкивается в этом мире, во всех своих ощущениях он должен понять, определиться, что духовное для него важнее, чем материальное. И он на самом деле располагает это таким образом – духовное наверху, а материальное внизу. И здесь пока что находится его выбор.

А затем, когда для него уже духовное несомненно важнее материального, он прилагает в этом усилия и приходит в состояние «я болен любовью». Об этом Бааль Сулам пишет в книге «При Хахам. Игрот» на 70 странице. Человек стремится к духовному, несмотря на все, что у него есть, и только о духовном его помыслы.

И когда он приходит к совершенному ло лишма, тогда начинается переход от ло лишма к лишма. Но это уже не зависит от человека. Это происходит с помощью действия сверху, происходит, действительно, чудо – выход из Египта, то есть переход из-под власти эго, власти природы человека под власть Творца. И тогда он постепенно начинает себя исправлять с помощью света, возвращающего к источнику так, что каждое желание из 613 своих желаний он исправляет во имя отдачи, что называется:

выполнять Тору и заповеди как положено, т.е. не ради самонаслаждения, а чтобы доставлять удовольствие Творцу, что называется «лишма». И только таким образом удостаивается счастливой и сладостной жизни, сопутствующей выполнению Торы.

И тогда, согласно соблюдению формулы подобия свойств, которое существует между ним и Творцом, Творец наполняет его желание, и так он получает ответ на вопрос «в чем смысл жизни».

Но прежде чем человек достигает такого очищения, он, конечно же, делает выбор, чтобы укрепляться на хорошем пути при помощи всевозможных средств и ухищрений. И сделает всё, что в его силах, пока не завершит работу по очищению; и не упадет под тяжестью своей поклажи на середине пути.

5. И в свете этого пойми слова мудрецов из трактата Авот: «Таков путь Торы: съедай лишь кусок хлеба с солью, запивай наперстком воды, спи на земле, скудной жизнью живи и прилагай усилия в Торе. Если сделаешь так, счастлив ты и хорошо тебе. Счастлив ты в этом мире и хорошо тебе в мире будущем».

И следует спросить по поводу этих слов: чем отличается наука Торы от остальных наук мира, которые требуют не аскетизма и скудной жизни, а одного лишь труда совершенно достаточного для их постижения? А в науке Торы, хоть мы и очень много трудимся, этого все еще недостаточно для ее постижения, если не прибегнуть к таким ограничениям, как кусок хлеба с солью, скудная жизнь и т.д.

А окончание высказывания еще более удивительно: «Если сделаешь так, счастлив ты в этом мире и хорошо тебе в мире будущем». Допустим, в будущем мире мне будет хорошо. Однако, когда в этом мире я ограничиваю себя в еде, питье, сне и живу скудной жизнью, как они могут говорить о такой жизни: «Счастлив ты в этом мире»? Разве такая жизнь называется счастливой в понимании этого мира?

Каково, в сущности, условие? Мы говорили о том, что человек должен выбрать, и этот выбор в мысли, в желании – в чем-то. Ну, желание, мы говорили, не зависит от человека. Творец возбуждает желание, решимот. В нашей душе существует цепочка решимот, которые уже определены заранее, и высший свет, который работает над этими решимот, возбуждает их, и они постепенно выходят для реализации.

И над теми решимот, которые раскрываются для реализации, которые раскрываются в человеке как новые желания, он не властен, он не решает, что захочет в следующее мгновение. Это – с одной стороны.

А с другой стороны находятся мысли, с помощью которых человек может представить себе следующее состояние, будущее, как настоящее, и это может потянуть его вперед. Мысль может усилить или ослабить настоящее ощущение или показать картину, которая вообще не присутствует в его ощущении. Вся наша работа – мысленная, как написано, «все выясняется в мысли».

Так если все выясняется в мысли, почему мудрецы советуют выбрать путь Торы? Имеется виду, что Тора исправляет человека – высший свет приходит к человеку и исправляет его. Но как?

съедай лишь кусок хлеба с солью, запивай наперстком воды, спи на земле, скудной жизнью живи и прилагай усилия в Торе. Если сделаешь так, счастлив ты и...

И так далее. Какова связь между мысленным анализом, который человек должен провести и скудной жизнью, которой человек должен, как будто бы, жить? Это очень просто. Он должен почувствовать, что вся его жизнь в этом мире – это не более, чем жизнь скудная, что на самом деле, кроме куска хлеба, воды, сна на земле, у него ничего в этом мире нет.

И мы говорили о том, что Творец в этом помогает человеку. Он дает человеку это состояние опустошенности, Он помогает человеку почувствовать, что вся его жизнь в телесных наслаждениях, наслаждениях от денег, почестей, знаний (и все это может быть у человека) не наполняет его более, чем съедай лишь кусок хлеба с солью, запивай наперстком воды, спи на земле. Но только при каком условии? При условии приложения усилий в Торе.

Как мы говорили ранее, мысль должна занять все поле зрения, все внимание человека, привлечь всю его концентрацию. И это называется занимайся Торой и будешь счастлив – то есть, когда у тебя есть это: мысль, возможность прилепиться к Торе, заниматься Торой вместо скудной жизни, которую ты ощущаешь, и ты радостен и счастлив, что у тебя есть эти две вещи.

Речь не идет о том, что жизнь в этом мире ничего не стоит. Я вижу, что таково условие – весь этот мир для меня сейчас теряет всю свою важность. Мысленно я поднимаюсь над ним. Занятие Торой – это занятие всем тем, что может принести исправление моих 613 желаний, и этим я счастлив.

Если человек счастлив в этом состоянии скудной жизни, то есть опустошенности в этом мире, и к нему приходит свет Торы, Окружающий свет, возвращающий к источнику, то хотя от этого он и не ощущает что-то хорошее – он ощущает это как осознание зла, проходит не очень хорошие, не очень приятные состояния. Но, когда взвешивает это мысленно, понимая, что тем самым он духовно продвигается, он счастлив. Таков путь Торы. То есть он несомненно действительно продвигается в правильном направлении.

Какова индикация, признак того, что он продвигается правильно? В этом мире у меня нет ничего, от моих занятий Торой ко мне приходит осознание зла, ощущение еще худшее, но это происходит вместе с пониманием, что я продвигаюсь в направлении отдачи. И этим я счастлив. А если я счастлив, значит, я продвигаюсь в направлении Торы.

Поэтому мудрецы таким образом определили состояние человека: «съедай лишь кусок хлеба с солью». То есть все, что у тебя есть в этом мире находится только на уровне необходимости, и тебе это даже не нужно. А все твое сердце устремлено вверх, ты занимаешься Торой и счастлив этим.

Вопрос: Вы сказали, что мысль должна занять все внимание человека, и это, в сущности, называется заниматься Торой. Что это значит?

Смысл этого в том, что человек должен подняться над своим ощущением. И в этом вся наша работа – не оставаться погруженным в ощущение. Потому что ощущение всегда будет плохим – на протяжении всего пути до Конца исправления, если ты его хотя бы не сбалансируешь мысленно, не подавишь его, не будешь властвовать над ним величием цели, величием Творца, важностью состояния, пониманием целенаправленности плохого ощущения. Плохое ощущение помогает тебе избавиться от этого мира.

Как написано, Фараон подталкивает народ Израиля к возвращению к Творцу. Если бы он не посылал им удары, разве они бежали бы из Египта? Разве сила, которая называется Моше, смогла бы вытянуть человека из этого мира?

Если бы каждому из нас дали все возможные наслаждения – все было бы кончено. Мы не способны думать, не способны выйти из-под власти источника наслаждений, не способны избавиться от этого. Не способны! Поэтому первый этап воздействия Творца на человека, чтобы вытащить его из этого мира – это когда Он несет человеку ощущение пустоты во всех его желаниях.

И эта опустошенность еще должна развиться и возрасти. Поэтому не жди, что ты будешь себя чувствовать хорошо. Ощущение – это левая линия. Никогда оно не будет хорошим, просто само по себе, как ощущение. И только если ты исправишь его относительно цели, направив в правую сторону, ты сможешь почувствовать целенаправленность ощущения – не ощущение внутри твоего кли, а ощущение, которое связано с целью, с конечной целью в твоем намерении, находящееся впереди, в Творце.

Тогда к тебе придет сладостное ощущение исправленности келим и хорошее ощущение, что Творец наполняет твое исправленное желание, которое уже является на самом деле отдающим. А ради самонаслаждения никогда, изначально, с начала истории человечества на земле, даже на уровне неживой, растительной и животной природы – никогда не было возможности ощущения наполнения. И если что-то подобное и происходит, то только для того, чтобы увеличить кли, чтобы оно оказалось вдвойне более опустошенным, чем было раньше.

Что делает Творец? Он дает небольшое свечение в желание получать. Желание получать пробуждается, стремясь это поглотить. Когда оно распахивается, наполнение немедленно исчезает, а желание получать в результате этого возрастает вдвое.

И вновь Творец светит, и вновь пробуждается эгоистическое желание, расширяясь, а наполнение вновь исчезает. В итоге желание получать оказывается еще более опустошенным – уже в четыре раза. И таким образом в процессе исторического развития человечество становится все более опустошенным, а кли с каждым разом все больше увеличивается.

Из поколения в поколение мы становимся обладателями все большего, но пустого кли. И сейчас мы начинаем духовный путь. Что значит духовный путь? Тебя начинают соблазнять, якобы, разными наполнениями – из этого мира, из духовного, играя с тобой в двух направлениях. И если ты пробуждаешься эгоистически, твое кли каждый раз растет. По пути снизу вверх, с уровня этого мира до Конца Исправления таким способом клипа каждый раз дает добавку к желанию получать, к левой линии.

Но никогда, если кли раскрывается напрямую, оно не может наполниться. Поэтому нужно понять, что наслаждение подавляет желание, и что наслаждение не может ощущаться в желании напрямую, а только путем четырех стадий распространения прямого света (это было до Сокращения) – мы должны пройти это на своем мясе. Просто на своем мясе!

Это должно быть в такой форме, что когда человек приближается к махсому, проходит махсом, пробивает его, у него появляется ощущение, понимание, осознание того, что эгоистическое желание напрямую не может быть наполнено. И надо, чтобы он боялся его использовать. Чтобы боялся! Потому что большее его использование приносит большие страдания.

Человек использует это как силу для того, чтобы сделать сокращение на эгоистические наслаждения. Потому что он проверил и теперь полностью уверен, что любое получение в такой форме приносит ему разочарование, отчаяние, страдания, боль. Он это знает не теоретически, а чувствует, исходя из опыта всех своих перипетий. Потому что наука Каббала – это наука, которую изучают на своем мясе, в желании получать, внутри ощущающего.

Вопрос: Если человек пришел к страху использования желания получать, но пока что у него нет иной возможности себя наполнить, то есть он пока еще не постиг духовное, как ему существовать? Может быть сам страх обязывает Творца к раскрытию, чтобы дать человеку возможность существования?

Это является местом выбора человека, после того, как его приводят в правильное место, к правильным книгам, к истинному ведущему, группе, товарищам. Он ведь еще только услышал о методе. А насколько он способен его использовать, зависит от множества факторов, которые в конечном итоге все складываются в понятие судьбы.

Вопрос: Вы сказали, что когда желание получать понимает, что жизнь в этом мире скудна, оно уже готово это сделать… Я понимаю уже и согласен с тем, что жизнь в этом мире скудна, понимаю, что здесь нет наслаждений… Но как сделать этот переход?

То есть ты говоришь, что уже понял, что этот мир ничего не стоит, что стоит попытаться приобрести будущий мир. Так почему на этом не кончаются все дела с этим миром? Скажем, сейчас я вхожу в будущий мир, начинаю там что-то делать… Так каковы этапы моего продвижения?

Тем, что ты сейчас решил – такой красивый спокойный парень, который сидит здесь на уроке, что весь этот мир не стоит ничего по сравнению с миром будущим, ты еще не принял решение всем своим кли. А только от того, что ощущаешь себя плохо здесь, и потому что может быть какой-то свет брезжит сверху, из какого-то скрытого места, ты думаешь, что там тебе будет лучше. Там скрыт какой-то клад, которого ты желаешь, по сравнению с тем, что здесь у тебя ничего нет – все карманы пусты.

Но сейчас необходимо привести тебя к тому, чтобы у тебя появилось истинное желание. То есть увеличить и раскрыть все твое кли. Как это делается? Тебе показывают наслаждение, которое скрыто в деньгах, которое пересиливает твое решение, что этот мир не стоит ничего. Ты бросаешься в погоню за деньгами, и затем у тебя наступает разочарование. Хотя ты можешь быть погружен в это год и два. А может быть и больше, пока окончательно не решишь, что это совершенно не для тебя.

Затем – почести, знания, и вновь ты возвращаешься к чему-то. Так запутывают человека, для того, чтобы увеличить его кли, и чтобы он разочаровался во всем своем кли. А когда этому наступит конец, человек не знает – «не тебе дано закончить эту работу». Он должен только приложить усилия, чтобы как можно быстрее пройти все эти состояния.

Когда сюда приходят новые люди, готовые ко всему и говорят: “Давай мне все, я разобью все ограничения и преграды, пройду все махсомы”. Нет! Его желание пока что мало. И сейчас ему еще понадобится работать над желаниями этого мира – отказаться от всего, что записано в корне его души, как то, от чего он должен отказаться.

Предположим, придя сюда и решив, что Каббала это все, ты отказался (тебя привели сюда сверху) в общей сложности от наслаждений, которые тебе раскрылись в этом мире, как телесные наслаждения, наслаждения от денег, почестей, знаний – в 10 килограмм. А чтобы полностью разочароваться, согласно твоему кли, тебе необходимо отказаться от 800 килограмм наслаждений.

И теперь тебе начинают поставлять наслаждения, которые уже являются клипот, которые начинают увеличивать твои желания. Тебе показывают какое-то наслаждение, ты гонишься за ним, твое кли увеличивается вдвое. Вновь гонишься за каким-то наслаждением – еще кли удваивается. Когда ты разочаровываешься, у тебя пропадает желание – очень хорошо. Ты разочаровался в предыдущем случае, тебе дают следующее кли, чтобы и в нем ты разочаровался.

И так продолжается. Человек не должен обращать внимания на свои состояния, а как можно быстрее их пройти. И поменьше чувств, конечно, если это возможно, потому что сверху нас запутывают очень хитроумно. Но если человеком установлен порядок учебы, распорядок дня, отношения с товарищами – все, что советуют каббалисты – тем самым он ускоряет путь. Ничего не поделаешь, здесь все зависит от человека.

И хотя существуют разные высказывания, такие, как «не вечно будет Он спорить», человек должен пройти все эти состояния, ускоряя их со своей стороны. И хотя написано, что то, что не делает разум, делает время, но время все равно ты устанавливаешь свое продвижение. Мы должны ускорять свое продвижение любыми возможными способами – «все, что в твоих силах и руках делать – делай».

Ты не понимаешь, ты не чувствуешь, как проходят эти состояния, которые ты сейчас проходишь, и которые ты еще должен пройти, важно только усилие, как «бык под ярмом, и осел под поклажей». То есть в совершенно глупой форме, как болван.

Глупость в Торе – это очень важная вещь. Ты воспринимаешь то, что тебе советуют люди, находящиеся на более высокой ступени. Желая к ним подняться, ты должен пользоваться их советами, как разумом более высшей ступени. Используй их, как только можешь. Таков путь.

И насколько человек только способен, нужно быть как можно выше этого ощущения опустошенности. Но не просто так принять какую-то таблетку, чтобы ничего не чувствовать, а присоединять это плохое ощущение к возвышенной цели. Тем самым ты будешь продвигать свое кли к исправлению.

Вопрос: Хочу понять разницу между человеком, который находится до махсома, в состоянии ло лишма, и каббалистом, ведь до Конца исправления ощущения только горькие. Разница только в мысли?

Ощущение в левой линии у тех, кто развивается будет всегда плохим, пока мы не придем к Конечному исправлению. Но это плохое ощущение, дополнительное ожесточение сердца, является целенаправленным для человека, который идет своим путем. И эта цель радует его тем, что ему добавляют левую линию, Творец дает ему такую возможность. Потому что с помощью трудностей приходит возбуждение, желание к соединению.

Разница между тем, что происходит ниже махсома и выше махсома в том, что над махсомом продвижение целенаправленное, понятное, ощущаемое, несмотря на то, что человека кидает в разные состояния, как в состояние Шимона с базара с его уровня. Но есть путь Торы и путь заповеди. Когда человек уже удостоился пути Торы – «Тора защищает и спасает и когда занимается Ей, и когда не занимается Ей...», и тогда он в любом случае продвигается.

Но все равно невозможно понять путь Торы выше махсома человеку, который находится ниже махсома.

6. И, тем не менее, как сказано, речь идет о работе в Торе и выполнении заповедей как положено, при строжайшем условии, что это делается ради того, чтобы доставить удовольствие Творцу, а не в целях самонаслаждения. Достичь этого невозможно иначе, как посредством большой работы и многочисленных усилий по очищению тела.

И первый прием состоит в том, чтобы приучить себя не получать ничего ради собственного удовольствия, даже если это разрешенные и необходимые для нужд тела человека вещи, такие как еда, питьё, сон и тому подобные обязательные атрибуты. Тем самым в процессе обеспечения своего существования человек совершенно отстранится от всякого удовольствия, сопровождающего его даже по необходимости, пока не станет жить скудной жизнью в буквальном смысле.

И тогда, после того как привык к этому, и в его теле уже нет ни малейшего желания получить какое-либо удовольствие для себя, с этого момента ему можно заниматься Торой и выполнять заповеди по тому же принципу, т.е. чтобы доставить удовольствие Творцу, а не для самонаслаждения чем-либо.

И когда удостаивается этого, то удостаивается вкусить счастливой жизни, полной благ и наслаждений, без какого-либо огорчения, жизни, раскрывающейся в занятиях Торой и заповедями лишма. Как говорит рабби Меир (трактат Авот, 86): «Всякий, занимающийся Торой лишма, удостаивается многого. И более того, весь мир приобретает для него смысл, и раскрываются ему тайны Торы, и становится словно усиливающийся источник».

И о нем сказано: «Вкусите и узрите, что добр Творец», поскольку именно тот, кто пробует вкус работы в Торе и заповедях лишма, удостаивается сам увидеть замысел творения, состоящий лишь в том, чтобы насладить творения, поскольку Доброму присуще творить добро. И человек весел и рад в годы своей жизни, подаренные ему Творцом, и весь мир приносит ему только пользу.

В 6 пункте Бааль Сулам описывает нам состояние очень странное – человек, который решил духовно продвигаться, помещает себя в такие искусственные условия, когда не дает телу то, что оно желает. И что же дальше? Тем самым он может исправить свое желание получать, чтобы оно стало отдающим? Разве, от того, что мы не даем эгоизму то, что он хочет, он исчезнет? Как происходит его исправление?

Речь идет об исправлении небольших желаний, которыми обладал народ Израиля в начале своего пути. Мы знаем, что согласно временной оси, скажем, минус 15 миллиардов лет назад возникла наша Вселенная. Скажем, через 12 миллиардов лет начала действовать Солнечная система. И еще через несколько миллионов лет Земной шар стал более-менее готов к зарождению жизни. Затем началась жизнь неживой природы, растительного и животного мира и человека.

Человек в своем развитии прошел десятки тысяч лет, пока не достиг уровня Адам. То есть уровня человека, у которого открылось эгоистическое желание к поиску духовного на основе всех желаний этого мира. А затем это желание, претерпев развитие у отдельных личностей, дошло до уровня развития следующего человека, которого звали Авраам.

У него раскрылось еще большее эгоистическое желание. Авраам создал группу учеников, и тогда раскрылся иной метод, потому что желание получать достигло такого уровня, что стало понятно, как надо продвигаться. И так народ продвигался до состояния Египетского изгнания, и выхода из него с помощью Моше, который уже получил целостный метод, называемый Тора. После периода Моше эгоистическое желание развивалось, росло, пока не увеличилось до такой степени, что произошло разбиение Первого Храма, Вавилонское изгнание, разбиение Второго Храма.

Здесь важно подчеркнуть, что пока народ Израиля пребывал на уровне ощущения духовного – от Адам Ришон и до разбиения – желание получать было относительно небольшим. И его можно было исправить с помощью ограничений и привычек, как здесь написано, «съедай лишь кусок хлеба с солью, запивай наперстком воды». То есть ему можно было дать минимум того, что ему необходимо, и оно будет согласно. Человек вследствие своей чистоты, малого уровня авиют мог исправить свой эгоизм, подавить его, и подняться над ним в духовное. И в то время с помощью привычки, он это делал.

Это длилось до того момента, когда стало уже невозможно подавить тело, потому что оно тогда, наоборот, пыталось вырваться и хотело еще большего, то есть желание получать не успокаивалось. В этой ситуации нам потребовался иной метод, основанный не на привычке, а на Торе – на основе использования света, возвращающего к источнику. Это то, о чем здесь пишет Бааль Сулам.

Но не стоит забывать, что привычка – это огромная сила, которая и сегодня находит свое применение. И хотя мы продвинулись, и после крушения Второго Храма мы все обладаем эгоистическим желанием получать самой низкой ступени, потеряв все духовное, которым обладали в предыдущие годы. Но в любом человеке, который начинает продвижение в период этого последнего изгнания, есть все уровни авиют – шореш, алеф, бет, гимель, далет. И на низких уровнях авиюта привычка работает.

Возьмем какого-то человека с эгоистическим желанием получать. И скажем, это желание получать большое (авиют шореш, алеф, бет, гимель, далет), чего не было в поколениях до разбиения. Скажем, у них был только авиют шореш, алеф и бет. А на этих уровнях привычка работает. И только на больших уровнях авиюта мы должны продвигаться с помощью Торы, с помощью света, возвращающего к источнику.

То есть нельзя отменять то, что сказано каббалистами, и скоро Бааль Сулам это объяснит. Мы еще поговорим об этом. Привычка, учеба, все упражнения, распорядок дня – все, что мы делаем на уровне этого мира, чтобы достичь цели, действует на наше желание получать. И не стоит думать, что только какие-то действия в желании или в мысли могут определить его исправление, его продвижение.

Человек – это очень сложное создание. И принцип «привычка станет второй природой» действует на каждого. Нельзя забывать этого, и необходимо использовать это, где только возможно. Потому что это вещь очень надежная. Если я что-то делаю по привычке, это входит в мою природу, и становится мои естеством. И так я использую высшую силу, которая при низком уровне авиюта устанавливает формы, которые эта авиют приобретает.

Вопрос: Почему существует различие между Торой, которую получал Моше и тем, что происходило впоследствии при ее реализации. Если это тот же метод, то почему существует разница?

Необходимо различать здесь многие вещи. Во-первых, то, что происходило в нашей истории до нашего настоящего состояния – происходило потому, что должно было произойти, и это должно было быть заложено в нашем корне, в нашей природе и быть готово к настоящему времени, чтобы дать нам свободу выбора. Чтобы дать нам возможность заняться исправлением.

Исправление началось с 1995 года. Назовем это началом исправления. А все, что происходило до этого года, было развитием келим для подготовки к исправлению.

Как мы говорили, существует душа – желание, внутри которого у тебя есть множество решимот, которые развиваются под воздействием света. И пока разовьется какое-то определенное желание, после чего человек начнет стремиться к духовному, весь это процесс является процессом развития.

И в этом процессе развития должны быть этапы не только по увеличению этого желания. Предположим, оно развивается изнутри наружу – от уровня шореш, алеф, бет, гимель и далет. Это желание должно также включить в себя свойства отдачи. И те решимот, которые находятся здесь, несмотря на то, что в них уже заложены все высшие свойства, но эти решимот должны спуститься на уровень этого мира.

Что такое этот мир, где мы находимся?

Нет разницы между этим и духовным миром. Если я смотрю на окружающую реальность через маленькое решимо, я вижу духовную реальность, так, как я вижу ее сейчас, и называю ее этот мир. Если я смотрю на нее через большее решимо, я вижу более высший мир, более высшую реальность. Я воспринимаю ее в своих более обширных желаниях.

Мы знаем, что сверху, из мира Бесконечности, через пять миров, к нам спускается свет. И в этих пяти мирах существует духовный человек, душа. Решимот спускаются до этого мира. Что значит спускаются до этого мира? Они разбиваются и попадают в состояние эгоистического получения. Но и когда человек пребывает в таком получении, на уровне самого низкого решимо, это решимо требует подготовки к исправлению. Верно, что эти решимот падают на самый низкий уровень материи. Но теперь путем развития они должны пройти подготовительное состояние, которое включает в себя все состояния, которые проходились сверху вниз.

Наверху есть корень, а внизу – ветвь. И ветвь должна точно соответствовать корню. В ветви должны пройти те же самые процессы, что и в корне. Развитие желания начинается из корня от уровня алеф к бет, гимель и далет. Далее должно произойти разбиение – разрушение Первого, а затем и Второго Храмов, согласно тому, что происходило наверху. Два парцуфа Аба ве Има в мире Некудим, а затем ИШСУТ – это два парцуфа, восемь малахим, что точно соответствует Первому Храму – мохин де хая и Второму Храму – мохин де нешама. Затем происходит их разбиение.

Это должно произойти. А затем, после разбиения происходит перемешивание келим Гальгальты ве Эйнаим с АХАП, что соответствует перемешиванию народа Израиля (ГЭ) с народами мира (АХАП). И через 2000 лет изгнания это все подходит к 1995 году.

Какие исправления выполнены предыдущими поколениями посредством «съедай лишь кусок хлеба с солью, запивай наперстком воды»? Все эти исправления они выполнили, когда пребывали на духовном уровне, при духовной готовности, до разбиения. Но в своем возросшем желании получать до разбиения они не должны были бежать от народов мира. Хотя они и бежали из Египта, хотя и вернулись из Вавилонского изгнания, перед разбиением Второго Храма. Но эти разбиения происходили при еще недостаточно развитом уровне эгоизма при смешении с бхиной далет, и это было в период последнего четвертого изгнания, в конце которого мы и находимся.

Получается, что тот метод, который был ранее: у Адама, Авраама, Моше, до Вавилонского изгнания, до разбиения Первого Храма, основывался на подавлении желания получать. И только после разбиения Первого Храма появился иной метод.

После крушения Первого Храма и далее уже невозможно было исправление с помощью привычки. Здесь не может быть привычки, ты не можешь подавить желание получать. Ты соединился с такими желаниями, которые не могут быть исправлены с помощью привычки. Нам необходим метод света, возвращающего к источнику, который бы их исправил.

Поэтому на смену привычке и «съедай лишь кусок хлеба с солью, запивай наперстком воды» и так далее приходит метод Каббалы, то есть «приходящий свет возвращает к источнику». Хотя и раньше люди тоже занимались Каббалой и Торой, но это сопровождалось множеством действий на материальном уровне, которые исходили напрямую из их желания.

Но и сегодня мы используем привычку, которая при малом уровне авиюта может повлиять на желание с малым авиютом. И человек проходит исправления. Мы применяем это так же у маленьких детей, в воспитании. Привычку используют различные религии для того, чтобы сделать человека более консервативным.

Что значит консервативным? Это значит, чтобы он действовал правильно, согласно той природе, которую ему можно привить. Это не та природа, с которой он родился, с помощью привычки у него появляется дополнение к его внутренней природе – внешняя природа. И он удовлетворен тем, что следует своей привычке, потому что она становится его естеством. Хотя это опять-таки подходит только тем, у кого имеется небольшое желание.

Но когда желание получать возрастает до уровня авиюта гимель и в особенности далет, человек рушит все преграды. Ему становится неважно то, чему его учили. Он выходит из этих рамок материального исполнения Торы и заповедей, или вообще все бросает. Ему ничто не важно: ни работа, ни семья, ни дом, ни деньги, ни почести – ничто. Так какая здесь может быть привычка? Здесь уже требуется намного более сильное средство.

Но когда он приходит и начинает исправлять себя с помощью этого метода света, возвращающего к источнику, внутри нам стоит все-таки добавить привычку, которая становится второй природой, относительно его окружения, относительно учебы.

7. Теперь ты поймешь обе стороны медали в занятии Торой и заповедями. Одна сторона – это путь Торы, т.е. большая подготовительная работа, во время которой человек должен подготовить свое тело, очистив его прежде, чем удостоится собственно выполнения Торы и заповедей. Тогда он, безусловно, занимается Торой и заповедями не лишма, а с примесями самонаслаждения, ведь еще не успел очистить свое тело от желания наслаждаться преходящими ценностями этого мира. И в это время возложено на него жить скудной жизнью и трудиться в Торе, как сказано в Мишне.

Однако когда человек закончил и завершил путь Торы, и уже очистил свое тело, и пригоден для выполнения Торы и заповедей лишма, чтобы насладить Творца, тогда он переходит ко второй стороне медали – к жизни в усладе и в великом покое. Такой жизни и посвящен замысел творения – «насладить создания». Иными словами, речь идет о наисчастливейшей жизни в этом мире и в мире будущем.

Нам обещают хорошие вещи после того, как мы перейдем на другую сторону медали. Что это значит? В той мере, в которой человек приобретает желание отдавать, он чувствует себя хорошо. А в той мере, в которой он не приобретает этого желания, он чувствует себя плохо. И невозможно предотвратить это ощущение – нет спасения. И таково предписание, рецепт.

Ты чувствуешь себя плохо? Знай, что тебе никогда не будет хорошо, пока ты не перевернешь свою мысль в ином направлении – на намерение отдавать. И насколько ты в этом преуспеешь, будешь чувствовать себя хорошо. Невозможно почувствовать себя хорошо в желании получать. Проблема в том, чтобы перейти на другую сторону медали, и увидеть, что это так. А до этого есть только вера мудрецов.

Что значит, что человек здесь страдает с одной стороны медали, которая называется ради получения, а со стороны другой ее стороны, со стороны отдачи – наслаждается? Он наслаждается не в своих старых келим, он должен понять, что у него есть новые келим, в которых только и возможно наслаждение.

Время не произведет здесь никакого изменения. Не ждать, что когда-нибудь будут лучшие состояния. Это подобно тому, как иногда больной знает, что если он не получит лечение, он не выздоровеет. Хотя известно, что и для этого в нашем мире необходим разум и понимание. Есть много людей, которые страдают, но не хотят лечиться – не хотят.

Он не может связать свои страдания с болезнью, и хорошее ощущение – с выздоровлением. И страдает. Подобно животному, которое не понимает, почему оно страдает. Хотя, как правило, животные понимают, поскольку естественным образом животное чует добро и зло.

Но для человека, у которого разум и чувства не связаны вместе, это проблематично. И здесь необходимо помочь человеку понять то, что нам говорят мудрецы-каббалисты: что только отдавая, человек может почувствовать себя хорошо. То есть наше спасение в том, чтобы перейти на другую сторону медали. Но спасение не в том, чтобы чувствовать себя хорошо, а для того, чтобы отдавать по причине величия Творца. Иначе направление будет не в сторону обратной стороны медали, а наоборот, еще дальше от нее.

Вопрос: Если посмотреть на отдельного человека – в нем есть различные слои, одни из которых можно исправить только с помощью привычки? Человек привыкает, когда едет на машине, думать о товарищах в течение четверти часа. Это тоже может помочь?

Принцип «привычка станет второй натурой» работает до определенного уровня развития желания. Если приходят более сильные желания, которые должны исправляться светом Торы, привычка уже не работает. Человек уже должен их исправлять иначе. Но все равно привычка совместно с влиянием группы действует на человека, как подготовка для его небольших желаний, с малым уровнем авиюта (шореш, алеф, бет) и помогает ему подготовить себя к правильному исправлению желаний уровней гимель и далет.

Я говорю слишком упрощенно, и то что происходит внутри, не совсем так, а немного сложнее. Но это необходимо пока для того, чтобы различать и понимать отношения между вещами.

Вопрос: Мы всегда говорим, что разница между методом Каббалы и другими методами касается подавления желаний. В чем разница при исправлении с помощью Каббалы в желаниях авиютов уровней шореш, алеф, бет, если речь идет о привычке к скудной жизни в буквальном смысле?

Это не верно, что только в подавлении заключается все исправление. Потому что еще в 6 пункте, где он рассказывал нам о методе «съедай лишь кусок хлеба с солью...», у этого есть продолжение – “...прилагай усилия в Торе” и «если сделаешь так, счастлив ты в этом мире и хорошо тебе в мире будущем». С помощью Торы ты приходишь к будущему миру. Но с предварительным условием выработки привычки на твои определенные желания.

То есть в отношении еды, относительно всех наслаждений этого мира ты можешь задействовать силу ограничения, но это не поможет тебе войти в духовный мир. Вместе с этим ты должен так же задействовать «свет, возвращающий к источнику». Но в прошлые времена это было не в такой форме, как в наше время. Бааль Сулам это объяснит нам уже через несколько строчек.

То есть Тора не отменяется! То, что я написал – с помощью привычки и с помощью Торы – я просто хотел это подчеркнуть, выделить это. В наше время привычка не работает, наоборот, человек, который имеет некую привычку, и хочет себя подавить, когда приходит к изучению науки Каббала, относительно обычных вещей привычка у него вообще не работает. И единственную привычку, которую он должен постараться выработать – это то, что называется соблюдать указания Торы.

Но в принципе для тех масс, которые в настоящее время приходят к исправлению, нет установки «съедай лишь кусок хлеба с солью, запивай наперстком воды», то что было у предыдущих поколений во времена разрушения Первого и Второго Храмов. Я говорю это, исходя из понимания и собственного опыта пребывания около больших каббалистов, которых мне повезло видеть при их жизни в этом мире. Они вели себя определенным образом со своими учениками и так же советовали и мне вести себя с моими учениками.

Мы никогда не говорили об ограничении в том, что имеет отношение к телу. А все силы, всю энергию, все внимание человек должен направлять на свое окружение. Как объясняет Бааль Сулам, окружение – инструктор, книги и группа – определяет развитие человека.

Вопрос: Говоря о структуре пирамиды, все ли слои населения в наше время обладают авиютом гимель и далет, или есть слои, для которых подходит метод привычки?

Я даже не начну отвечать на такой вопрос, потому что на мне не лежит обязанность проверять, кто готов, а кто нет для изучения науки Каббала. Мы знаем, что народ Израиля должен исправить себя. Исправляя себя, он исправляет мир. И для того, чтобы он себя исправил, необходимо давление на него со стороны всего мира. Поэтому мы занимаемся распространением в массах, без каких бы то ни было ограничений.

И мы являемся свидетелями, что интерес к Каббале растет во всем мире. Это признак того, что видимо и народы мира присоединятся к этому стремлению к науке Каббала, будут этим интересоваться, и как написано, принесут в конечном итоге народ Израиля на своих плечах в Иерусалим для строительства Храма, то есть для исправления.

Но несомненно исправление, как объясняет Бааль Сулам, должно начинаться с внутренней части, то есть с народа Израиля. То есть основное распространение должно проводиться среди народа Израиля.

Где должна проводиться основная работа по исправлению? В народе Израиля. А народы мира, по мере того, как в них просыпается желание, присоединяются к этому процессу по своему желанию, а не по обязанности. Но на народ Израиля возложена обязанность заниматься своим исправлением и исправлением мира – «стать светом для народов мира».