Чем глубже мы проникаем в природу, тем дальше мы уходим от материи. Над материей находятся энергия, над ней информация и в результате мы приходим к понятию «сила».
Силы, которые действуют в общей природе, делятся на две части: силы, работающие как бы вовне, и силы, притягивающие к себе. И в нашем мире тоже есть силы, которые притягивают, и силы, которые отталкивают. Но, кроме этого, есть еще силы, которые действуют ради себя: втягивают в себя или отталкивают наружу.
Силы, которые действуют и ощущаются нами в нашем мире – это силы, только втягивающие в себя. А силы, которые действуют в духовном мире – это силы, которые преследуют цель выхода из себя наружу.
Проще говоря, сила, действующая в духовном мире, называется «намерением отдачи». Когда мы говорим, что желаем обрести намерение, значит, мы просто желаем овладеть этой силой, научиться ею управлять. Только этому и обучает наука Каббала.
Ничего больше нам не надо. Мы и сейчас живем внутри своего намерения - только эгоистического - и видим мир через него. Когда намерение в человеке исчезает, он умирает. Бааль Сулам пишет, что сила жизни определяется только намерением. Насколько велико желание человека взять все из этого мира, настолько интенсивно он в этом мире существует, живет, ощущает, принимает этот мир. По мере того, что человек в этом намерении ослабевает, он постепенно перестает этот мир ощущать, вплоть до прекращения связи с ним. То есть ощущение себя и мира сохраняется только в зависимости от силы намерения.
Поэтому единственное, что нам необходимо – это найти правильное намерение для ощущения Высшего мира. Колебание намерения в нас относительно нашего мира мы ощущаем в величине наслаждения, ощущения жизни, насыщения. Чем больше в человеке намерения, тем он ощущает себя более жизнеспособным, радостным, веселым, энергичным, желающим, и наоборот. Таким образом, сила восприятия жизни, мера ощущения жизни заключается только в той силе намерения, которая у нас есть.
В духовном мире все связи между духовными объектами, между душами и Творцом определяются только силой намерения. Бааль Сулам пишет: «Исправление исконной природы человека, его эгоистических желаний необходимо производить только во имя слияния с Высшей Силой, во имя подобия ей, обретения свойства отдачи». То есть мы должны вырабатывать намерение дать ей наслаждение, как она желает дать наслаждение нам.
Мы желаем выйти в пространство духовных сил, ощутить себя там, хотя, на самом деле, мы там существуем, только не ощущаем этого. Раскрытие нашего истинного состояния может быть только в той мере, в которой мы соответствуем Высшему миру.
Мы и сейчас заполняем все мироздание, находимся в состоянии Бесконечности. Мы не делаем ничего нового, кроме того, что раскрываем возможности своего ощущения. Ощущение раскрывается в меру силы намерения.
Поэтому Бааль Сулам говорит: «Если у человека есть намерение слиться с Высшей Силой (с тем, что заполняет нас на уровне мира Бесконечности), то это намерение и движет его вперед».
Желание наслаждаться создано в человеке самой Высшей Силой и не является противоположным ей. Нам не надо исправлять наши желания, какими бы эгоистическими они ни были. Любые наши свойства - вредные или полезные в нашем представлении – мы не должны ни искоренять, ни изменять.
Все, что создано в человеке, создано свыше в правильном соотношении. Нам необходима лишь правильная настройка на намерение (как точная настройка музыкального инструмента обеспечивает нужное звучание). И по мере нашей настройки мы начнем обнаруживать, что все наши свойства, все наши желания, весь наш эгоизм – всё оказывается гармонично соответствующим для проникновения в высший мир, для ощущения его и нашего существования в нем.
Поэтому ни о чем больше не надо думать и беспокоиться, кроме как о правильном намерении. Чем точнее человек себя направляет, тем лучше он видит, насколько все в нем создано в соответствии с целью проникновения в Высший мир.
Отношение к себе и друг к другу у нас должно определяться только этим. Я должен видеть своих товарищей (любого из них) абсолютно готовыми по их свойствам, характеру, личным обстоятельствам, к тому, чтобы вместе со мной двигаться к Цели творения. В товарище ничего не надо менять, как и во мне. Мне надо только найти и в себе, и в нем нужное намерение, направление – кавана. И все его силы тогда гармонично соединяться с этой каваной, с этим намерением, и будут нацелены вперед, и во мне произойдет то же самое. И мы вдруг окажемся – он и я – соединенными вместе.
Это соединение достигается только исследованием правильного намерения. Тогда каждый начинает ощущать в себе те точки, которыми мы должны соединиться, чтобы создать общее кли. Каждый из нас относительно общего кли уже ощущает, где его место, где и как соединиться с другими. Намерение вызывает во мне и в каждом из нас те точки контакта, с помощью которых мы можем соединиться между собой. Именно намерение! Не надо думать о свойствах, о том, кто с кем и как притирается, соединяется. Свойства здесь не имеют никакого значения. Соединение происходит только в намерении.
Желание наслаждаться создано в человеке самой Высшей Силой и не является противоположным ей. Противоположным ей является намерение наслаждаться ради себя. Именно оно является эгоизмом, а не само желание наслаждаться. Желание наслаждаться создано в нас Творцом, оно и является творением и не имеет никакого отношения ни к эгоизму, ни к альтруизму.
Желание насладиться совершенно непорочно. Именно оно является материалом, на котором мы строим намерение. Поэтому те, кто пытаются подавить в себе желания, считая, что так они продвигаются к духовному, наоборот, просто убивают основу, на которой можно взрастить намерение.
Все методики, которые говорят о необходимости уничтожать желание, принижать его, ограничивать себя - все они убивают возможность создания намерения, и поэтому являются противоположными Каббале. Никакие посты, никакие ограничения в Каббале не приняты.
Человек не должен ни в чем себя ограничивать, кроме одного – он должен постоянно контролировать, куда, к какой цели направлены его мысли. И неважно, какие мысли: ограбить, убить, наесться, напиться, отдыхать и т.д. Главное – к какой цели они направлены. Нужно совершенно перестать заботиться о своих мыслях и желаниях, потому что они возникают свыше. Мысли – это решимот, которые проявляются изнутри, это те духовные гены, которые постоянно в нас развиваются. И нет надобности контролировать, какие у нас в данный момент мысли, потому что мы не знаем, какие они на самом деле должны быть. Мы даже не знаем, какие из них хуже или лучше. Нет мыслей хороших или плохих! Только лишь намерение, направленное на Цель, определяет все, что находится под ним: все желания, все мысли, все действия, которые совершает человек.
Поэтому приподняться над свойствами, над желаниями, над мыслями и существовать только в намерении – это является первым, самым главным этапом будущего каббалиста. Человек таким образом сразу же поднимает себя на следующий уровень.
Не следует соотноситься с тем, что существует перед нашими глазами – с материей нашего мира, а нужно иметь дело с ее производной – с намерением. И тогда человек уже по-другому воспринимает все, что с ним происходит. Он уже не предъявляет претензии к Творцу или к окружающему обществу за то, что создан с такими свойствами, что оказывается в тех или иных обстоятельствах.
Ничего из того, что с ним происходит, человек уже не оценивает, как хорошее или плохое. Он думает лишь о том, какого намерения он должен ожидать, что должен увидеть в себе и определить. Это переключает человека с вопроса: «Что же я получаю от всего мира и от Творца?» на вопрос: «Куда я направляю то, что получаю, как я к этому отношусь, и где я ежесекундно нахожусь?»
Выявление нашего отношения, слияния, соединения с намерением, разу же ставит человека в отрыв от его эгоистических выяснений: «Кто я, что я, почему и чего мне не хватает?» – на совершенно иную ступеньку, где он задается совсем другими вопросами: «Для чего я делаю, ради чего, куда я в каждый момент своего существования направляю себя?» И человек начинает определять себя уже по этому направлению.
Как только человек сосредотачивается на направлении «куда я», он начинает чувствовать себя в каком-то другом пространстве (как производная, дифференциал). Он выходит на другой уровень, в другое пространство. И в этом пространстве он уже начинает ощущать пустоту и должен определять, куда и как развернуть себя.
И только теперь, когда человек себя так настроил, ему нужны каббалистические книги. Конечно, они нужны ему и раньше, чтобы приподняться и слиться только со своим намерением, начать существовать только в нем, только в этой целенаправленной мысли, только в направлении наружу, а не в себя.
Для этого тоже необходимы многие месяцы, и даже годы, предварительных занятий. Но когда человек выходит на это направление, он начинает ощущать себя в пустоте, в которой уже должен находить Творца.
И тогда интенсивные занятия по нашим источникам ориентируют его намерение в этом новом пространстве – в пространстве намерения – на нужную цель. Здесь у человека появляется новое ощущение. Он начинает это пространство намерений разбивать на всевозможные ориентиры. У него появляется ощущение только внутри намерения: больше к себе, больше к другим, больше к Творцу, взаимодействую так, взаимодействую иначе. То есть человек живет уже только в векторе намерения. Правильное определение этого вектора и показывает его продвижение.
Я пытаюсь каким-то образом передать вам технику выхода в Высший мир, которая заключается только в одном – в намерении к Творцу. Как только человек оказывается в нем, все остальное – сам Творец и материя, из которой создан человек, - все, кроме намерения, оказывается данным заранее, абсолютно раскрытым и не зависящим от человека. А вся его жизнь заключается только в точке контакта с Творцом, которая определяется этим намерением.
И тогда всю свою жизнь в разных обстоятельствах человек воспринимает только через эту точку контакта. И уже в ней раскрываются миры Асия, Ецира, Ацилут, Адам Кадмон и мир Бесконечности. Эта точка является как бы следующим производным от намерения - насколько внутри этой силы, внутри самого намерения, человек начинает строить свой будущий мир.
Нам все это кажется чем-то искусственным, - человек все время сосредотачивается на своих внутренних мыслях, он вроде бы уходит от этой жизни, искусственно настраивает себя на что-то внутреннее. На самом деле, когда человек углубляется в намерение, в свое отношение к природе, он начинает проникать, постепенно сливаться с той силой, которая создала природу. Потому что чем глубже человек входит в свое намерение, тем отчетливее он видит, что идет по ходу развития всей природы обратно к намерению Творца.
И получается, что весь материал нашего мира поднимается вместе с человеком по тем же ступеням нисхождения через все миры Асия, Ецира, Брия, Ацилут, Адам Кадмон и мир Бесконечности обратно вслед за намерением человека. Он как бы подтягивает за собой всю материю мира и проходит через все миры в мир Бесконечности.
А затем в своем намерении он проходит и мир Бесконечности, и выходит к первоначальному намерению Творца, с которым Он создал все мироздание. Там и происходит полное слияние намерения человека и намерения Творца. То есть, человек возвращается в ту точку, которую создал Творец: нечто из ничего ("еш ми аин"), и поднимается над этой точкой в намерение, с которым Творец создал ее.
Таким образом, человек полностью сливается с Творцом, или с тем состоянием, с тем Замыслом, с тем намерением, которое предшествовало нашему появлению как бы из «ничего».
Мы сейчас вроде как проходим махсом. Мы исходим из материального мира, мы рассматриваем, ощущаем все мироздание в наших пяти органах чувств, но мы хотим его ощутить в шестом органе - через намерение.
А далее, когда человек не просто отрывается от своих пяти органов чувств в шестой, а перестает ощущать мир в своих природных свойствах и ощущает его только в своем отношении к Творцу - он проходит махсом. Когда человек проходит эту точку, возникшую из «ничего», он проходит порог, где отождествляет себя с творением, созданным из «ничего», и начинает отождествлять себя с Творцом. Вот это и есть Цель, которой мы должны достичь.
Я, в принципе, никогда не говорил того, о чем рассказал сейчас, я не готовился к этому. И естественно, еще не раз попробую выразить это другими словами.
Я хотел сказать, что от нашего сегодняшнего состояния и до самого дальнего нашего состояния у нас ничего другого не существует, кроме как все время углубляться в отношение к себе, к окружающим и к Творцу. Какую цель я преследую в любом своем действии, через любое свое желание, через любое свое ощущение мира? Чем интенсивней я буду требовать от себя ответа на этот вопрос, тем быстрее я начну приподниматься по оси вверх над материей, не обращая на нее внимания.
Вопрос: Мы говорим, что надо ощутить Творца сердцем, т.е. речь идет об ощущении. А намерение больше представляется, как что-то относящиеся к разуму. Как соотносится одно с другим?
Мы говорим, что мы должны выйти из ощущения нашего мира, начать ощущать Высший мир, Творца. Именно ощущать! А намерение – это вроде бы не ощущение. Намерение – это мысль, разум, исследование. Это не так!
Мы сейчас ощущаем себя, находящимися в определенном состоянии относительно окружающего мира, и мир относительно нас самих. Все эти ощущения исчезнут. Мы должны взойти на следующую ступень ощущения, когда мы будем оценивать эти ощущения совершенно по-другому.
Я могу просто, не включая разум, чувствовать себя хорошо и с окружающими, и сам по себе. А потом я вдруг включаю еще какой-то параметр. Я начинаю его оценивать уже не через свои чувства, а через определенное отношение, через свою цель или через цель, которая, может быть, преследуется другими. Я спрашиваю: «А что меня ждет? А к чему это, для чего? Чем мне это грозит? Чем это состояние вызвано?» И мы всегда так рассуждаем в нашем мире. Эта оценка обстоятельств относительно себя и есть эгоизм, а оценка этих же обстоятельств относительно Творца есть альтруизм.
Намерение не убивает в тебе желание. Желание не исчезает полностью, но становится целенаправленным, т.е. оно абсолютно изменяет ощущение себя и своего мира. Само намерение может перевернуть ощущение на обратное.
То же самое происходит и в нашем мире. Я могу оценивать любой объект в той мере, в которой он для меня приятен или полезен. И если я четко представляю его пользу или вред, то я буду его ненавидеть или любить. Допустим, я люблю сладкое, но в своей оценке применительно к здоровью я его оцениваю, как вредное и, в итоге, как бы ненавижу, отталкиваю.
Когда ты поднимаешься на следующий уровень и начинаешь оценивать через намерение, то практически ты в нем живешь и через него оцениваешь все, что с тобой происходит. Ты начинаешь видеть мир через другое стекло. Вот через это стекло нам надо попытаться начинать смотреть.
В той мере, в которой человек оценивает себя через намерение, он уже может называться человеком, целенаправленно идущим к чему-то. После этого с помощью группы, с помощью книг он уже формирует направление своего намерения. И тогда он может говорить о том, что идет к Цели.
Но до тех пор, пока человек не приподнялся и не начал существовать внутри своего намерения, он живет просто в своем материале – в желании насладиться – не поднимаясь над ним. И это значит, что он еще совершенно с собой не работает. Мы не должны принимать во внимание весь материал, который есть в нас. Это самое первое!
А ощущение, которое возникнет через намерение, будет само вести тебя вперед. Ты вдруг поймешь, что находишься в другом измерении, по-другому расставляя оценки и себе, и окружающим людям. А выйти на эту шкалу измерений мы должны только через намерение.
Вопрос: Почему так тяжело удержать даже эгоистическое намерение, не говоря о намерении ради Творца?
Любое намерение удержать в себе очень тяжело, потому что тем самым человек приподнимается над животным. У животного намерения нет. Оно не понимает, что значит быть в намерении к чему-то или к кому-то, к себе, к другим. И человек, который живет, как животное, не задумывается над тем, ради чего живет. В нем есть эгоистические намерения, но они возбуждаются самим эгоистическим материалом – желанием насладиться. Он не культивирует в себе намерение «для чего, почему, во имя чего», он тоже живет, как животное. И это самый комфортный, самый низкий, самый простой вид существования. Естественно, что вся наша природа к этому тянет. Тут ничего не поделаешь.
Но мы обязаны силой воли, взаимопомощью, нашим учением, любыми путями, постоянно контролировать себя: ради чего я вздохнул-выдохнул, ради чего я повернулся, подумал, сделал. Малейшее внутреннее или даже автоматическое внешнее движение нужно стараться совершать в намерении, в действии, в каком-то замысле. Ловить себя на том, чтобы любое, исходящее из тебя внутреннее или внешнее действие на уровне силы, замысла, мысли, желания, на уровне физического действия, всегда сопровождалось вопросом.
И тогда ты поднимаешься. Ты уже не обращаешь внимания на сами действия и на свои мысли. Тебя интересует твое общее направление. И тогда ты отрываешься и от физических действий, и от мыслей, которые вдруг проявляются, - от всего, что внутри тебя. Ты вдруг от этого отрываешься…
Ты начинаешь понимать, что это решимот, которые по цепочке постоянно, ежесекундно в каждом из нас реализуются, и ты на них перестаешь обращать внимание. Ты смотришь только на то, чтобы постоянно следить за своим намерением, за своим устремлением. Вот этот выход в постоянный самоконтроль над намерением является уже первым подъемом человека над его обычной жизнью.
Ни в коем случае не следует думать, что в том состоянии, в котором мы находимся, мы можем ожидать, что с нами что-то произойдет. Выход в духовный мир – выход силовой, посредством серьезных усилий в намерении. В каждом намерении есть качественная и количественная его оценка. Количественная оценка – это насколько часто я пытаюсь «продавить» себя, а качественная – насколько внутри себя я могу собрать, сформировать, локализовать все силы, чтобы внутри этого намерения существовать.
Бааль Сулам говорит, что самое главное намерение – во время учебы. Потому что в это время нисходит сверху Ор Макиф, т.е. альтруистическое намерение, исходящее из Творца. Только в Творце нет самой материи, над которой надо приподниматься. А само альтруистическое намерение – желание насладить, но без материала – это и есть Творец.
Мы сейчас начинаем немного менять привычные характеристики. Итак, когда я во время учебы пытаюсь быть в своем намерении, пытаюсь получить сверху силу, которая мне поможет, я, таким образом, пытаюсь подставить себя под намерение Творца, я пытаюсь получить НЕХИ дэ-Эльон, Ор Хозер, существующий в АХАПе высшего, который находится во мне.
Когда на следующих своих ступеньках я начинаю это ощущать в своем устремлении, в своем МАНе, в своем намерении, то мое намерение относительно Творца превращается в кли. А намерение Творца относительно меня становится светом.
Таким образом, мы переходим с уровня, на котором сейчас существуем и оцениваем обстоятельства, на уровень двух намерений – моего и Творца. На этом уровне мы с Ним контактируем. Мы с Ним связаны только в намерениях и ни в чем другом. И сила нашей связи – в подобии намерения – намерения отдачи.
Вопрос: Чем я связан с товарищами? Желаниями?
На товарищах я отрабатываю свое намерение к Творцу. Поскольку Творец скрыт, от Него я могу получить не само намерение, а силу исправления. А выявить ее необходимость я могу только в отношениях с товарищами. Это надо четко понимать. Некоторые ошибочно считают, что есть переход от товарища к Творцу: «Ну, с ними я уже закончил, теперь я с Творцом». Нет, не закончил! Когда заканчиваешь со всеми, то и с Творцом уже делать нечего, уже полностью обрел Его намерение, т.е. уже сливаешься с Ним.
Поскольку Творец скрыт, то вся работа по анализу наших намерений заключена внутри группы. А исправление наших намерений приходит от Творца. После того, как я обнаружил во взаимодействии со своими товарищами, прав я или нет, умею ли я удержать себя глубже внутри намерения или нет, - после того, как я выявил все эти параметры, мне необходим Творец. А для чего же еще?!
Творец – это свойство отдачи, только это свойство Он и может мне передать. Творец – это АХАП высшего. Почему мы Его не ощущаем в себе, ведь высший находится внутри нас? Мы его не ощущаем, потому что не требуем от него того, чем он является. В той мере, в которой я через товарищей выяснил, что мне необходимо правильное намерение, в той мере я мгновенно ощущаю находящийся во мне АХАП высшего.
Я это ощущаю, как возможность получения силы, возможность получения намерения, осознания, видения своих дальнейших действий и поступков. Исходя из чего я должен действовать? Исходя из оценки себя относительно товарищей, исходя из ощущения себя неисправленным эгоистом, исходя из осознания необходимости еще более углубиться в себя, выявить свое отношение к товарищам, к Цели.
Только после этого я обращаюсь к Творцу. Иначе мне еще незачем к Нему обращаться, у меня нет МАНа. МАН вырабатывается только в группе. Мне больше не с кем отрабатывать свой эгоизм. Потому что все, что мы должны исправить – это следствие разбиения кли. Разбиение кли – это то, что произошло в мире Бесконечности. Кли разбилось на части, а нам его надо склеить.
Вследствие разбиения свет ушел из кли. Разбиение произошло для того, чтобы выявить отношение кли к Творцу. Но как кли может относиться к Творцу? Насколько каждая частичка, каждая клеточка этого кли относится к Нему альтруистически? Как выявить, относится она альтруистически к Нему или нет? Только в зависимости от способности всего этого организма соединиться между собой ради слияния с Творцом.
Поэтому выявление своего намерения я должен искать между собой и моей группой, моими товарищами: насколько оно правильное, что мне надо в себе исправить, чего мне не хватает, чтобы войти в вечность, в бесконечность. В группе я выявляю свой МАН. В мере ощущения правильного МАНа я начинаю ощущать АХАП высшего. АХАП высшего представляет собой Ор Хозер высшего, т.е. его отношение ко мне – как АХАП Бины. Нижняя часть Бины существует только для того, чтобы отдавать низшему.
Этот АХАП Бины находится во мне, и он готов дать мне свои свойства. Я начинаю ощущать этот Ор Хозер. НЕХИ дэ-Има находятся в ХАБАД–ХАГАТ дэ-Зеир-Анпин до его Хазе. Это то, что мы изучаем в «Учении Десяти Сфирот».
Я начинаю это ощущать на самой низшей ступеньке. Это уже духовная ступень. Но когда она во мне проявляется? Когда у меня появляется МАН. А МАН проявляется только во взаимодействии с группой. Первый МАН, который мы должны внутри себя создать – это и есть та сила, тот крик, с которым мы проходим махсом. Это первое проявление правильного намерения, желания выйти из эгоизма, – то, чему, в принципе, посвящено все пасхальное сказание.
Я бы хотел, чтобы сегодня мы начали групповую работу. Нам предстоит неделя работы. И эту неделю каждый человек должен посвятить концентрации внутри себя только на одном выяснении: «Ради чего я так думаю, поступаю, мыслю, взаимодействую, разговариваю, работаю?» На любых уровнях, где вы только сможете, контролируйте себя: «Есть ли во мне это намерение к Цели?»
Вы начнете чувствовать, как внутри этого намерения у вас образуется целая внутренняя жизнь. Относясь к другим через него, вы вдруг почувствуете, что это намерение – и есть та область, то пространство, внутри которого находятся ваши товарищи, ваша группа, внутри которого и образуется духовное кли. Вы начнете понимать, что, живя внутри намерения, вы уже не относитесь к миру, как обычный человек. Это уже состояние «человек» относительно состояния «животное».
Бааль Сулам пишет в «При хахам. Игрот» (письмо на стр. 64), что животное – чувствует. Ощущение является основой его жизни. В нем поднимаются решимот, животное их чувствует и реализует. Человек в нашем мире, находящийся на уровне животного, просто немного разумнее использует те решимот, которые в нем поднимаются. Более эффективная оценка возможности реализации, только и всего.
«Человек» в духовном смысле («адам» от слова «доме» – подобный духовному) определяется тем, насколько его намерение подобно Творцу (ни в чем другом не может быть подобия Творцу), в той мере, в которой он воспринимает мир через намерение.
Попытайтесь начать все время чувственно контролировать себя через намерение: как я разговариваю с остальными, как веду себя, как поступаю, действую. К любым мыслям, к любым желаниям, возникающим во мне, я отношусь не критически, я их все время рассматриваю и реализую через намерение.
Совершенно ни к чему не надо относиться ни плохо, ни хорошо, а только через намерение. Это и есть то «кли кабала», через которое потом придет ощущение настоящего мироздания, куда хотят проникнуть все физики, лирики, исследователи, философы. Таким образом оно возникает.
В том мироздании, именно в той области, которая раскроется перед вами в вашем намерении, вы и найдете ту часть, которая будет называться двойным скрытием, одиночным скрытием Творца, а потом порогом Его раскрытия, которое называется «махсом», и уже потом раскрытием.
Все мироздание – духовно. Недуховной части не существует. Все, что находится ниже намерения, – этого вообще не существует. Сейчас в нас есть искусственное ощущение существования. Поэтому наш мир называется «олам а-медуме» – воображаемый, надуманный мир. А в духовном мире вы ощутите себя на самом деле существующими. И это не какая-то иллюзия. Вы при этом будете просто правильно все видеть. Вы увидите распределение сил природы.
Наш мир на самом деле управляется через намерение. Все физические и духовные законы проходят через намерение: и через наши намерения, и через намерения Творца. Вы вдруг увидите, как нисходит сверху намерение Творца, и в соответствии с нашими исправленными намерениями мы начинаем управлять вместе с Ним всем мирозданием, сливаясь с Творцом, соглашаясь с Ним. При этом мы соединяемся с Ним, отождествляемся с Ним, мы включаемся в управление, в течение бесконечной энергии, света, жизни.
Одним словом, нам надо привыкнуть жить в намерении. Начните это. У вас будут возникать внутренние вопросы, вы станете еще более углубленными. Мы и так чувствуем, насколько меняемся от конгресса к конгрессу. Наши внутренние ощущения становятся интенсивнее, чем внешние. Люди становятся тише, меньше шума вокруг, требуется меньше всяких действий. Это хороший признак того, что все углубленнее идет внутренняя работа. И сейчас нам надо ее вывести на другой уровень, раскрыть в себе эту новую область. Это действительно новое измерение. Оно тоже эгоистическое в своей нижней части. В этой области есть два этапа скрытия Творца: сначала двойное и одиночное, а потом уже два этапа раскрытия Творца. Между ними – махсом.
В «Предисловии к Книге Зоар» Бааль Сулам говорит, что махсом находится посередине мира Ецира, а двойное и одиночное скрытие находится в мирах Асия и Ецира.
Мы же обычно рисуем махсом под Малхут мира Асия. В чем разница? В том, что в мере проникновения человека в свои намерения, он уже проникает в двойное и одиночное скрытие Творца, в управление Творца, в левую линию миров Асия и Ецира. Человек уже находится, в общем-то, в духовном мире. То есть отрыв от себя, устремление в правильном направлении, восприятие всего своего существования через это намерение, уже поднимают человека в духовный мир.
Человек не находится в нем явно своими силами до прохождения махсома, но это двойное и одиночное скрытие существует только относительно человека. Он находится уже в духовном объеме, но ощущает его скрытым от себя. Именно ощущает, как скрытие. Мог бы совершенно не ощущать, в таком случае он находился бы ниже духовного объема, под всеми мирами. А так человек начинает ощущать себя в скрытии, т.е. духовный мир существует вокруг него, но скрыто. Это значит, что человек уже находится в нем. И только должен изменить свое эгоистическое намерение, которое он определяет в себе: двойное скрытие – это эгоистическое намерение, называемое намеренным прегрешением («здонот») или одиночное скрытие, называемое ненамеренным прегрешением («шгагот»).
После того, как человек проходит внутри себя определение намерений на все свои эгоистические желания (эгоистические, потому что намерение эгоистическое), он начинает эти же желания использовать с исправленным намерением. Но до того, пока мы не найдем, не выявим в себе все наши эгоистические намерения, мы не сможем выйти в мир Исправления.
Как только человек начинает внутри себя их оценивать, как только он начинает жить в пространстве своего намерения, эгоистические намерения очень быстро реализуются. Нам кажется, что существует 613 желаний, и на каждое из них мы должны определить наше намерение - эгоистическое оно или нет. На самом деле, это происходит очень быстро. Это уже преддверие выхода из эгоистического плена, преддверие выхода из Египта.
Старайтесь любыми путями «продавить» себя, раскрыть для себя эту совершенно другую область, в которой существуют только намерения: мои, товарищей и Творца. Попытайтесь в этом удерживаться и в этом себя развивать.
Во многих других методиках медитации тоже построены на некоем уходе, на проникновении в какие-то другие области подсознания, мышления. Я думаю, что многие из вас даже пытались чем-то подобным заниматься.
Человечество подсознательно понимает, что развитие должно идти в эту область. Только оно не понимает, каким образом сопоставить себя с окружающими и с Творцом. Не надо обращать внимания на наши материальные свойства, надо приподняться над ними, соединить свои намерения с намерениями группы, образовать из этого МАН, получить сверху силу исправления и первое правильное намерение. В первом правильном намерении, которое мы таким образом обретем, мы ощутим себя, как зародыш в духовном мире.
Я попытался в общих чертах описать то начало, с которого мы должны сегодня и далее двигаться.
Вопрос: Как мое намерение зависит от намерения остальных?
Самое лучшее – обратиться к примеру из материального мира, к биологическому организму. Если клетка хочет выздороветь, то все остальные вокруг нее ей помогают, если наоборот, то – нет. Если индивидуум не желает быть в едином организме правильным его элементом, то ничего не поможет. Никакая группа не сможет справиться ни с одним из своих товарищей, если он не желает себя исправить. Это – первый закон.
Второй закон. Никакая группа не имеет права отторгать человека, если он действительно желает исправиться. Единственное условие для приема к нам – это желание исправиться (кроме того, человек должен быть душевно, психически здоровым).
Под желанием исправиться имеется в виду и желание, и возможность. Есть такие «духовные методики» (в нашем мире они считаются духовными), из которых человек не способен выйти, он уже будет мыслить так, как его запрограммировали, это отчасти относится к некоторым восточным методикам. И есть методики, используемые спецслужбами. То есть, человека направляют на правильный (для них) образ мышления, и человек больше ничего не воспринимает. При этом абсолютно поражается чувственный аппарат, человек становится только исполнителем, оценивает все через разум.
Душевно больной человек, естественно, тоже не может адекватно и правильно на все реагировать. Здесь есть целый спектр, нам надо смотреть, насколько он способен или не способен быть в коллективе. Есть такие проблемы, с которыми можно работать, и они поддаются коррекции, исправлению.
Есть большая проблема у верующих. Если это верующие, которые прошли серьезное воспитание, они, практически, не способны перестроиться и мыслить по-другому. У них вся оценка ценностей, вся ориентация, все измерение происходит только через то, чему их научили в детстве. В принципе, чему нас учат в детстве? Мы обучаемся оценке вещей: оценке мыслей, оценке чувств.
У верующих под влиянием «хорошего воспитания», вырабатывается такая оценка всех ценностей, которая практически не может быть изменена. Они не могут начать оценивать себя через намерение. Они все оценивают только через то количество действий, которые их приучили выполнять. И по тому, как они это выполняют, они оценивают друг друга и себя. Воспитание крепкое, хорошее, но в наше время совершенно уничтожающее возможность духовного развития. Человек, практически, не в состоянии от него уйти. Единицы уходили и становились каббалистами, а, в общем, невозможно.
Кроме вышеперечисленных, все остальные люди могут быть в группе. И если только человек желает, то коллектив может ему помочь, а он - коллективу. Не может быть невзаимного продвижения вперед. Как относительно Творца, несмотря на то, что Он полностью готов, так же и относительно своей группы.
Следующий закон: всегда воспринимать группу, как абсолютно исправленный организм, в котором я являюсь раковой клеткой, и только от меня зависит его общее духовное здоровье и продвижение. В той мере, в которой я настрою группу согласно своему отношению к ней, в той мере она настроится.
Рабаш пишет, что человек должен воспринимать своих товарищей и себя следующим образом: себя как ноль относительно них (0,0000001).
Эта оценка должна предварять вхождение в группу, каким бы ни было мое настоящее отношение к группе. Здесь говорится о программировании намерения, т.е. я заранее должен так относиться к группе. Нам даются координаты, установки, с помощью которых мы правильно раскрываем для себя эту область, называемую «мир намерений». Взаимодействие в группе и все, что мы изучаем – это всё установки, как нам надо направить себя.
Вопрос: Человек должен быть сосредоточен на том, чтобы поставить себе вопрос: «Для чего я это делаю?» или на поиске ответа на этот вопрос?
Человек должен быть направлен на задачу выявить, действует ли он, чувствует ли правильно - на что он направлен. Сначала нужно приучить себя к тому, что я все время должен оценивать направление своих мыслей.
Это постоянный контроль. После того, как ты начинаешь себя контролировать, внутри этого контроля ты уже начинаешь избирательно его как бы направлять: «Во имя чего он должен быть?» Тогда и начинается постепенное выявление АХАПа высшего: «С чем я должен соединиться, с кем, с какой мыслью, с каким действием, с какой отдачей сверху?»
Ты должен уже искать в своем направлении (как бы «на нюх»), где ответ свыше. Потому что, если намерение хоть отчасти будет правильным, ты сразу же почувствуешь, что к тебе приходит какое-то маленькое свечение. Это будет Ор Макиф, но он уже будет.
Вопрос: Каким образом двойное и одиночное скрытие, одиночное и двойное раскрытие связаны с намерением?
Весь духовный мир – это мир намерения. Намерение – это масах вэ Ор Хозер – экран и отраженный свет. Это и есть намерение. Ничего другого! Мы с вами говорим об одном и том же, только технический термин заменили на более близкий нам. Когда мы меняем эти понятия на «намерение» (и сейчас я немного иначе описал, как к этому приблизиться), то получается совсем по-другому.
Скрытие, раскрытие – это все в намерении. И тут и возникает этот вопрос. Скрытие Творца – это намерение? Раскрытие – это намерение? Намерение – это кли, внутри которого все раскрывается. Намерение – это моя эгоистическая или альтруистическая направленность, внутри которой далее раскрывается свет, раскрывается Творец.
Что значит Творец? Это не просто свойство отдачи, а состояние, в котором человек находится, если в нем это свойство есть. Есть свойство, и есть ощущение внутри этого свойства. Допустим, я сейчас приобрел какое-то новое свойство. Что я в нем ощущаю? У меня, допустим, был поврежден слух, а теперь я начал слышать, ощущать звук. Кроме органа есть ощущение внутри него. Так вот, намерение является органом, этим шестым органом чувств, о котором мы говорили. Что я в нем ощущаю? Ощущаю Творца.
Двойное и одиночное скрытие, о котором мы все время говорим, предваряет раскрытие. Это раскрытие моих истинных намерений. Но поскольку мои истинные намерения обратные намерениям Творца, то я называю это раскрытие двойным или одиночным скрытием.
Повторим еще раз. Я нахожусь в неком состоянии. Я это состояние исследую и обнаруживаю, что мое намерение обратно намерению Творца. Я обнаруживаю, т.е. раскрываю, что противоположен Творцу. Таким образом, раскрытие того, что я обратен Творцу, называется раскрытием скрытия. Потому что моя «противоположность» Творцу вызывает скрытие Творца. То, что мы называем «две ступени» – «двойное скрытие» и «одиночное скрытие», – на самом деле это раскрытие нашего состояния. И поэтому они находятся в духовном мире Асия и Ецира. Поэтому надо считать эти два этапа уже духовной работой. И в «Предисловии к книге Зоар» Бааль Сулам так их и помещает в мир Асия и в мир Ецира. В таком случае махсом находится в хазе дэ-Ецира.
Вопрос: Какая разница между двойным и одиночным скрытием?
Бааль Сулам говорит об этом очень ясно. Если я оцениваю отношение Творца ко мне, как будто Его практически не существует: Он не управляет миром, и мир плохой – это двойное скрытие. Одиночное скрытие – это когда Творец управляет миром, но мир плохой. Двойное скрытие – это скрытие и на качество управления, и на Управляющего, т.е. Управляющего самого тоже нет, Он не управляет миром. Вернее Он есть, но миром не управляет, и мир плохой. А одиночное скрытие – Творец есть, миром управляет, но плохо.
Это то, что я ощущаю в своем намерении. Почему я ощущаю в своем намерении двойное и одиночное скрытие? Почему я так ощущаю Творца? Потому что мое намерение или дважды обратно Творцу, или только в одной степени противоположно Ему.
Весь мир, все мироздание, всю свою жизнь я ощущаю только в своем намерении. Если бы мое намерение состояло из пяти векторов, я бы ощущал существующий вокруг меня мир в пяти проекциях. А поскольку оно относительно Творца состоит только из двух векторов: из наслаждения, наполнения и наполняющего, то я могу относительно Него определить свое намерение и таким образом ощутить Его.
Еще раз. Мое кли создано таким, что в нем я ощущаю наполнение и в нем могу ощутить наполняющего – два параметра. Если в этих двух параметрах я обратен Творцу по своему отношению, то я ощущаю двойное скрытие. Я ощущаю свое неправильное намерение, и поэтому ощущаю Творца, как скрывающегося: я ощущаю себя плохо в этом мире, скрывающем от меня Творца. Но если я правильно себя направляю на Творца, пытаюсь оправдать Его, то в мере оправдания Творца с моей стороны я начинаю ощущать, что Он управляет миром, - только это управление я ощущаю как плохое.
Рассмотрим это относительно группы. Каким образом я выхожу на двойную или одиночную степень раскрытия своего скрытия по отношению к товарищам? Если я ощущаю себя и их взаимно отдающими или их, отдающими, с добрым намерением или с эгоистическим, это автоматически переносится на Творца. И это определяет меру двойного или одиночного скрытия.
Почему сейчас Творец от меня скрыт вдвойне, а может даже и более чем вдвойне? Потому что я к товарищам никак не отношусь, у меня нет с ними общего кли. Общее кли может быть только на соединении между двумя, потому что произошло разбиение, и кли раскололось на множество частей. Как только ты пытаешься склеить своими намерениями две части, в результате склеивания появляется производная, которая и называется намерением. Оно и является кли.
Поэтому мы всегда рисуем наше желание, а над ним рисуем Ор Хозер. В Ор Хозер входит Творец, входит высший свет. Свет не входит в само желание. Ор Пними – это следствие того, что происходит над желанием в намерении. Сосуд – это наше намерение, а не само желание. Желание не является местом, где можно получить Высший свет.
Таким образом, в моем отношении к товарищам (если у меня правильное к ним намерение), на стыке между нами образовывается новый сосуд – духовный. Иначе его и нет, он существует только на стыке между нами! Этот духовный сосуд образуется векторами наших взаимодействий между собой.
Представьте себе чашу, разбитую на куски. Ты пытаешься ее сложить и склеить. Так вот этот клей, которым ты склеиваешь части, является намерением, он является тем местом, где проявляется Творец, где проявляется Высший свет. Не в самом желании, не в самих кусочках, а в намерении! Поэтому мы и говорим о намерении, как о производной, как о том, что нам надо выстроить.
Само кли создал Творец. Если мы желаем быть равными Творцу, вырастить себя, то мы выращиваем себя только как намерение. Человек должен думать о себе как о намерении: «Кто «Я»?». Мое «Я» – это не желание, не свойство, это лишь намерение. Написано, что Творец смотрит на семя и говорит, кто каким будет: умным или глупым, ленивым или усердным и т.д. Единственное, о чем Творец не говорит, будет человек праведником или грешником, т.е. как он будет работать с собой.
Все наши свойства заданы снаружи. Они находятся во власти Творца. Нам с ними ничего не нужно делать. Ничего, что исходит от Творца, исправлять не надо. От Него не исходит только намерение, его мы должны родить сами. А разбиение келим дает нам возможность это намерение создавать. Его не было!
Мы сейчас создаем нечто новое. Творец сделал плохо, разрубил, разбил, а мы якобы склеиваем эту чашу заново. Мы ее не склеиваем! Мы выявляем совершенно новое свойство, которого не было никогда ранее. И на самом деле это свойство называется «Адам» – человек.
Мы делаем нечто подобное Творцу – лепим совершенно новое. И это новое даже в зародыше не исходило из Творца. У нас нет относительно этого никакого стыда! Это совершенно не наше, и не Творца. Это новая производная, которой вообще никогда не было в творении.
Это намерение, которое можно создать, потому что альтруистические и эгоистические свойства соединились между собой и дали третье производное между ними – эту искру, из которой уже нами создается намерение, новый сосуд, новое состояние, вообще – новое творение.
На самом деле мы создаем это новое творение. Мы в сегодняшнем состоянии – не являемся творением, потому что в нас нет ничего самостоятельного. Мы являемся абсолютными роботами, производными Творца. Поэтому и говорится, что в нашем состоянии нет ни добрых, ни злых поступков.
А в чем свобода воли? Тоже только в том, чтобы создать в себе намерение. И стыд проявляется только в этом. Все параметры нашей самостоятельности, нашего существования, нашей вечной жизни начинают рождаться только в намерении. До этого мы не существуем.
В духовном мире мы существуем как зародыши, как корни в Творце. Такими мы спускаемся сверху в наш мир и материализуемся. И возвращаемся к тому же совершенно неощущаемому состоянию. Как семя относительно взрослого человека. Ты можешь сказать, что оно существует? Вот в таком состоянии мы существуем в духовном мире, если не развили в себе намерение, если не создали из себя кли.
И все параметры, о которых мы говорим в Учении Десяти Сфирот, находятся только внутри намерения: духовный парцуф, получение в него света, все, что есть – это все внутри намерения. Поэтому нам надо продавить себя, заставить себя мыслить только в этом направлении, и тогда ты начинаешь подключаться к духовному миру.
Вне намерения жизни не существует. Кроме нашей, в которой мы себя ощущаем якобы живущими. Но мы говорим о духовной жизни, а ее ощущение, ее существование возможно только в намерении. Если ты его родил из себя, создал из себя, только в нем ты и живешь. И мера этого намерения определяет меру твоей вечной жизни, меру твоего совершенства, меру твоего слияния, существования в Творце.
Всеми этими примерами я пытаюсь показать вам, к чему нам надо двигаться. С другой стороны, это все довольно просто. Как только ты подключаешься к намерению, как только ты начинаешь оценивать себя через него: «Что я хочу? Ради чего? Что определяет мой поступок? Куда должен быть направлен ход моих мыслей?», – как только ты начинаешь от себя этого требовать, ты начинаешь входить в совершенно другую область. И тогда начинается двойное и одиночное скрытие. Там мы это все уже увидим и определим, это уже быстро.
И тогда все, что мы изучали в прошлом, начнет работать на нас. Мы начнем понимать, осознавать, как весь этот багаж нам помогает. А на самом деле, сегодня он у нас лежит просто, как балласт. Многие годы мы изучали много всего в Каббале, но мы практически никак это не реализовывали. Мы просто это в себе накапливали. Как только ты входишь в намерение и пытаешься его культивировать, ты сразу же начинаешь чувствовать, как все, что ты делал раньше, начинает тебя подталкивать и помогать.
Внутри этой области начинают появляться всевозможные ощущения, вибрации: «Куда я? Как я? Почему так и не обратно?» и т.д. Ты начинаешь эту область формировать, ты начинаешь внутри нее жить, она начинает быть твоим представлением, мировоззрением. А потом в ней появляются все твои свойства и свойства группы, т.е. намерения твои, группы, Творца. И внутри этого ты начинаешь существовать, пока не начинаешь раскрывать миры, т.е. меры скрытия, меры раскрытия Творца, своих товарищей (взаимно). И тогда не будет проблем: я, они, Творец. В этой области все, в итоге, совпадает.
Вопрос: Что человек должен делать после того, как он определил, что мыслит эгоистически? Или, может быть, не мыслит, а просто желает. Человек вдруг ловит себя на том, что он желает, устремляется эгоистически.
Как только человек это определил, у него сразу же есть возможность это исправить. Это уже практически и есть исправление. Выявление своего отрицательного направления – это уже и есть, по сути дела, исправление. Человек тут же автоматически направляет себя по-другому. Это уже является следствием раскрытия неисправности.
Вопрос: Если я выявляю по отношению к товарищу эгоистическое намерение, достаточно ли этого? Мне действительно нечего с этим делать дальше?
Совершенно недостаточно! После выявления своих намерений относительно товарищей ты начинаешь понимать, что твои отношения относительно Творца абсолютно такие же. Если ты контролируешь свои намерения, ты точно так определишь. Не может быть по-другому.
Вопрос: Каким образом я должен действовать, если вижу, что товарищ не идет мне навстречу, если он находится в эгоистических состояниях?
А мне абсолютно не важно, в каких состояниях он находится. Его эгоистические состояния никоим образом не освобождают меня от моей работы. Должен ли я ему помогать? Как я его должен воспринимать? Достаточно ли мне одному работать? Или я должен ожидать от товарища взаимного действия?
Мы обязаны работать все вместе, взаимно, иначе не будет взаимного поручительства - арвута, иначе мы не сможем ничего достичь. Группа должна быть гомогенной, она должна быть обще-устремленной. Пример должен быть со стороны. Но после того как я убедился, что мои товарищи стремятся к одной цели, я не имею права никого критиковать за его конкретное состояние в данный момент.
Если я знаю, что нахожусь в группе, в которой каждый из членов устремлен вперед, вырабатывает в себе правильные намерения, желает достичь альтруистического намерения и сопоставить себя с Творцом, то мне уже надо пригибать себя под группу, не обращая внимания на то, в каких состояниях находятся товарищи. Потому что и я, и они можем проходить любые состояния. Я уже не могу их критиковать за это.
Я должен только помогать всем в достижении общего намерения, но никому в частности я не имею права предъявить никаких претензий. Единственное, что я могу – это предъявить претензии к человеку, если он злоумышленно пытается «сверлить дырку в лодке» (но в таком случае он уже не считается членом группы). Если этого нет, а товарищ просто упал на дно лодки, как балласт, и не в состоянии двигаться, я должен грести вместо него. Это – закон. То есть, в каждом частном случае - никого не критиковать, а устремлять все на общее намерение, на общее движение лодки, на ее общую скорость, потому что мы все в ней сидим.
Ни один человек в группе не может вырваться вперед по сравнению со всей группой. Я вам это твердо обещаю. Не надейтесь, ничего не поможет. Ты можешь работать больше всех, но ты не будешь двигаться быстрее всех. Твоя работа не пропадает. Ты придешь вместе со всеми. Получишь больше всех, потому что у тебя будет больше частное кли, которое ты разработал. Но приход к цели у тебя будет вместе со всеми. Понимаете, в чем разница? Вместе со всеми мне раскрывается Высший мир, но я его ощущаю в мере своего личного кли. А лодка входит вся.
Но это еще вопрос, кто находится в группе, кто – нет. Это не зависит от того, подписались ли вы под уставом. Практически группу организуют те люди, которые вместе над собой работают. Тут может быть еще десяток человек вокруг и не в группе. Но если такая связка есть между несколькими людьми, то они представляют собой относительно Творца группу. Они вырабатывают относительно Него между собой правильное намерение, они вместе входят в духовное. Но каждый ощущает духовный мир в своем состоянии. Кто-то ощущает и проходит потом далее других, больше других, но все равно, в общем с ними кли. Один может быть на одной ступени, другой – на другой, третий – на третьей. Но проход через махсом – общий.
Рассказывается в Торе, что выход из Египта - общий, стояние под горой Синай - общее, общее получение Торы – методики исправления, – общее движение в пустыне. Но за движением в пустыне уже начинается разделение людей на судей, учеников, мудрецов, служителей: Коэн, Леви, Исраэль и т.д. То есть, начинаются разные градации относительно того, к каким точно линиям они относятся. Там уже вступает в ход частное кли каждого. Но выход и проход общий.
В группе надо понимать, что иначе быть не может. Но группой может быть и все мировое кли, и маленькая частная группа. Тут никто друг друга не тащит. Группа – это практически десять-пятнадцать товарищей, которые связны между собой и ради этого работают.
Вопрос: Каким образом во время конгресса мы можем помогать друг другу не выходить из этой внутренней концентрации?
В течение всей недели мы обязаны делать все, чтобы не выходить из этой внутренней концентрации, т.е. находиться в намерении. Я обращаюсь к кому-то, я что-то делаю, о чем-то думаю, что-то ко мне приходит: какие-то знаки, извещения, ощущения, – я все пропускаю через свое отношение к Цели – ради чего, для чего.
Вы начнете себя так оценивать и потом увидите, что вам будет трудно без этого: вы будете ощущать себя какими-то заброшенными, выброшенными, выпавшими откуда-то.
Намерение сразу же упорядочивает человека в этой жизни. Это, практически, начало реализации вашей точки в сердце. Ведь точка в сердце кричит только об одном – о бесцельности. Как только вы ей придаете намерение, становится спокойней. Ты уже знаешь, для чего, куда и как ты идешь, ты уже вроде бы как-то устроен, пристроен. Вот это чувство должно быть, а без него ты какой-то потерянный, как будто уволенный, изгнанный.
Поэтому нужно все время внутри себя работать в этом намерении. Не важно, каким образом вы будете общаться снаружи. Естественно, что и снаружи все будет намного тише, намного концентрированней. А потом все придет к тому, что мы будем чувствовать друг друга независимо от расстояний.
У намерения нет скорости, это духовный параметр. Мы будем чувствовать друг друга внутри этой области намерений абсолютно независимо от земных расстояний. Мы начнем чувствовать друг друга в своем намерении, практически ощущать намерение всех, но в себе, оценивать их в себе. И так постепенно во мне возникает общий сосуд, я собираю его из осколков, т.е. я в итоге выхожу на уровень «Адама». Так же и мой товарищ концентрирует в себе намерение всех остальных и становится «Адамом».
Возникает вопрос: каждый человек должен достичь подобия Творцу. Каким образом это возможно? А это возможно, потому что внутри моего намерения я «ловлю» всех остальных, я в нем определяю всех остальных. Поскольку намерение рождается над материалом творения, над эгоистическим желанием, над желанием насладиться, то оно у каждого может быть развито до уровня общего бесконечного кли.
Получается, что каждый из нас вследствие разбиения обладает возможностью стать миром Бесконечности, потому что каждый рождает это намерение из себя, из своей точки, а намерение необходимо на все бесконечное желание.
Разбиение дало нам не только возможность построения в каждом из нас духовного кли. В нем мы чувствуем себя существующими вечно, а не в виде никак не ощущающего себя зародыша (когда мы вне тела), или когда ощущаем себя в самом низком состоянии - как в данном мире в нашем теле. А разбиение дало нам возможность построить вечное кли, и каждому обладать его полным объемом.
Вопрос: Каким должно быть намерение, чтобы максимально преуспеть на этом конгрессе?
Я постоянно внутренне контролирую себя на направление к Творцу и надеюсь, что все мои товарищи делают это вместе со мной. Я уверен, что у всех внутри существует такое же намерение. Я ни в коем случае не проверяю их, я не занимаюсь ими, я просто уверен, что они вместе со мной направлены к той же Цели. Как только я действительно буду так желать, я сделаю для них такую «наводку», что они не смогут думать ни о чем другом.
Я, как ваш преподаватель, этого сделать не могу, это может сделать только один товарищ другому. Сверху не может быть никакого насилия, это только добровольное проявление свободы воли каждого.
Сейчас, выходя отсюда, я должен знать только одно: все, кроме меня, находятся в стопроцентно правильном постоянном намерении к Цели, я же должен контролировать это в себе. А все остальные четко прилеплены ко мне и идут со мной. У каждого должно быть такое состояние, намерение, ощущение, внутренняя уверенность. Это и есть аравут – все готовы подталкивать меня изо всех сил, и я их тоже.
Вопрос: Вы говорили, что существует возможность временного выхода в Высший мир. Как это происходит?
Да, я говорил о том, что существует такая возможность. У каждого из нас, вероятно, такие состояния бывали: на какое-то время появлялось некое ощущение окружающей Высшей силы, которая нам светит, которая нас поддерживает, подогревает со всех сторон, – такое теплое дыхание Высшей силы.
Я не говорю о каких-то выдумках человека. Это ощущение появляется независимо от человека практически у каждого устремляющегося вперед в начале его пути. В силу его огромного желания, стремления, такое бывает.
Я говорю о том, что сегодня мы можем нечто подобное ощутить, несмотря на то, что наше намерение не будет постоянным, несмотря на то, что оно не будет абсолютно верным. Но нам достаточно пожелать, представить, что все вокруг меня правильно настроены, что они все способны, что они, как стоящие вместе со мной у горы Синай, готовы ко всему, и все зависит от меня.
Если каждый так себе представит, этого будет достаточно в таком большом собрании, чтобы прорвать на время махсом, т.е. даже под махсомом вызвать на себя некое ощущение Высшего мира.
Это не будет явным ощущением в наших келим, если мы не достигнем полного, правильного, постоянного, даже минимального намерения относительно Творца. Бааль Сулам говорит об этом в статье, написанной к окончанию Книги Зоар (Маамар ле-Сиюм а-Зоар). Он пишет, что относительно Творца не может быть исправления, если оно не постоянно. То есть, даже если я себя исправил на десять граммов, на какую-то минимальную меру, – это исправление постоянно, ниже которого я не опускаюсь.
Относительно товарищей – это может быть. Если мы относительно друг друга настроим себя на временный аравут, на временную взаимную обязанность, на временное взаимное поручительство, на такую временную связь, направленную к одной цели, то мы временно ощутим Высший мир, Творца. Это возможно, Бааль Сулам об этом пишет. Но затем это пропадет, а может быть, и нет. Может быть, мы сможем настолько сконцентрироваться, настолько вызвать на себя влияние Ор Макиф, что получим постоянное исправление на минимальную дозу, и это будет уже проход в духовное.
Только в этом направлении нам надо действовать, и тогда все произойдет. А временно или постоянно, – не важно. Но направление должно быть понятно – постоянная концентрация себя на правильные мысли во всех своих действиях, не забывая о том, что и все остальные вместе со мной. Может возникнуть чувство взаимной обязанности, взаимного стыда: они концентрируются, а я – нет. Этот общий дух нам сегодня необходим.
Вопрос: Мы говорим о том, что одно из альтруистических действий – это распространение, при этом считаем людей, которые еще не вошли в группу, внешне не касающимися нас. Как соотносится намерение по отношению к ним?
Все люди, которые каким-то образом помогают в нашем мировом движении, практически к нам подключаются. Если мы посмотрим наш Интернет, там, наверняка, есть сотни тысяч посещающих, учащихся, читающих, слушающих. Я надеюсь, что их количество будет сейчас увеличиваться в геометрической прогрессии.
Как мы должны относиться к этим людям? Мы должны относиться к ним, как к тем, у которых существует абсолютно правильное намерение, т.е. как к тем, которые абсолютно четко работают вместе с нами. Почему? Потому что если ты таким образом будешь относиться ко всему мировому сообществу (и не важно, в какой степени оно устремляется к Творцу), ты таким образом принимаешь их в себя, ты через себя проводишь на них Высший свет, не понимая, не ощущая, но ты это делаешь, ты таким образом включаешь в себя их потенциальные устремления, ими неосознанные, ты, в свою очередь, уже сам с ними работаешь.
Так же, как в нашем мире больные, старики, дети, подростки относятся ко всему человечеству, и все обо всех заботятся. Невозможно иначе. Работающее, производящее население находится в возрасте от тридцати до шестидесяти лет. А где те, кому от года до тридцати или от шестидесяти до восьмидесяти? Это не важно, вы видите, что все вместе.
По такому же подобию устроено и мировое кли. Так же устроено все и в Гмар Тикуне. Не все души равны, не все они принимают полное эффективное участие в устремлении к Творцу. Есть нулевая, первая, вторая, третья, четвертая степени авиюта. И те, кто остается в маленькой степени авиюта, не могут рационально и на полную глубину использовать свое намерение, они его используют в «маленьком виде». В нашем мире «в маленьком виде» называется или ребенок, или старик.
Значит, ко всем людям, хоть каким-то образом относящимся к духовному движению, мы должны относиться, как к нашим полноправным членам. Этим мы на самом деле влияем так, что они положительным образом участвуют вместе с нами в работе. То есть, участие зависит от твоего отношения к ним, а не от их отношения к тебе.
Вопрос: Как быть с теми, кто не участвует, а мешает?
Группа – это собрание намерений. Каждый в какой-то степени что-то вкладывает, – это, в принципе, и называется группой. Те, кто вкладывают свои намерения в необходимой степени для прохода махсома, они в итоге собираются в такую духовную группу, которая и пройдет, которая и получает. А остальные, кто вкладывает недостаточно, получат от них маленькое свечение.
Мы не можем разграничить духовное четко по головам, по телам, потому что эта надстройка создается намерениями. И группа тоже постоянно находится в динамике: одни входят в нее больше, другие – меньше.
Мы не должны относиться к этому по армейской модели. У нас должно быть такое отношение, о котором в своих письмах пишет Рабаш: «Я вошел в группу, я нахожусь внутри нее, я принимаю всех ее членов как полных праведников, у которых есть абсолютное намерение, которые полностью готовы на аравут, которые думают только о том, как помочь мне. И теперь все зависит от меня». Это то, что мы должны в течение этой недели выработать. Все вокруг меня находятся в намерении к Цели, а я постоянно контролирую себя.