Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Предисловие к ТЭС / Предисловие к ТЭС – видео-аудиозаписи, фрагменты, тексты уроков / Предисловие к ТЭС - серия уроков с 22 июня по 19 июля 2005 г. / Предисловие к ТЭС - урок 1, 22 июня 2005 г.

Параграфы 1-3

Я хотел бы начать изучение «Предисловия к Учению о десяти сфирот» с небольшого введения. Прежде, чем человек начинает что-либо учить, он должен приблизительно знать, что он учит, чтобы у него была возможность охватить весь объем изучаемого материала, понять взаимосвязь между его началом и концом, осознать и принять его в наиболее завершенном виде. Поэтому, когда мы говорим о «Предисловии к Учению Десяти сфирот», прежде всего мы должны объяснить, что такое «Учение Десяти сфирот».

«Учение Десяти сфирот» – это книга, написанная Бааль Суламом, в которой он объясняет нам строение всей духовной реальности от начала и до конца. Конечно, эта книга не может передать нам полностью всю систему и ее действия, а только часть из них, но на сегодняшний день у нас нет более значительной и важной книги, которая может объяснить нам духовную структуру и, что для нас еще более важно, обеспечить нас духовной силой.

Нам известно, что каббалистические книги пока еще не могут привести нас в духовное и служить нам инструкцией духовного мира, поскольку мы еще не находимся в нем, и нам недостает средства, которое называется масах – экран. Но до тех пор, пока у нас отсутствуют эти средства – намерения ради отдачи и экраны (это духовные свойства, свойства отдачи), эта книга может обеспечить нас силой, светом, возвращающим к источнику, который называется окружающий свет, и привести нас к этому. Поэтому для нас, несомненно, нет ничего более важного, чем «Учение о десяти сфирот», в процессе изучения которого, можно удостоиться света, возвращающего к источнику.

О чем говорит вся наука Каббала?

«Учение о десяти сфирот» рассказывает нам, что существует высшая сила, которая называется Творец и желает насладить творения. Творец желает насладить и поэтому называется «Добрый и творящий добро». У Него есть желание отдавать, наслаждать – это тоже, можно сказать, потребность (хисарон), такая же, как потребность матери, которая желает дать своему ребенку. Ребенок использует эту потребность и реализует ее, т.е. знает, как использовать мать. Мы можем сказать, что со стороны Дающего эта потребность – своего рода слабость. Творец, исходя из своего желания творить добро, любит будущее творение, поэтому у него есть желание насладить и вследствие этого желания он создает творение.

Что Творец желает дать творению? Добро – так как Он добрый и творящий добро. А какое добро Он может ему дать? Добро может быть только одно. Если в действительности, в совершенном и вечном состоянии, существует только один - единственный Творец, и кроме него ничего нет, то Он должен создать творение и обеспечить ему это единственно совершенное состояние.

Когда Творец совершает это действие, это называется, что Он приводит творение к реализации замысла – насладить творения. И этим творение становится равным Творцу. Но, чтобы творение стало равным, подобным Творцу, обладающим теми же свойствами, потребностями и наполнениями, в нем должно быть такое же желание, как в Творце, т.е. оно должно захотеть быть как Творец, на том же уровне и с теми же наполнениями.

Если Творец создал творение и дал ему это желание, то само творение не ощущает недостатка – у него такой уровень авиюта, что оно не ощущает даже собственного существования. Оно существует, но не чувствует этого, так как желание – не его.

Даже наблюдая за новорожденным, мы видим, насколько он не понимает того, что он существует, не чувствует, где он находится и что с ним происходит, поскольку все, что в нем есть – это не его. Он еще не развил в себе никакого желания, потребности. Это желание должно быть в поиске, в мыслях, в осознании, в восприятии, в выяснении, в анализе – оно достигается на основе всех этих определений и возможностей. Если человек не проделал всю эту работу по выяснению и определению, в результате которой он достигает сформировавшегося желания, то он не ощущает, что это желание существует, совершенно не осознает его и как будто не существует сам – его «Я» не существует.

Это то, что мы наблюдаем в новорожденном младенце. А по мере его роста мы начинаем видеть, как у него проявляется определенный характер, он начинает сознательно требовать, выбирает из нескольких состояний, пытается пользоваться своими собственными силы и видит, как можно использовать свое окружение.

То есть творение, созданное Творцом, в котором есть желание получить наслаждение точно в том размере, в котором Творец желает это наслаждение дать, не ощущает, где оно находится. Творец дает творению всю бесконечность, можно сказать все, что только есть в Нем самом: Его уровень, постижение, понимание, бесконечность, совершенство, но творение вообще не ощущает этого, так как желание – не его.

Творение уже сейчас обладает всем, что существует в Творце – Творец наполняет его, но в нем нет ощущения, что оно существует, что оно создано.

Вследствие этого начинается процесс развития. В конечном итоге, Творец должен привести творение к состоянию, когда, пройдя большой круг развития, оно ощутит потребность в том наполнении, которое Творец хочет ему дать.

В чем разница между желанием и потребностью? Желание – это основа, существующая в творении, как технический параметр. Творение не ощущает, что оно использует желание, что оно существует, что оно наполняется. А потребность предваряет желание и возникает, когда, пройдя все этапы процесса развития, творение само начинает желать тех благ, того наполнения, которое приходит от Творца, поскольку уже осознает себя. И когда творение достигает этого состояния, то реализует замысел творения – насладить сотворенных, поскольку желает насладить творение, которое создает в себе.

И весь этот процесс, происходящий с творением, все его развитие – это тема науки Каббала.

Сначала Творец должен создать систему, определяющую Его отношение к творению, чтобы начать раскрывать в творении хисарон – неудовлетворенное желание. Он берет свое свойство отдачи, которое называется девять первых сфирот (тет ришонот) и начинает отфильтровывать его, распределять таким образом, что эти девять первых сфирот постепенно ослабляют свойство отдачи Творца творениям вплоть до того, что творение не ощущает Творца, а между ним и Творцом находятся первые девять сфирот, свойства Творца.

Эти девять первых сфирот – система миров (кетер, хохма, бина, ЗА, малхут – это АК, Ацилут, Брия, Ецира и Асия) включают в себя свойства творения, в них есть его желания. Эта система точно соответствует творению и знает, в каких формах оно существует и из каких желаний состоит.

Затем творение начинает постепенно развиваться. В системе миров творение, которое называется малхут, находится в девяти первых сфирот, а после разбиения, творение – это первые девять сфирот, включенные в малхут. Творение развивается до самого минимального уровня, который приводит его к возможности свободного выбора. Когда оно начинает реализовывать свой свободный выбор, и в его общей малхут возникает точка в сердце, когда девять первых сфирот в малхут начинают демонстрировать свои действия, начинается исправление творения. Эти девять первых сфирот, находящиеся в малхут, все больше и больше проявляют свои свойства, пока творение не достигает уровня Творца.

Есть путь исправления, путь построения действительности, и путь подготовки. Первое состояние, пришедшее от Творца – называется нисхождением миров, этот мир и возвышение называется вторым состоянием, а состояние, которого достигают в конце, желая получить то, что Творец хочет дать, называется третьим состоянием.

Этим занимается наука Каббала, об этом она рассказывает нам, посредством изучения этой системы мы вызываем на себя окружающий свет, и Бааль Сулам хочет рассказать нам о том процессе, который проходит человек и о том, как он протекает.

Предисловие к «Учению о десяти сфирот»

1. Прежде всего, следует сказать, что я нахожу крайне необходимым взорвать железную стену, которая отделяет нас от науки Каббала со времен разрушения Храма и до нынешнего поколения. Стена эта весьма серьезно обременила нас и пробуждает опасение, как бы вовсе не была забыта Каббала в народе Израиля.

Когда же я обращаюсь к сердцу человека, говоря об изучении Каббалы, то его первый вопрос звучит так: «Зачем мне знать, сколько ангелов есть на небесах и как их зовут? Неужели без этих знаний я не смогу выполнять всю Тору во всех ее деталях и тонкостях?»

Во-вторых, он спрашивает: «Разве мудрецы уже не постановили, что сначала надо сполна усвоить Талмуд и законы? А кто же сможет обмануть себя, посчитав, что уже завершил изучение всей открытой Торы, и лишь скрытой Торы недостает ему?»

Третье: человек боится, как бы не упустить чего-нибудь из-за этой учебы. Ведь бывало уже, что люди сворачивали с пути Торы по причине занятий наукой Каббала. «А если так, то зачем мне эта напасть? И какой глупец подвергнет себя опасности просто так?»

Четвертое: «Даже увлекающиеся этой учебой не разрешают ее никому кроме слуг Творца; и не каждый желающий приблизиться к Творцу сможет приблизиться к Нему».

Пятое и главное: «Существует правило: при любом сомнении взгляни, что говорит народ. А глаза мои видят, что все мудрецы Торы в моем поколении придерживаются одного со мной мнения и избегают изучения скрытой части, а в ответ на вопросы дают рекомендации о том, что вне всяких сомнений лучше изучить страницу Гмары, чем заниматься Каббалой».

Бааль Сулам говорит в первом пункте, что наука Каббала настолько важна, что он хочет взорвать железную стену, которая отделяет нас от нее. Без этого плохо народу Израиля – тем, кто стремится к Творцу, и без этого больше невозможно существовать. Может возникнуть ситуация, что мы настолько удалимся от науки Каббала, что будет практически невозможно вернуться к ней.

А когда народ Израиля был связан с наукой Каббала? – До разрушения Храма. Со времен праотца Авраама и до разрушения Храма весь народ Израиля обладал духовными постижениями. Праотец Авраам основал группу каббалистов, затем 70 душ спустились в Египет и 60 тысяч вышли оттуда, получили Тору, дошли до уровня Первого Храма и, несмотря на то, что произошло падение до уровня Второго Храма, тем не менее, со времен Авраама и до разрушения Первого и даже Второго Храмов, все жили в ощущении духовного мира. Они ощущали Творца, духовные состояния, души, вечную жизнь и всю существующую действительность. Наша действительность и наша жизнь – это нечто, существующее неосознанно. Человек находится в состоянии, когда его восприятие затуманено и он ничего не ощущает. Каждый из нас живет в другой реальности и не чувствует этого.

Поэтому, в период разрушения Храма, мы утратили это ощущение и должны вернуться к нему, ведь оно, по сути, является нашей вечной, настоящей и совершенной жизнью, а средством достижения этого является наука Каббала.

Но когда я обращаюсь к людям, чтобы подтолкнуть их к изучению этой науки, я сталкиваюсь с различными другими мнениями. Одни говорят, что это не для всех, другие – что еще рано, третьи – что это опасно, существуют самые разные отговорки и все они верны. В каждый исторический период существовала своя причина, которая оказывала правильное воздействие. Сами каббалисты обосновали такое отношение к Каббале, которое говорит, что заниматься можно не всем, что надежнее выучить страницу Талмуда и не надо выскакивать, что сначала нужно учить другие вещи, а затем науку Каббала. То есть те, кто не хотят сегодня учиться и возражают Бааль Суламу – они правы, с исторической точки зрения, сами каббалисты воспитали в народе такое отношение к науке Каббала.

В конечном итоге, есть только один ответ – мы находимся сегодня в таком состоянии, когда все эти условия уже не действительны и наше отдаление от науки Каббала не оберегает нас от того, что нам еще действительно нельзя знать, а наоборот, приносит только вред. Несмотря на то, что это отдаление началось со времен разрушения первого Храма, именно сейчас мы должны (на нас возложено!) разрушить железную стену и достичь правильного изучения науки Каббала, благодаря которой мы удостоимся достижения Цели творения.

Поэтому Бааль Сулам задает все эти вопросы, а затем отвечает на каждый из них: «Почему эти ограничения существовали в прежних поколениях, и почему в нашем поколении они уже не действительны?».

2. Тем не менее, если мы обратимся к поиску ответа лишь на один известнейший вопрос, уверен я, что все эти проблемы и сомнения исчезнут из поля зрения, и, взглянув в их сторону, ты увидишь, что их просто нет. Речь идет о гнетущем вопросе, задаваемом всеми людьми: «В чем смысл нашей жизни?»

Если мы, в процессе нашего развития, достигаем вопроса «В чем смысл нашей жизни?», то может быть, мы могли бы прийти к нему и раньше? Да, говорит Бааль Сулам (посмотрите на рис.3) в истории этого мира от его первоначального состояния и до сегодняшнего дня были такие люди, как Авраам и Моше. Это были простые люди, не обладающие никакими особыми знаниями до тех пор, пока у них вдруг не возник вопрос: «В чем смысл нашей жизни?». Каждый из каббалистов, когда-либо существовавших на земле – Адам, Авраам, Моше, Рашби, Ари, Бааль Сулам и множество других живущих между ними, достигли индивидуальной реализации науки Каббала потому, что ощутили в себе этот вопрос: «В чем смысл моей жизни? Почему я живу? Для чего я живу? В чем секрет жизни? Для чего существует жизнь? Что такое действительность и для чего она существует?»

Когда этот вопрос появляется и неистовствует в человеке, и человек не может оставить его не решенным, он начинает искать способ решения этого вопроса, ответы на него, и таким образом приходит к изучению Каббалы.

Сегодня человек уже приходит к изучению науки Каббала по книгам и в группе, а в прежних поколениях, особенно в первых, в поколениях Адама или Авраама, люди достигли этого в процессе самостоятельного поиска. У Адама не было учеников, групп или книг, и он достиг этого самостоятельно. Как нам рассказывают библейские сказания, так пришли к этому и Адам, и Авраам, и Моше. Но вопрос: «В чем смысл нашей жизни?» – это основной вопрос, с которого каждый каббалист начинает расти.

Поэтому Бааль Сулам объясняет, что не существует вопроса можно или нельзя изучать науку Каббала и когда это делать. Это всегда было можно и всегда было готово для каждого, в ком возникал вопрос: «В чем смысл моей жизни?».

Годы этой нашей жизни стоят нам так дорого, иначе говоря, мы претерпеваем ради них огромное количество страданий и мучений, чтобы в итоге завершить их. Кто же наслаждается ими? Или если точнее, кого я наслаждаю?

Человек не только спрашивает, что ему дает эта жизнь, но и что в ней относится к внешнему мира, к другим. Что является источником жизни, что я получаю от Него и что я даю Ему?

В вопросе «В чем смысл моей жизни?» уже заложена связь с Творцом. Творец – источник, он дает жизнь и если в человеке пробуждается вопрос: «Что такое жизнь?» – это вопрос об источнике жизни. Поэтому возникает не только вопрос: «Кем я наслаждаюсь?», но и «Кого я наслаждаю?».

И правда в том, что уже утомились исследователи разных поколений размышлять над этим; и нет надобности говорить о нашем поколении, в котором никто не захочет даже помыслить об этом вопросе. Но вместе с тем, существо вопроса осталось неизменным во всей своей силе и горечи, и иногда застигает нас врасплох, прожигая разум и унижая в прах, прежде чем нам удается найти всем известное «ухищрение» – отдаться без рассуждений потоку жизни, как и вчера.

Несмотря на то, что в каждом человеке просыпается этот вопрос, вместе с ним возникают помехи. Все они направлены к одной цели – снова бросить нас в поток жизни, чтобы этот вопрос не слишком тревожил нас. Чтобы мы ощущали его, но в той мере, которая позволила бы нам продолжать обычное течение жизни. Чтобы не погасить его окончательно, и чтобы он продолжал немного освещать нам жизнь, но, вместе с тем, чтобы этот вопрос не пробуждался с силой, достаточной для того, чтобы оставить все остальные вопросы и свое активное участие в жизни, и заняться только им.

И человек находится, как говорится, между небом и землей. Ему не очень-то хорошо в жизни, но что он может сделать? И так он и все человечество продолжают развиваться на протяжении тысяч лет. В итоге человек развивается до тех пор, пока вопрос: «В чем смысл моей жизни?» достигает в нем такой силы и горечи, что он не способен подавить его обычными способами, чтобы продолжить двигаться по течению. И тогда человек, в процессе вынужденного поиска решения этого вопроса, приходит к науке Каббала. То есть до тех пор, пока этот вопрос не станет основным вопросом в жизни человека, он будет искать различные приемы, системы, религии и удовлетворится другими способами, которые «подслащивают» ему жизнь. А если этот вопрос действительно встает и существует в человеке в истинном виде, он не сможет заставить его замолчать различными ухищрениями и разнообразными формами, пусть даже они называются Каббала, а будет вынужден прийти к решению и настоящему обучению, которое принесет ему свет, возвращающий к источнику.

Как человек узнает, является ли это обучение подлинным или нет? В соответствии с пробуждающимся в нем желанием, он ощутит, что есть верное средство. А если это средство недостаточно по сравнению с неудовлетворенным желанием, находящимся в вопросе: «В чем смысл моей жизни?», он почувствует, что это средство не достаточное и не верное, и не воспользуется им.

Поэтому мы должны беспокоиться только о том, чтобы людям было понятно, в чем состоит наша методика. И тот, кто уже достиг нужной степени неудовлетворенности, существующей в вопросе: «В чем смысл нашей жизни?» – он придет. А те, кто еще не готовы, должны продолжать двигаться по течению жизни, чтобы углубиться в этот вопрос и осознать в достаточной мере всю его горечь.

3. В разрешение этой туманной загадки сказано: «Вкусите и узрите, что добр Творец».

У нас нет другого ответа на вопрос: «В чем смысл нашей жизни?», кроме связи, слияния с Творцом. В этом ответ на вопрос. Только когда они оба связаны вместе, это называется настоящим кли. Вопрос: «В чем смысл нашей жизни?», раскрывает нам глубину кли всего творения, а наполнение, ответ на него – это Творец, который должен наполнить это кли: «Вкусите и узрите, что добр Творец».

Именно выполняющие как положено Тору и заповеди вкушают вкус жизни и видят и свидетельствуют, что Творец добр.

Каббалисты, в своем кли, во всех желаниях, из которых это кли состоит, пришли к правильным действиям и правильно выполняют заповеди. Это означает, что все их желания направлены на получение наполнения от Творца и наполняются Им – «вкушают Его». Так было задумано Творцом изначально в замысле творения – насладить свои творения, т.е. Творец должен наполнить творение на 100%. И об этом каббалисты говорят, что это цель творения, и этого человек должен достичь. И они «видят и свидетельствуют, что Творец добр». То есть те, кто достигают этого постижения, этого ощущения, этой действительности, говорят, что это так. А мы, находящиеся в начальном или промежуточном состоянии, в пути, не понимаем, не в состоянии понять, что это – цель. Отсюда следует, что надо изучать этапы, предшествующие достижению цели.

Как сказали мудрецы, Он сотворил миры, чтобы насладить Свои творения, ведь Доброму присуще творить добро.

Творец создал миры, чтобы насладить свои творения, как мы видим на рисунке.

Творец создал миры – скрытия, создал действительность – систему, посредством которой Он скрывает себя и приводит нас к наихудшей и наиболее отдаленной от Него ступени. Но, в конечном итоге, эти скрытия должны направить и привести нас к исправлению, в результате которого мы поднимемся до состояния наполнения, «ведь Доброму присуще творить добро». Тогда мы поймем, почему падения, страдания и скрытия являются необходимыми этапами нашего развития.

Только в конце пути, когда получают это наслаждение и приходят к постижению понятий «Доброму присуще творить добро», «Вкусите и узрите, что добр Творец», только в конце, и не раньше можно понять весь путь и его начало, весь тот процесс, который мы проходим. Оправдать Творца можно только находясь на уровне «совершенный праведник», которого человек достигает на последнем этапе.

Однако, конечно же, тот, кто еще не вкусил жизни в выполнении Торы и заповедей, не может понять и почувствовать, что добр Творец, как сказано мудрецами, и что всё намерение Творца при сотворении человека заключалось лишь в доставлении ему наслаждения.

Это называется замыслом творения – насладить свои творения. Но так как «Итог действия заключен в его начальном замысле», до тех пор, пока этот замысел не достигает своей реализации – это не является итогом действия, а тот, кто не достигает этого итога, не может свидетельствовать о том, что являлось первоначальным замыслом творения.

И потому нет для него иного совета – лишь выполнять Тору и заповеди как положено.

Бааль Сулам говорит, что в середине пути человек может спрашивать, но ответ, т.е. наполнение в кли, он может получить только в конце пути. И тогда он поймет весь процесс, строение действительности, ее причины, обязательность и необходимость каждого состояния. А до этого спрашивать можно, но отсутствие ответа, отсутствие наполнения и понимания не должно останавливать человека в пути, так как ответ на начальный замысел действительно находится в конце действия.

И об этом сказано в Торе (глава Ницавим): «Смотри, предложил Я тебе сегодня жизнь и добро, смерть и зло» (Дварим, 30:15). Иначе говоря, до вручения Торы не было пред нами ничего кроме смерти и зла. Как сказали мудрецы: «Грешники при жизни своей называются мертвецами».

Ведь смерть для них лучше жизни, так как страдания и мучения, которые испытывают ради поддержания своего существования, превосходят во много раз то малое удовольствие, которое ощущают в этой жизни.

Творец приводит человека к состоянию, в котором он чувствует себя плохо в этой жизни и тогда дает ему возможность продвигаться по пути исправления. Если человек не ощутил плохое состояние, он не захочет исправления, так как он создан на основе желания получать, желания насладиться и не может думать и стремиться ни к чему, кроме наполнения своего желания. Человек в своем желании ощущает, что погоня за наслаждениями – это путь к поражению, что он не может получить наполнение, что наполнение не принесет ему удовлетворения, даже если на мгновенье он ощутит, что в нем что-то есть. То есть у человека уже существует не только система ощущений – наслаждение или страдание, а также появляется мыслительная система – правда или ложь. Если человек почувствует, в каком состоянии он находится, поймет, что ему нечего ждать от обычной жизни, основанной на природных свойствах, то он сможет увидеть в своей жизни призыв Творца продвигаться другим способом, который называется: «Смотри, предложил Я тебе иной путь», путь исправления. Это происходит только после того, как человек определяет свою жизнь, как путь грешников, понимает, что только в погоне за наслаждениями и в поиске наполнения он никогда не сможет наполнить себя.

Однако теперь мы удостоились Торы и заповедей, выполняя которые, приходим к истинной жизни, радостной и радующей тех, кто живет ею, как сказано: «Вкусите и узрите, что добр Творец». И об этом сказано: «Смотри, предложил Я тебе сегодня жизнь и добро – то, чего вообще не было у вас до вручения Торы».

Нет другого способа избавиться от вопроса «В чем смысл моей жизни?» и избежать жизни, которая тяжелее смерти, кроме того, чтобы понять из чего состоит желание насладиться и как управлять им таким образом, чтобы получить правильное наполнение. В конечном итоге, цель творения заключается в достижении правильного наполнения, постижения состояния «Вкусите и узрите, что добр Творец». «Вкусите» означает наполнение – вкус, а зрение означает понимание наполнения. То есть человек должен наполнить себя вкусом вечности и совершенства и в сердце, и в разуме, и в постижении, и в ощущении.

А заканчивается изречение следующими словами: «Избери же жизнь, чтобы жить тебе и потомству твоему». На первый взгляд, это повторение одного и того же: «Избери же жизнь, чтобы жить тебе». Однако здесь подразумевается жизнь в выполнении Торы и заповедей, тогда это истинная жизнь, в то время как жизнь без Торы и заповедей труднее смерти. И об этом сказали мудрецы: «Грешники при жизни своей называются мертвецами».

«Избери жизнь» означает, что существует выбор. Какой может быть выбор, если человек представляет собой только желание насладиться? Если человек – это желание насладиться, то, в соответствии с этим желанием, он ищет наслаждений. Он может понимать или не понимать где находится наполнение, он может сомневаться, существует ли оно здесь или в другом месте – весь наслаждение находится вне нашего кли. Иногда я знаю, чего я хочу, а иногда – не знаю. Иногда я знаю, какие виды наслаждений находятся передо мной, а иногда я не уверен и не знаю, какие наполнения меня ожидают. Знание или отсутствие знания, наверняка или не наверняка – это то, что представляется мне моим свободным выбором. Но это не выбор – это отсутствие знания, недостаточно точное определение ситуации.

Выбор – это когда вследствие нескольких возможностей, причин и следствий – всего пройденного в поиске наслаждений пути, мне становится ясно что делать. Тогда возникает вопрос: «На основе чего я выбираю тот или иной путь для достижения одного или другого вида наполнения?». На основе системы, которую мне создал Творец, на основе ценностей, которые я получил от предыдущих поколений, от родителей или окружающего общества?

Иными словами свободный выбор, «избери жизнь» – это выбираю «Я»? Может быть, я так устроен или меня так наполнили различными стереотипами восприятия, понимания, общепринятыми ценностями и способами принятия решений, на основе которых я выбираю? Где действительно «Я», ни от кого не зависящий и выбирающий жизнь? И что в таком случае означает для меня жизнь? В соответствии с чем я буду выбирать? Что является моими ценностями и моими личными качествами? Существует ли это вообще в действительности? И если так, что вообще означает понятие «Я», если этому не предшествует ничего, что определяет, кем будет это «Я»? Этого нельзя себе представить!

«Сейчас я решаю»,– в соответствии с чем, если предварительно нет ничего – ни подготовки, ни воспитания, ни представлений? А если есть, то они существуют под влиянием кого-то или чего-то, но в таком случае это уже не «Я».

То есть вопрос свободного выбора – это очень проблематичный вопрос. И именно он является основным, поскольку Творец дает нам ощущение неудовлетворенности в жизни, чтобы привести нас к этой точке принятия решения: «Что делать с жизнью?» – и решать это на основе своего свободного выбора.

Перед нами существует проблема – понять, кто мы и в чем состоит наш свободный выбор. Я должен свободно подойти к решению проблемы: «Что делать с моей жизнью», почему я живу, кто я, какова моя цель – и решить это самостоятельно. Чтобы не Творец, диктовал мне, как ее решить, используя мою природу, которую он создал во мне, воздействуя на меня через различные наслаждения или препятствия, которые он изобретает и ставит передо мной, а чтобы выбор был моим выбором! До тех пор, пока я не достигну этого статуса, который называется свободой воли, я не смогу реализовать замысел творения и не достигну цели.

«В чем смысл жизни» – это вопрос, который решается только посредством свободного выбора. Благодаря свободному выбору мы постигаем в чем смысл жизни, ее суть.

Итак, существуют следующие этапы работы: вопрос, средство для его решения – свободный выбор и само решение. На заключительном этапе мы достигаем уровня Творца. Таким образом, вопрос: «В чем смысл моей жизни» – это не просто вопрос. Он постоянно пробуждается в человеке, и каждый раз, согласно глубине вопроса, его силе и степени разочарования человек обязан в более острой форме сделать свой все более и более свободный, более выверенный выбор и дать на это ответ. Это уже является постижением ступени. И так мы изучаем, что существует 125 ступеней – это подъем по пяти мирам от нашего состояния в этом мире до состояния мира Бесконечности, т.е. до полного, совершенного решения вопроса: «Что является источником жизни и в чем ее смысл?»

Чем больше человек продвигается, тем более трудным, важным и значительным является его свободный выбор и он должен его реализовать.

А потому сказано: «Чтобы жить тебе и потомству твоему». Иными словами, мало того, что жизнь без Торы не приносит никакого наслаждения ее обладателю, он к тому же не может насладить других. То есть даже от сыновей, которых порождает, нет ему удовольствия, поскольку и жизнь этих сыновей тоже труднее смерти. И какой же дар он оставляет им в наследство?

«Отец» и «сыновья» – означает настоящая и будущая, более высокая ступень в развитии. Мы обычно изучаем понятия отец и сын (Авве-Бен) или отец и мать (Аба ве-Има) и ЗОН, где Аба ве-Има – это более высокая ступень, а ЗОН – более низкая. Это связано с тем, что мы изучаем развитие сверху вниз, но когда мы изучаем развитие снизу вверх, развитие человека, то каждая следующая ступень более высокая. В таком случае развитие происходит от отца к сыну и сын, в своем развитии, больше, чем отец.

Поэтому вопрос: «И какой же дар он оставляет им в наследство?» подразумевает вопрос: «А что он получит от своих будущих состояний, которые он обязан пройти?» Эти будущие состояния будут еще хуже его настоящего состояния, если человек не найдет из него выход. Мы обязаны реализовать всю цепочку находящихся в нас решимот, у нас нет другого выхода! Мы должны продолжить наш путь (не по своей воле ты живешь и умираешь), мы обязаны достичь конечного исправления! Вопрос только в том, сделаем ли мы это по собственной воле, стремимся ли мы сами к этому состоянию и понимаем ли мы, что в этом состоит наш путь, или нет. Поэтому и возникает вопрос об отце и сыновьях. Насколько человек честен с самим собой и видит свои будущие состояния, настолько весь его путь представляет собой цепочку причин и следствий в развитии его личности.

Однако живущий Торой и заповедями не только сам удостоился наслаждения своей жизнью, но рад к тому же породить сыновей и передать им надел от этой хорошей жизни. И об этом сказано: «Чтобы жить тебе и потомству твоему», – так как у человека есть дополнительное наслаждение в жизни его сыновей, причиной которой он явился.

Если человек проводит правильный анализ своей настоящей ступени и правильно реализует свой свободный выбор, это дает хорошие результаты и человек переходит на следующую ступень. Он продолжает развиваться, находится в состоянии подобия свойств с Творцом, в слиянии с ним, а также правильно участвует во всех остальных душах, являясь частью их. И тогда и от Творца, и от душ он удостаивается ответа в развитии сыновей, то есть в развитии будущих ступеней, освещающих ему путь.

Вопрос: Бааль Сулам использует понятие «выполнение Торы и заповедей». Человек, который не занимается каббалой, не понимает истинного смысла этих понятий. Почему Бааль Сулам продолжат их использовать?

Мы сталкиваемся с выражением «выполнение Торы и Заповедей как положено» И немедленно у человека, который слышит эти слова, возникает общепринятое толкование этих понятий. Надо взять, допустим, книгу «Шульхан Арух» и в соответствии с этой книгой начать учить, что мы должны выполнять: накладывать тфилин на левую руку, надевать талит, молиться, выдерживать шестичасовый перерыв между мясной и молочной пищей, соблюдать субботу и так далее.

Эти понятия являются относительно новыми. Выполнение заповедей – это повеление Творца. Моше велел народу выполнять заповеди, как приказал Творец. Совокупность всех заповедей включена в понятие «Возлюби ближнего, как самого себя», т.е. совершенная отдача во всех желаниях человека. Это общая заповедь разделяется на множество частных действий. Почему?

Наша душа состоит их 613 (ТаРьЯГ) желаний, 248 (РаМаХ) желаний находятся выше хазэ (так она устроена), 365 (ШаСА) желаний ниже хазэ, еще семь дополнительных заповедей и всего 620 (ТаРаХ). Каждое желание должно быть исправлено в намерении отдачи Творцу, в подобии Ему. Это называется выполнением заповедей как положено, т.е. по правилам. Под словом «алаха» (правило, закон) подразумевается «алиха» – движение, направленное к Творцу. Исправить все эти желания можно с помощью света, возвращающего к источнику, который называется Торой.

«Я создал злое начало», т.е. неправильные намерения на эти желания. «Я создал Тору – средство, для его исправления», от которой исходит свет, возвращающий к источнику. Таким образом, выполнение заповедей, как нам уже понятно, это исправление желаний посредством света Торы. А затем, когда эти желания исправлены в намерении ради отдачи, приходит наполнение. То есть свет Торы и исправляет, и наполняет.

Написано, что праотцы соблюдали всю Тору вследствие чистоты их душ. 620 желаний, из которых состояли их души, были еще настолько малы и чисты, что они с легкостью достигали намерений ради отдачи. При выходе из Египта они получили добавление авиюта, а затем уже методику исправления каждого желания. Моше Рабейну написал об этом в Торе.

Книга Авраама не называлась Торой, поскольку в ней еще не было указаний, как исправлять каждое желание. Все желания были как одно, они еще не развились настолько, чтобы каждое желание в душе воспринималось отдельно. Вся душа была подобна семени, у нее еще не было тела, которое появилось после добавления эгоизма, полученного ими в египетском рабстве. Поэтому после выхода из Египта появилась необходимость в получении методики исправления каждого желания и это называется Торой.

Праотцы, каждый в своей душе, выполняли все эти условия и поэтому были на уровне Мохин дэ-Хая. Это очень высокая духовная ступень, на которой находился народ Израиля с момента получения Торы и в период Первого Храма. После разрушения Первого Храма началось падение, но, тем не менее, во времена второго Храма они еще были на уровне Мохин дэ-Нешама, уже не все, но большинство. В середине этого периода 10 колен Израиля ушли в изгнание, мы еще будем учить, почему произошел весь этот процесс, почему из 12 колен, соответствующих 12 парцуфим мира Ацилут, остались только два.

Конечно, они выполняли эти заповеди и во внешнем мире. Но только потому, что духовный и материальный мир – это один мир. Я не могу убить человека и любить его одновременно, я не могу украсть у кого-то и желать ему добра. То есть материальное действие и внутреннее ощущение должны быть идентичны. Мы так устроены даже в этом мире. Разве мать может сделать ребенку что-то плохое, если она любит его? Поэтому человек, который знаком с духовным миром, выполняет действия и в ощущениях, и в разуме, и руками, для него это один и тот же мир. Для него не существует двух миров, мир – один.

И так жил народ Израиля и каждый делал то, что ему выпадало (Коэны, Левиты, обычные люди, работающие на земле и так далее). Нельзя сказать, что это поколение не выполняло Тору и Заповеди в материальном мире, поскольку для них и внешний, и внутренний мир – это просто одна и та же действительность. Я существую в том, в чем я существую. Если я связан с тобой во всем, что меня окружает, то в отношении с окружающим я продолжаю те же отношения с тобой.

Но, когда после падения второго Храма, они упали с духовного уровня на материальный, т.е. внутри своего желания получить ради себя, ощутили только этот материальный мир, когда Творец, и духовная действительность, и духовные силы и ощущение 620 желаний (в которых я ощущаю связь с Творцом, нахожусь с ним в контакте через все свои желания), все это исчезло и человек оказался только в реальности этого мира, как мы это наблюдаем сейчас, они продолжали выполнять то, что было возможно.

Во всех поколениях каббалисты были предводителями народа, они возглавили то, что осталось, и сохранили для народа хотя бы физические действия, чтобы удержать его в каких-то рамках. Вся проблема в том, что на протяжении истории и развития человечества желание насладиться растет. Вследствие этого, человек все больше отдаляется от духовного, перестает даже думать, что оно существует, и поэтому начинает все больше и больше увлекаться только материальными действиями, находя в них какую-то нишу, душевную и психологическую поддержку, успокоение и оправдание своему существованию. Поэтому человек начинает использовать эти физические действия соблюдения заповедей, которые являются отпечатком духовных действий, чтобы подсластить свою жизнь, чтобы благодаря этому считаться большим Равом и так далее.

Все это происходило в течение двух тысяч лет, это не короткий период, и за это время народ пережил очень тяжелые события, его изгоняли с места на место, из страны в страну, и он претерпел такие состояния и ситуации, которые не происходили ни с одним народом. В конечном итоге, сформировалась ситуация, когда заповеди выполняют, но не знают зачем. И каббалисты, в каждом поколении, возмущались тем, что происходит с народом Израиля, тем, что он перестал заниматься внутренней частью Торы.

С другой стороны можно сказать, что со своей стороны, каббалисты тоже оберегали науку Каббала от раскрытия простому народу. Если в человеке, который должен спуститься с уровня разбиения Первого и Второго Храмов до самого низкого состояния, до почти абсолютного отрыва от духовного и оттуда, из материальных глубин, начать подниматься обратно, если в нем еще не созрел вопрос: «В чем смысл нашей жизни?», как подступиться к нему с наукой Каббала? Наука Каббала – это только средство для решения вопроса: «В чем смысл моей жизни?». Если же человек спрашивает: «В чем смысл моей жизни?» заботясь о куске хлеба, ощущении уверенности или желая выполнять заповеди в материальном мире (талит, тфилин и т.д.) как можно подойти к нему? Но есть люди, которые постепенно развиваются и переживают кризисы, как внутренние, так и внешние, как в общем, так и в частности. В период эпохи просвещения большая часть народа вообще отказалась от соблюдения заповедей, а затем наступил период, когда желание насладиться выросло еще больше и период больших страданий, таких как Холокост (Катастрофа). То есть наступают времена, когда у человека появляется возможность спросить: «В чем смысл моей жизни?», независимо от привычки, воспитания и прежней культуры. Все это процесс внутреннего развития каждого в отдельности и всего народа в целом. И только тогда мы достигаем состояния, когда можем предложить науку Каббала каждому в соответствии с потребностью, которая пробуждается в нем.

Когда Бааль Сулам пишет о выполнении Торы и Заповедей, с одной стороны, он хочет запутать тех людей, которые все еще думают, что речь идет об обычном выполнении Торы и Заповедей. Если это отталкивает человека, если он не понимает, что за этим кроется большая глубина, пусть остается снаружи, это еще не для него.

С другой стороны, мы должны понять, что действительность построена на равновесии между двумя противоположными явлениями, между внутренним и внешним, положительным и отрицательным, силами добра и зла, святости и нечистых миров, которые находятся друг против друга и должны находиться в равновесии, чтобы человек существовал между ними в свободном выборе. Поэтому нам нельзя уничтожать ничего из того, что существует в мире.

Ортодоксальный иудаизм еще не поддерживает изучение науки Каббала, и его отношение проявляется в первом пункте «Предисловия к учению о десяти сфирот»: «Для чего мне учить науку Каббала? Сначала надо выучить Талмуд…» и так далее. Нельзя ломать это отношение. Если все еще существуют люди, которые держатся за это и еще не доросли до вопроса «В чем смысл моей жизни?», если в обычном изучении Торы и выполнении заповедей они находят смысл – это уровень развития народа. Так же, как есть люди, которые занимаются простой работой где-нибудь на рынке и в других подобных местах и там находится их сердце. «Не ставь препятствие перед слепым» – все находится в поэтапном развитии. И пусть каждый остается со своими свойствами и постепенно развивается, нельзя никого пробуждать больше, чем он пробуждается сам, согласно своим решимот. Ты только обязан подготовить им возможность, и не более. Поэтому он пишет в очень осторожной форме.

Я знаю, что обычно те, кто начинает учиться, они как большевики: «Вперед! По коням! Все вместе!» и так далее. Нет! Это не правильный путь. Запрещено вмешиваться в процесс развития, управляемый свыше. Когда человек начинает развиваться самостоятельно? Когда в нем возникает вопрос: «В чем смысл моей жизни?». Тогда он берет это средство и самостоятельно развивается дальше. Самостоятельно! Тебе разрешено быть только представителем методики, а, ни в коем случае, не торговым агентом. Таков подход.

Мы желаем распространить это знание во всем мире, но в форме, которая абсолютно никого не обязывает, иначе мы вмешиваемся в действия Творца. Это запрещено. Мы не знаем путей развития каждой души, в каком состоянии она находится, нам запрещено в это вмешиваться. Мы можем быть только представителями.

Поэтому когда Бааль Сулам говорит о выполнении Торы и Заповедей, то, конечно, есть еще много людей, выполняющих это на материальном уровне, и он естественно использует эти понятия, поскольку изначально это были духовные понятия. А то, что по истечении 2000 летнего изгнания, мы воспринимаем их, как атрибуты ортодоксального иудаизма, приверженцы которого соблюдают их, не понимая зачем и почему, а не как духовные действия по исправлению человеческой души, ее желаний относительно Творца, все это не отменяет этих слов. Просто в них надо видеть их подлинную внутреннюю суть.

Это длительный процесс, но если человек вырастет, он поймет это правильно, а если не вырастет, то всегда будет видеть только внешнюю сторону этих действий. Человек воспринимает текст согласно своему уровню. Я не могу воспринимать прочитанное так как ты, для меня соблюдение Торы и заповедей это направление всех желаний к Творцу (так я это уже понимаю), а Торой называется весь свет, который приходит к желаниям, исправляет их и наполняет их в соответствии с понятием «Вкусите и узрите, что добр Творец». И хотя я не достиг еще такой высокой ступени, но так я это понимаю, и таким образом это во мне немедленно ощущается.

А так как ты еще не очень связан с этим, в тебе возникают материальные объяснения. Это зависит от внутренней подготовки человека. Придет время, когда во время чтения тебе просто станет ясно, о чем идет речь. В Торе ничего не написано о физических действиях. Тора, соблюдение заповедей – это все происходило до разрушения Храма, говорится об исправленных желаниях с намерением ради отдачи, в которых человек «вкушает» высший свет и находится в вечной жизни.

Вопрос: На протяжении всего периода развития человечества, люди ищут пути избавления от страданий, не утруждая себя размышлениями. Почему, когда они достигают самого опустошенного состояния и у них возникает вопрос «В чем смысл нашей жизни?» они вдруг начинают думать, анализировать и искать понятную методику. Чего вдруг они начнут учиться?

Давайте обратимся к чертежам.

В процессе создания действительности сверху вниз, возник мир Адам Кадмон, он, как кетер – отдача Творца творениям, НаРаНХаЙ. А затем, в том, что именно Творец желает дать творениям и как Он желает влиять на них, уже должно принимать участие творение. И поэтому мы изучаем, что после мира Адам Кадмон у нас есть мир Некудим, который разбился. В результате этого малхут включается в бину – малхут дэ-бина, и тогда в результате участия малхут в действиях кетера, появляются миры Ацилут, Брия, Ецира, Асия. Миры Ацилут, Брия, Ецира, Асия – это тот же кетер, тот же высший свет, который проходит уменьшение, преобразование и приобретает облачение, подходящее будущему творению. Выстроилась высшая система, которая подходит для всех будущих состояний низшего.

И, обратите внимание, что произошло. Было разбиение в мире Некудим, исправилась ГЭ, ГЭ в АХАПе, АХАП в ГЭ – все, кроме лев а-эвен, и даже лев а-эвен исправили тем, что не желают использовать его и знают до самого конца, насколько оно противоположно цели творения. Поняты и исправлены все внутренние состояния. Кто их исправил? Система. Это говорит нам о будущем, о том, что творение будет вынуждено исправить себя во всех состояниях, включая лев а-эвен, которым оно не захочет пользоваться.

Итак, система АК и АБЕА исправлены. Это подобно матери, которая обладает всеми необходимыми понятиям и ресурсами, чтобы ухаживать за ребенком. В ней есть система для вынашивания ребенка, кормления, она понимает будущего младенца, т.е. в ней есть созданные и готовые для этого системы. Теперь пришло время творения. Как это происходит?

Воздействие Творца приходит от кетер (кетер – это АК), через Ацилут, Брия, Ецира и Асия и, когда заканчивается вся отдача, миры находятся на уровне хазэ дэ-Ецира. На этом вся отдача Творца заканчивается, т.е. высший готов таким образом отдавать низшему и воздействовать на него.

А затем центральную точку малхут присоединяют к свойству отдачи Творца, разбивают и вся система девяти первых сфирот включается в малхут.

Малхут присоединилась к воздействию Творца последней. Получается, что все поэтапное воздействие Творца на будущее творение, входит в творение в противоположной, разбитой форме, и теперь, после разбиения, в будущем творении уже находится та же система Творца, только неисправленная. Это позволяет творению с помощью осознания зла, а осознанием зла называется неправильное отношение творения к Творцу, постичь систему Творца в ее настоящем, а не перевернутом виде.

Можно сказать так: «Мать ко мне плохо относится. Она строгая, постоянно находит мне работу и заставляет меня делать то одно, то другое – плохая мать!» А затем я начинаю ощущать, что это не «мать плохая», это я плохой, я не понимаю ее систему, и так продолжается до тех пор, пока я не захочу, чтобы ее система стала моей, не захочу быть таким, как она. И таким образом, через осознания зла достигается постижение этой системы в правильной форме, и в творении начинают ощущаться девять первых сфирот. Это уже называется системой анализа и исправления.

После разбиения, когда творение падает до уровня этого мира, и начинает развиваться с этого уровня, в нем, прежде всего, начинает развиваться сама малхут и развивается на протяжении тысяч лет. Десятки тысяч лет человек существовал на земле, пока пять тысяч семьсот лет назад не достиг уровня Адам, в котором впервые пробудились девять первых сфирот или, как мы говорим, бина, которая в малхут. И это уже девять первых сфирот, т.е. бина, спрашивают «В чем смысл моей жизни?». Это значит, что малхут не может удовлетворить стремления бины, новое желание, которое не относится к самой малхут. И тогда человек ищет способ, как решить этот вопрос.

Для Адама Ришон методика оказалась проста – он самостоятельно нашел Творца. Так же, как и праотец Авраам, у которого, благодаря бине, возник этот вопрос, и он тоже нашел Творца самостоятельно. Желание насладиться, свойственное малхут, было маленькое, а в вопросе, заданном биной, ощущалась сила, поскольку бина относительно малхут, достаточно велика, она не придавлена огромным эгоизмом, который развился в нас потом, в течение тысячелетий. Поэтому Адам и Авраам сами нашли эту методику, хотя изначально они были эгоистами.

Кто такой Авраам? Авраам – это Тэрах. Тэрах – отец Авраама, был идолопоклонником, а отцом называется предыдущий уровень. Но Авраам достиг духовного относительно легко. Исходя из своего развития, у него возникли вопросы, и, благодаря этому, он достиг духовного. А его развитие произошло уже благодаря Торе.

Авраам основал каббалистическую группу, и эта группа посредством изучения Каббалы, т.е. с помощью окружающего света, стала развиваться, и поэтому она спустилась в Египет. Если бы они не изучали Каббалу, они бы не спустились в Египет, это уже «отягощение сердца». Под спуском в Египет подразумевается не путешествие, а появление очень большого отягощения желаний, возникновение сомнений в существовании Творца и в его власти над нами. «Мое желание насладиться – это мой Творец!», – это значит находиться под властью Фараона. А Фараон – это силы, которые управляют внутренним миром человека.

Когда, под влиянием этого ожесточения сердца, человек начинает осознавать зло, ощущает удары и хочет избежать их, он приходит к тому же вопросу: « В чем смысл моей жизни?». А когда со стороны бины пробуждается вопрос: «В чем смысл нашей жизни?», человеку нужна особая сила, которая будет сопровождать его, поможет ему сбежать от эгоизма, осознать, что здесь что-то не так: «Меня обманывают! Творец обманывает меня, он велик и он управляет моим фараоном тоже».

Я – эгоист и мой эгоизм управляет мной. Это не значит, что я буду управлять своим эгоизмом против Творца. Допустим, есть эгоизм и Творец, а я нахожусь или на стороне эгоизма, или на стороне Творца. Нет! Надо снова вернуться к понятию единства. Творец подстраивает мне мой эгоизм тоже. Это называется бегство из Египта, бегство к ощущению единства. И тогда человек достигает этой горы (хар) и приходят сомнения (ирурим), и он не знает, как ему все-таки организовать весь этот процесс. И через это бегство он снова приходит к Творцу, но уже благодаря Моше – особой силе, которая ведет его, а остальные стадии происходят благодаря более точной, чем во времена Авраама, методике.

В конечном итоге, мы говорим о развитии бины, благодаря которой человек спрашивает: «В чем смысл моей жизни?». Он никогда не спросит этого исходя из свойств малхут, так как сама малхут – это прах земной, неживые, растительные, животные свойства, которые не ощущают свечение отдачи. «В чем смысл нашей жизни?»,– это вопрос о происхождении. Я спрашиваю: «Откуда я взялся? Что является источником моей жизни?» Источник моего происхождения находится в бине, а я – малхут, но, так как в малхут есть бина, вследствие этого я спрашиваю об источнике. Малхут о нем спросить не может.

Вопрос: Можно ли сказать, что от ощущения неудовлетворенности в малхут можно избавиться путем ее подавления или бегства, а неудовлетворенность в бине требует осознания и участия разума?

Малхут и бина должны действовать вместе. Малхут должна присоединить к себе тет ришонот, которые называются биной – свойством отдачи Творца. То, что малхут получает тет ришонот и работает с ними посредством масаха и отраженного света, дает малхут систему мышления, осознания, восприятия, способность чего-то достичь, поскольку сама малхут не способна ни на что.

Если я работаю только с малхут, то для того, чтобы быть в хорошем состоянии, мне не остается ничего другого, кроме ее подавления. Чем больше я уменьшаю ее, тем меньше я ощущаю потребность в чем-либо.

Поэтому все методики построены на подавлении малхут. Меньше пить, есть, дышать, думать.

– «Я занимаюсь медитацией на тему буквы А».

– Что это значит?

– Я смотрю на нее, думаю о ней, погружаюсь в нее, отключаюсь от всего и чувствую себя хорошо.

Это очень сильное психологическое воздействие. В такие моменты человек освобождается от всех существующих в мире помех. Подавление желания вызывает уменьшение желания. Этим достигается ощущение умиротворенности.

Но, если малхут может присоединить к себе тет ришонот, и я получаю наполнение в тет ришонот в той мере, в какой я устремляю малхут вместе с тет ришонот к Творцу, то наполнение, наполняющее меня в тет ришонот, это не то, что наполняет меня в области самой малхут, здесь меня наполняет сам Творец. Я не наполняюсь в соответствии с поверхностными желаниями моей жизни в этом мире (еда, секс, семья, деньги, уважение, знания), которые относятся к малхут, я приобретаю дополнительные желания – желания к Творцу.

Эти дополнительные желания – это тет ришонот. Это желания всей действительности, всех миров, и я приобретаю их. Это и называется наукой Каббала – наука о том, как приобрести желания и наполнить их. Все наши материальные желания, относящиеся к области малхут – ничто.

И эти поверхностные желания, это то, что осталось у человека, после падения с уровня Первого и Второго храмов. И, находясь в них, мы говорим о соблюдении Торы и заповедей, поэтому нам кажется, что все это материальное, лежащее на поверхности.

Но, когда мы приобретаем девять первых сфирот, мы постигаем, что означает соблюдение Торы, выполнение заповедей, кто такой Творец, который затем наполнит нас в этих желаниях. Человек приобретает уровень Творца – это называется духовное. Духовный мир – это действительность Творца. Мир – олам, от слова леалем – исчезать, скрывать. Таким образом, мера раскрытия или скрытия Творца, которую постигает человек, является той духовной ступенью, на которой он находится.

Мы находимся на нулевом уровне раскрытия Творца и должны достичь 100% раскрытия, а между этими двумя уровнями находятся пять миров – оламот, которые скрывают от меня Творца. Если я наполняюсь Творцом, это значит, что скрытие исчезает, и я достигаю слияния и соединения с Ним.

Вопрос: Где проходит граница между моей возможностью подавить желание и состоянием, когда желание уже не позволяет мне его подавить?

Люди подавляют желание насладиться в каждом состоянии и на каждой ступени своего развития. С древних времен люди сдерживают себя. Сказано: «Простой человек не желает царскую дочь». Если у царя есть дочь, а я хороший, красивый, сильный, но простой парень, я не мечтаю о царской дочери, я понимаю, что она не для меня, мне ничего не поможет, зачем мне это? Я смотрю на девушек из моей деревни, я желаю того, что для меня достижимо. А если что-то для меня недостижимо, то я уменьшаю свое желание насладиться и не гонюсь за этим.

И так каждый из нас. Ты не стремишься стать таким, как Анасис или Билл Гейтс, ты не мечтаешь об этом. Зачем тебе эти страдания? Защитные силы организма говорят тебе, что этого не стоит делать, что все в порядке, и пусть все остается так. Это естественная защитная реакция самого желания насладиться. И не сила бины, находящаяся в нас, говорит нам, что нам не стоит этого делать, а сама малхут. Эти системы существуют в самой малхут, в нашем желании насладиться.

Но если желание насладиться развивается таким образом, что бина, т.е. точка в сердце, начинает проявлять свои действия, тогда человек начинает задумываться о том, что же это за желание, и он уже не сможет так просто подавить его. Если я сейчас начинаю стремиться к духовному из точки бины, которая во мне, я не убегаю в медитацию или что-либо другое. Это желание другого происхождения. Я спрашиваю: «В чем смысл моей жизни?» Я не спрашиваю, как мне уменьшить страдания. Это очень–очень важная поворотная точка!

Если я нахожусь под властью малхут, в которой еще не пробудилась бина – точка в сердце, то меня беспокоит, что можно сделать, чтобы малхут поменьше страдала, как ее уменьшить, подавить. Я пробую различные методики: религию, йогу, медитацию, красную нитку, не важно что, главное, чтобы это помогло мне, чтобы я меньше страдал.

Если же не малхут, а бина, которая в малхут, начинает говорить во мне – это другое желание, это желание относительно Творца, а не относительно того, что есть в малхут. Я спрашиваю об источнике жизни. « В чем смысл моей жизни» – это «Вкусите и узрите, как хорош Творец!» В этом заключается ответ. Я не знаю этого ответа, но он уже заключен в самом вопросе.

Это желание я могу наполнить, только постигая Творца. И тогда я не убегаю ко всем этим методикам, это не поможет мне. В глубине души я инстинктивно, подсознательно чувствую, что мое место не там. Я не знаю, чем они там занимаются, но это не мое. Сердце человека, его желание приводит его к чему-то другому. Он может попробовать заняться этими учениями вслед за своими товарищами, если он еще запутан, он может пойти с ними на месяц, но затем он убежит. Вследствие влияния окружения, он еще может покрутиться в других местах, но он ощущает, что это не его, он остается в подавленном состоянии. Его товарищи расцветают рядом с ним: «Смотри, мы нашли! Красные нити, святая вода, медитация!»,– а он не может найти успокоение. Он находится с ними, потому что связан с ними на физическом уровне, они его друзья, но он не доволен и, в итоге, уходит от них и приходит в другое место. Уходит – означает, что его желание толкает его в другое место. Когда пробуждается точка бины, с этим ничего не поделаешь.

Вопрос: Если вопрос «В чем смысл моей жизни?» возникает в человеке под давлением страданий, где здесь находится точка свободного выбора? В чем заключается его выбор?

В том, о чем мы говорили до сих пор, еще не видно действий человека. Желание, находящееся в малхут, развивается до тех пор, пока в человеке не пробуждается точка бины, т.е. точка в сердце. И тогда он начинает спрашивать о бине: «Что является источником моего происхождения?» А, по сути, что он ищет? «Вкусите и убедитесь, что добр Творец», – он ищет Творца. Он еще не знает что и как, но он ищет.

Ты спрашиваешь, разве это не принуждение свыше, основанное на моих естественных свойствах? Разве это не гормоны, гены и прочие решимот, которые пробуждаются и толкают меня? Где здесь «Я»? Здесь еще нет никакого «Я».

Мы будем учить, что, на самом деле, достижение состояния свободы воли, реализация понятия «выбери жизнь» – это уже очень продвинутый этап. А пока человека приводят в правильное место, в котором он ощущает, что, вероятно, здесь находится правда. Конечно, надо еще проверить, так ли это и относится ли это ко мне, и проходят еще месяцы и годы, пока человек находит эту точку выбора и с этой точки начинает свободно выстраивать себя.

Только свободной волей человек строит девять первых сфирот и Творца, который в нем. Так же, как свободен Творец, должен быть свободен и человек, чтобы сделать выбор и стать подобным Творцу. А иначе игра заранее продана. Должно быть нечто, не зависящее ни от Творца, ни от исходных, естественных свойств творения. Должно быть состояние, ситуация, в которой человек совершенно ни от чего не зависит. Но, как можно на самом деле представить себе, что человек не зависит ни от чего и начинает с нуля? Как Творец с нуля создал желание получать мы не знаем, но Он как-то это сделал. Но в человеке, у которого все предопределено, и путь, и решимот, тем не менее, есть точка, которая называется точкой свободного выбора. Если ты относишься к своему развитию, не основываясь на этой точке, это не твое развитие, это просто Творец еще и еще добавляет тебе материю. Это нам надо выяснить.

Вопрос: Когда у человека появляется стремление к духовному, откуда он может знать, возникло ли оно от невозможности наполнить малхут, или оно возникло от точки бины?

Это происходит постепенно, как вы это видите на своем примере. Вы уже на протяжении месяцев находитесь в процессе обучения, и этот вопрос до сих пор возникает. Эти вопросы относятся к общему кругу вопросов, которые проясняются в процессе развития.

Вопрос: Приносит ли увеличение желания насладиться увеличение меры или силы постижения Творца?

В духовном величина или сила – это одно и то же. Большой или малый говорится о силе. Что означает понятие «большой»? В ощущениях нет другого измерения, кроме силы. Есть еще количество, т.е. число различимых особенностей, которые есть в ощущении. Есть сила ощущения и количество деталей его восприятия, и они тоже связаны между собой. Чем больше деталей различается в ощущении, тем оно сильнее. Мы будем это учить.