Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Дарование Торы / "Дарование Торы" – видео-аудиозаписи, фрагменты, тексты уроков / Статья "Дарование Торы" - урок 10 июня 2005 г.

Возлюби ближнего своего как себя (Тора, Ваикра, 19:18).

Рабби Акива говорит, что это великое правило (обобщение) Торы (Мидраш Берешит Раба, глава 24).

Изречение это требует от нас разбора. Ведь слово «обобщение» указывает на сумму частностей, которые все вместе составляют нечто общее. Таким образом, когда рабби Акива говорит, что заповедь «Возлюби ближнего своего как себя» является великим обобщением Торы, мы должны понимать, что остальные 612 заповедей со всеми их составляющими – есть не более и не менее, чем сумма деталей, объединенных и обусловленных одной этой заповедью о любви к ближнему как к себе.

Иными словами, что бы ни случилось, это будет лишь деталью заповеди о любви к ближнему. Мы обязаны примыкать, припадать, присоединяться к этому единому принципу. В сущности, на нас возложено не более и не менее, чем его осуществление. Реализовав данный принцип, мы выполним свое предназначение. Все детали, всё, что наполняет мир, жизнь, реальность, призвано лишь для реализации этого принципа.

Удивительны эти слова. Они могут быть справедливы в отношении заповедей, определяющих взаимоотношения между людьми. Однако как может одна заповедь охватывать и содержать внутри себя все заповеди, которые определяют взаимоотношения между человеком и Творцом, являясь основами Торы в качественном и количественном смысле?

Разве такое возможно: всё что ни на есть, всё, что дано нам в качестве средства, – сводится к одному принципу и служит лишь для того, чтобы мы смогли выполнить правило о любви к ближнему. С одной стороны, если бы я мог выполнить его без всяких действий, частностей и деталей, то они и не были бы нужны. А с другой стороны, всё сущее предназначено лишь для этой цели.

2. А если у нас еще остается возможность приложить усилия и принять эти слова, то уже готово для нас другое, еще более поразительное высказывание. Речь идет о гере, который пришел к мудрецу Гилелю и сказал: «Научи меня всей Торе пока я стою на одной ноге». И ответил ему Гилель: «Всё, что ненавистно тебе, не делай другому (перефразировка принципа "Возлюби ближнего своего как себя"). Остальное – лишь толкования. Иди и учи». Таким образом, мы видим перед собой четкий закон, согласно которому, никакая из 612-ти заповедей Торы со всеми их составляющими не превосходит одну эту заповедь о любви к ближнему как к себе. Ведь они предназначены лишь для того, чтобы пояснить и позволить нам выполнить заповедь о любви к ближнему. Гилель ясно говорит: «Остальное – лишь толкования. Иди и учи». Иными словами, вся остальная Тора представляет собой пояснения одной этой заповеди, без которых невозможно завершить ее реализацию.

Пока мы не выполним всех советов Торы, мы не осуществим принципа любви к ближнему. А если мы его не осуществим, то даже реализация других заповедей и советов останется тщетной. Принцип любви к ближнему обязан быть целью, которую мы подразумеваем во всем, что делаем.

Вопрос: Как каждый из нас должен выстраивать на основе этой статьи любовь к товарищам? Каково правильное намерение, позволяющее извлечь максимальную пользу?

В принципе, добавить тут нечего. Человек работает в мере ощущаемой необходимости. Ты можешь говорить, кричать, требовать, но если он не чувствует, что это ему необходимо, то не в силах действовать. Прежде всего, у него не будет движущей энергии.

Скажем, ты требуешь от меня приложить усилия и выполнить какую-то работу. Пускай речь идет не о любви к ближнему как к себе, а о чем-то другом, и это не слишком претит моей природе. Мне нужно лишь немного потрудиться – правда, тоже против природы, ведь она обращена на абсолютный покой и наполнение без всяких «инвестиций» с моей стороны. Однако я все-таки могу обязать себя доводами о том, что это важно, что ты мне важен, что неудобно будет отказать. Можно привлечь к делу самомнение и вообще различными путями убедить себя в необходимости отыскать топливо для данного действия.

Каждое действие противно желанию наслаждений, оно противоречит желанному покою. Однако в обычных действиях мы находим выгоду, привлекая на его сторону аргументы, общественное мнение и т.п. Благодаря этому мы все-таки выстраиваем положительный расчет: я встаю на работу, прихожу на учебу, выполняю различные обязанности, потому что иначе не смогу извлечь выгоду.

В отличие от этого, идя по духовному пути, мы оказываемся вне сферы расчетов этого мира. Здесь я иду вперед, чтобы не выиграть, а проиграть. Ведь желание наслаждений обязано просто-напросто исчезнуть. Пока что мы не совсем понимаем это и не слишком говорим об этом, однако именно так и происходит в процессе пути. Мы приходим к такому состоянию, когда видим, что продвижение обусловлено не поисками духовной наживы, без которых мне тяжело вставать по утрам. Нет, оправдание своим действиям я ищу именно в том, что с их помощью разрушаю желание наслаждений, гоню его с глаз долой. А это лежит уже над природой.

Речь идет не о горючем, которое нужно отыскать, чтобы приступить к работе: «Мне не нравится вариант с двадцатилетним обучением на врача, но тут есть и положительные моменты». Помню, отец брал меня на биографические фильмы об известных музыкантах, художниках и прочих деятелях искусств. Тут важно запастись энергией, чтобы тебе показалось выгодным стать таким же, как они. Однако работает при этом именно эгоизм, а ты лишь хочешь скорелировать его, подсунув одно наслаждение вместо другого. Тогда воровской карьере ты предпочтешь другую, столь же эгоистическую.

Однако здесь мы сталкиваемся с проблемой, которая лишь начинает пробуждаться и не имеет никакого отношения к данной сфере. Взять к примеру высказывание: «Возлюби ближнего своего как себя» – это же просто отвратительно и нестерпимо. Звучит-то поначалу заманчиво, ведь мы думаем, что в итоге всем нам будет хорошо, что мы объединимся друг с другом, и каждый почувствует уверенность от пребывания в прекрасном обществе, где все полны учтивости, теплоты и любви к нему. Подсознательно мы находим в этом большие преимущества: «Хорошо поддерживать добрые взаимоотношения».

Однако принцип любви к ближнему не означает благостного отношения друг к другу. Он означает, что вместо себя я люблю других. Я не могу любить обоих одновременно: и себя, и еще кого-то. Существуют лишь две возможности:

1. Либо кто-то вне меня, причем неважно, кто именно: все или один, Творец или творения.

2. Либо я сам.

Невозможно одновременно действовать в обоих направлениях. В этом и состоит всё отличие материального мира, где моя любовь обращена внутрь, от мира духовного, где она устремлена наружу. А потому в Каббале мы не просто меняем систему ценностей, переставляя местами различные факторы в зависимости от их относительной выгодности. Нет, мы полностью трансформируем отношение к своей природе, к себе самим. Нам не поможет обычное горючее этого мира, извлекаемое из примера группы, общества или родителей, которые показывают мне, что один вариант лучше другого. Поскольку в игру вступает совершенно иное желание, иная природа – постольку и горючее должны быть другим. Пребывая в желании наслаждений, я получаю энергию от будущего наполнения, которое светит мне самому – а в желании отдавать я должен получать топливо от будущего наполнения того, кого хочу наполнить, того, кого люблю. К примеру, мать любит своего ребенка и готова свернуть горы, чтобы ему было хорошо. Его наполнение служит ей топливом для работы.

А потому принцип любви к ближнему сформулирован не для прекраснодушных, он полон жизни и говорит о том, что необходимо изменить свою природу.

Отсюда вытекают вопросы: чем нам помогут всевозможные заповеди? Вообще, что это такое? Неужели они способны привести нас к смене природы, к получению намерения лишма?

«Возлюби ближнего своего как себя» – это означает прохождение махсома и переход от ло-лишма к лишма. Причем махсом мы проходим на фоне самых маленьких желаний – желаний этого мира, направленных на мелкие наслаждения. И лишь затем начинается следующий этап работы.

Вопрос: Правильно ли я пониманию, что гер не относится к категории «Исраэль»?

Гер – это еще не категория «Исраэль», он еще не пребывает в любви к ближнему. «Исраэлем» называется тот, кто уже пребывает в любви к ближнему над махсомом. Ну а гер – это тот, кто ищет путь к этому состоянию, желая стать Исраэлем. Он хочет принять на себя исправление и обрести желание «прямо к Творцу» (иное прочтение слова «Исраэль»).

Вопрос: Гилель выбрал такую формулировку: «Всё, что ненавистно тебе, не делай другому». Она представляется выстроенной на отрицании. Не связано ли это с тем, что народы мира проходят исправление в иной форме, в то время как на Израиль возложена реализация принципа любви к ближнему как к себе?

Нет. Принцип «возлюби ближнего как себя» уже означает категорию Исраэля. А под «народами мира» подразумевается человек, еще не удостоившийся исправления. Он должен сначала выполнить принцип «всё, что ненавистно тебе, не делай другому». Иначе говоря, не причиняй зла другому точно так же, как ты не хочешь, чтобы оно было причинено тебе. Начни поверять чужое желание наслаждений наравне со своим собственным, начни понимать и ощущать ближнего так же, как себя. Сейчас ты не причиняешь ему зла так же, как не хочешь причинить зло себе, а на следующем этапе ты будешь любить его так же, как любишь себя. Любовь к себе ты как бы уподобляешь любви к нему. И это тоже промежуточный этап.

Почему это правило сформулировано именно так: «возлюби ближнего своего как себя»? Потому что после того как ты проходишь махсом, впервые принимая на себя этот принцип, на духовном пути тебе раз за разом добавляют левую линию, эгоизм, скверну (клипот). На их фоне ты любишь себя всё больше и больше, поскольку эго растет от усиления левой линии – и в соответствии с этим растишь любовь к ближнему. У тебя есть критерий для замера любви к ближнему и материал для ее формирования. Сколько ты получил в левой линии – столько же исправляешь и реализовываешь по отношению к ближнему в правой. Тем самым создается средняя линия.

Потому и сказано: «как себя». Тебе каждый раз показывают, до какой степени ты любишь себя в постоянно взращиваемом желании наслаждений – и тогда, сообразно с этим, ты можешь совершенствоваться в любви к ближнему. Так продолжается, пока ты не завершаешь всё, что тебе отпущено, и не достигаешь такого состояния, в котором нет любви к себе, поскольку вся левая линия исправлена правой. Тогда мы понимаем, что себялюбие было необходимо, чтобы над ним выстроить любовь к ближнему.

Итак, начальное исправление состоит в том, чтобы не причинять зла другому так же, как мы не хотим причинять его себе. Условие это соответствует состоянию гера, который еще не взялся за работу, но продвигается к ней. А затем, когда он уже способен работать по этому принципу и оберегать другого от зла так же, как оберегается сам – тогда человеку говорят: «Возлюби ближнего своего как себя». Речь идет о двух этапах продвижения.

3. Прежде чем углубляться в предмет, нужно внимательно приглядеться к этой заповеди. Ведь нам заповедано «возлюбить ближнего своего как себя». Выражение «как себя» говорит о том, что ты должен возлюбить другого в той же мере, в какой любишь себя, и ни в коем случае не меньше. Иными словами, ты обязан всегда стоять на страже и удовлетворять нужды каждого человека из народа Израиля, в степени не меньшей, чем ты всегда стоишь на страже, чтобы удовлетворить собственные нужды.

Но ведь это совершенно невыполнимо. Немногие за свой рабочий день смогут в достаточной мере позаботиться о собственных нуждах. Как же можно возлагать на человека обязанность работать и удовлетворять потребности всего народа?

Однако невозможно даже предположить, что Тора прибегает к преувеличению. Ведь она сама предостерегает нас: «Не добавь и не убавь», свидетельствуя о том, что выражения и законы сформулированы в ней с абсолютной точностью.

Интересно, что здесь говорится об обязанности любить «каждого человека из народа Израиля». Почему?

Речь идет о свойстве отдачи, о тех, кто стремится к Творцу, кто находится с Ним в слиянии. Вообще само понятия «Исраэль», стремление к Творцу – именно это нужно любить, именно к этой приверженности нужно добавлять любовь. Вот, что значит любить каждого человека из народа Израиля. «Исраэль» проявляется в качестве духовного понятия, а не в качестве еврейской взаимопомощи в духе славных принципов иудаизма, чтобы помочь друг другу наладить материальную жизнь в этом мире.

Вопрос: Почему Бааль Сулам говорит, что это невыполнимо? Выходит, в истинном понимании это все-таки выполнимо?

То есть доступно для реализации?

Реплика: Да, разумеется, это возможно.

Почему «разумеется»?

Реплика: Если обязательно – значит, возможно.

Не знаю. Мы следуем расчету желания наслаждений: я забочусь о себе, а теперь должен заботиться о каждом человеке в мире. В таком случае, это действительно неосуществимо. Как пишет Бааль Сулам в статье «Последнее поколение», человек обязан заботиться о том, чтобы в мире не осталось ни одного неудачника. Разве такое возможно на материальном уровне? Ты не в силах удовлетворить даже собственное желание наслаждений. И уж тем более, как можно удовлетворить других не меньше, чем себя?

Однако, разумеется, Тора ничего не преувеличивает. Она не призывает тебя превратиться в Институт Национального Страхования, в кассу взаимопомощи, в больничную кассу, в «Еврейский национальный фонд» и т.п. Ты на это неспособен, да и видишь к тому же, что подобные организации не в силах добиться желаемого эффекта. Даже если они и хотят этого – что тоже еще неизвестно – все равно неспособны. Наоборот, сколько бы они ни помогали, сколько бы средств ни раздавали, в итоге получается только хуже, а не лучше. Сам механизм действует неверно.

В таком случае, возникает Вопрос: о чем же здесь говорится? Что значит заботиться о нуждах других так же, как ты заботишься о себе? Ответа пока нет. Мир этого не понимает. «Ведь вы занимаетесь Каббалой, – говорили мне. – Значит, вы обязаны радеть обо всех. Почему вы не готовы снять с себя последнюю рубашку, чтобы отдать ее другим?» Люди думают, что каббалист ни в чем не нуждается и живет в бочке. Сказано ведь: «Хлеб с солью ешь...» и т.д.

Это материальный подход, материальное понимание вопроса. Мы не осознаём, до какой степени духовное противоположно нашим представлениям. Оно ни в чем не сообразовывается с нашей логикой. Его противоположность не поддается осмыслению.

Короче говоря, Бааль Сулам задает вопрос. Будем выяснять, каков же на него ответ.

Вопрос: Почему в оригинале на иврите сказано: «Возлюби для ближнего», а не просто: «Возлюби ближнего»?

Этого я не понимаю. Возможно, дело в том, что человек все еще чувствует себя отделенным. Таков начальный этап, после которого мы приходим к ощущению того, что всё относится к одному «телу», к одной системе. Тогда человек ощущает это, как собственное «тело». Обретение намерения лишма и слияние с высшим сопутствуют друг другу – человек чувствует, что сливается с высшим, «как семя в утробе матери». Возможно, поэтому сначала надо «возлюбить для ближнего», а затем «возлюбить ближнего».

Разумеется, существует различие в реализации, в самом действии, которое приходит свыше лишь посредством света, возвращающего к Источнику. Как говорит Бааль Сулам, лишма – это пробуждение свыше. Мы со своей стороны должны лишь подготовить для этого сосуды, прийти к осознанию необходимости.

Вопрос: Что должно произойти с человеком, чтобы наполнение товарища действительно стало для него стимулом?

Это уже следствие любви. Попроси женщину приглядеть за незнакомым ребенком – и скорее всего, она скажет: «Ладно, только заплатите». Иначе у нее нет мотивации, чтобы этим заниматься. Ведь к чужому ребенку она не испытывает любви. Возможно, она понимает, что это нужно, и все-таки присмотрит за ним – однако ей придется подыскать для себя соответствующие доводы, чтобы оправдать необходимость опекать чужое чадо. С другой стороны, забота о собственном ребенке для матери естественна. Чувство любви к своему детищу автоматически приводит к тому, что его наполнение становится для нее движущей энергией.

Таким образом, наличие движущей энергии не может быть предварительным условием любви. Наоборот, любовь является причиной, вследствие которой у человека появляется горючее для работы. Я способен совершать отдачу другому лишь в двух случаях:

– или я извлекаю из этого выгоду;

– или я люблю его, а он извлекает из этого выгоду.

Вопрос: Как можно заповедовать человеку «возлюбить» кого-то? Разве любовь не должна стать следствием свободного выбора?

Действительно, это тоже Вопрос: почему Тора обязывает нас к любви? «Возлюби ближнего своего как себя», – говорит она, – «Возлюби Господа Бога своего», «Возлюби гера». Как можно заповедовать любовь?

Любовь как таковую заповедовать невозможно, однако если ты выполняешь все нужные действия в намерении достичь ее – тогда ты к ней приходишь. Тебе предписывается не само чувство, а действия, которые к нему приводят.

4. А если тебе этого мало, могу добавить, что смысл заповеди о любви к ближнему на самом деле еще суровее, ибо нужды другого нам следует предпочитать своим нуждам. О рабе-еврее сказано так: «В случае, если есть у хозяина только одна подушка, и он лежит на ней сам, не давая рабу, то не выполняет принципа «хорошо ему с тобой» (см. Тора, Дварим, 15:16). Ведь его голова лежит на подушке, а голова раба – на земле. А если он не лежит на ней сам и не дает рабу, то это содомский грех. Выходит, что господин поневоле должен передать подушку своему рабу, а сам будет лежать на земле».

То же самое говорили и мы о степени любви к ближнему, сравнивая удовлетворение потребностей другого с удовлетворением собственных потребностей по тому же принципу, что и в примере с рабом: «хорошо ему с тобой». В нашем случае происходит то же самое: если у человека есть один стул, а у другого нет совсем, то, в соответствии с установлением, сидя на стуле и не давая его другому, человек нарушает повелительную заповедь «Возлюби ближнего своего как себя», поскольку не заботится о потребностях ближнего, как о своих собственных. Если же он и сам не сидит на стуле и не дает его другому, то это содомский грех. Человек обязан отдать стул другому, чтобы тот сидел на нем, а сам будет сидеть на земле или стоять. И само собой разумеется, закон этот говорит обо всем, чем человек обладает, а другой – нет. Вот и подумай теперь: выполнима ли эта заповедь?

В пути бывают состояния, которые называются: «гер», «раб-еврей». В таких состояниях нужно относиться к ближнему так же, как к себе. Если раньше, следуя эгоистическому желанию, ты брал себе те или иные вещи у ближнего, то отныне обязан выполнять заповедь иначе: бывший ближний – это теперь ты, а бывший «ты» – это «раб-еврей», ближний. Ты должен давать ему всё недостающее, даже если останешься ни с чем. Это и называется «возлюбить как себя». Принцип в точности такой же, только вектор направлен не на тебя, а на него.

Если меня обяжут к этому силой, как в России, или угрозой публичного позора, или обещанием почестей и отличий – тогда я смогу поступать подобным образом. Но как обойтись без компенсации, без прибыли с совершаемого действия? Как человеку отнять что-либо от себя и отдать другому, если он лично не получит за это никакой компенсации? Ведь тогда у желания наслаждений не будет топлива, и оно не сможет произвести данное действие.

Мы представляем собой машину, желание наслаждений, которое должно наполнять себя. Машина эта действует лишь с расчетом на самонаполнение. Это автомат в полном смысле слова. Если нужно произвести действие по отдаче, не сулящее наполнение собственных потребностей, если речь идет не об отдаче ради получения, а об отдаче без всякой оплаты – машина эта неспособна стронуться с места и сделать хоть что-нибудь.

Выходит, от человека требуется нечто такое, на что он неспособен по своей природе. Отсюда мы видим, что эти формулировки, эти условия, эта цель, этот духовный принцип диаметрально противоположен нашей природе. Потому Бааль Сулам и задает Вопрос: осуществима ли эта заповедь? Конечно, нет. Наш материал неспособен работать без горючего. А намерение лишма, отдача – это работа без обычного топлива. Возможно, горючее материалу все-таки нужно, но не наполнение, не личная выгода.

Если бы мы просто получили свыше свойство любви к ближнему, то заботились бы о других так же, как мать заботится о своем ребенке – без всяких проблем и к своему вящему удовольствию. Это относилось бы не к духовному уровню, а к простой материальности. Даже у животных мы наблюдаем естественные проявления такого рода. Можно выстроить взаимоотношения двух животных тел таким образом, что между ними возникнет животная любовь, и каждый будет готов пожертвовать жизнью ради другого. Нужно лишь, чтобы сама природа обуславливала такую взаимосвязь меж ними, когда один ощущает потребности другого, когда он зависит от них, связан, слит с ними и чувствует их в большей степени, чем свои собственные. Тогда он обязан будет стоять на страже, чтобы удовлетворять и реализовывать чужые запросы, всем естеством ощущая, что он существует лишь для этого. Естественные связи подобного рода бывают и между животными, и между людьми.

Однако речь идет не об этом. Тогда какое горючее все-таки можно раздобыть, чтобы совершать действия по отдаче? Неужели мы просто так получим свойство любви? Но ведь тогда она будет животной.

Я хочу, чтобы вы увидели всю степень нашего непонимания того, каким может быть решение данной проблемы. Попробуйте хоть как-то ощутить это. Слова тут бессильны.

5. Прежде всего, нам нужно понять, почему Тора была дана именно народу Израиля, а не всем обитателям мира в равной степени? Неужели тут могла сыграть роль национальная избранность? Разумеется, только душевнобольной может помыслить о таком. На самом деле, мудрецы уже ответили на этот вопрос, сказав, что Творец предлагал Тору всем народам и наречиям, но те, как известно, не приняли ее.

Но тогда остается непонятным, почему народ Израиля назван «избранным народом»? Ведь сказано: «Тебя избрал Творец» (Тора, Дварим, 7:6), поскольку ни один представитель другого народа не захотел принять Тору. А кроме того, непонятна сама суть вещей: возможно ли, что Творец обходил со Своей Торой народы тех диких земель и вел с ними переговоры? Это вещь неслыханная и принять такое невозможно.

Мидраш рассказывает, как Творец обращался ко всем народам, желая дать им Тору, однако принять ее захотел лишь народ Израиля. Разумеется, речь идет не о каком-то там «рыцаре», разъезжающем верхом из страны в страну и предлагающем каждому народу принять его каменные скрижали с десятью заповедями.

К тому же тут возникает Вопрос: что такое «народ Израиля»? Нужно все-таки прояснить то обстоятельство, что Тора не была передана всему человечеству. Существует народ, группа, собрание людей, которым вручили методику исправления. Здесь уже заложено определенное предпочтение. Неизвестно, хорошо это или плохо, но речь идет о каком-то особом факторе. Однако как такое может быть? Ведь творения есть творения, и достичь Конца Исправления обязаны все. Как же может быть, чтобы некое сообщество оказалось обладателем методики, которой нет у других? Ведь различие вместо равенства в этом вопросе противно совершенству Творца, противно Его отношению, противно замыслу творения о наслаждении Его созданий.

Пока что Бааль Сулам не дает на это ответа. Посмотрим, что он скажет.

Вопрос: В некоторых местах Бааль Сулам пишет, что речь идет о психологической переделке. В газете «Народ» он указывает, что социалистическая партия должна перейти с эгоистической платформы на альтруистическую. А в других местах он, наоборот, говорит о сверхчеловеческих усилиях, о невыполнимости задачи. Из чего вытекает такая непоследовательность, такой разброс? С одной стороны, смена природы – вещь простая, а с другой стороны, она невозможна.

Смена природы – вещь очень простая. Ведь я ничего не могу сделать. Вот если бы что-то было в моих силах, тогда начались бы проблемы. Как поступить? Так или иначе? Что мне для этого нужно? Какие инструменты, какие средства, какие отличия? Пришлось бы учиться, работать головой, обретать сноровку, компетентность, мастерство, квалификацию, пока я не стал бы специалистом по смене природы. Однако если я ничего не могу, то «на нет и суда нет». Мне кричат: «Ты только взгляни!», но что толку, если я слепой.

Трудность может состоять как раз в том, чтобы понять, выявить свое бессилие. Ведь решение изначально лежит выше человеческой природы. Отсюда Вопрос: что такое человеческая природа, над которой таится ответ? Нужно раскрыть, насколько возвышенно свойство отдачи. Его во мне нет и быть не может, если Творец просто не даст мне его свыше. Мое состояние именно таково, что во мне этого нет и быть не может. Мне предстоит получать всё новые удары от своего эго, от желания наслаждений, и делать тут нечего. Я вхожу в пасть этой змеи, и у меня нет никакого выхода, если Творец не придаст мне другую природу.

Итак, от меня требуется не действие – лишь осознание текущего состояния. Ситуация проста: всё действие целиком идет свыше. Оттуда приходит сила, которая меняет мою природу. Что это такое, объяснить невозможно.

Вопрос: Тогда что означает действие, которое называется: «лучше сиди и ничего не делай»?

Дело не в этом. Предназначение действий не в том, чтобы обрести намерение лишма, а в том, чтобы прийти к такому состоянию, когда ты получишь лишма свыше. Для этого человек должен много работать, обливаться потом, тратить уйму нервов и проходить через град ударов, пока не достигнет состояния готовности, осознав, что сам он на это неспособен, и кроме этого ему больше ничего не нужно. Подобное осознание накапливается внутри эго, и именно исходя из своего эго человек этого хочет. Невозможно понять, как формируется такое состояние, когда исходя из собственного эго мы хотим прийти к лишма. Ведь одно противоположно другому.

Вопрос: В этом заключается действие каббалиста по отношению к человечеству?

Это еще не каббалист.

Вопрос: Но если говорить о таком каббалисте, как Бааль Сулам, то его действие состоит в том, чтобы ускорить наступление отчаяния?

Это не отчаяние, а осознание человеческой природы, распространяющееся затем и на клипот. А пока что человек осознаёт ситуацию лишь на уровне текущей реальности, в мере наслаждений этого мира. Процесс еще не завершен, желание наслаждений еще не достигло даже стадии зародыша.

Вопрос: Мы говорим, что отдача противоположна получению в степени предельной до непостижимости. Тогда почему каббалисты всё-таки приводят нам примеры – скажем, отношения с рабом-евреем? Ведь с точки зрения материальной ветви они воспринимаются в нашем мире как примеры отдачи.

Когда-то мы пребывали в таком состоянии, которое позволяло нам на деле соблюдать в этом мире духовные законы. Мы жили в их среде. К примеру, если я живу в поле действия закона тяготения, то подлежу ему и использую его. На меня воздействуют различные законы, потому что я по свойству своей природы осознаю и чувствую их, подлежу им. А кроме того, есть законы, которые воздействуют на меня, но я их не ощущаю, а потому ничего не могу поделать. Скажем, недавно я обнаружил, что существуют рентгеновские лучи, которые способны убить человека. Раньше я этого не знал. Через какое-то время в нашем мире, возможно, обнаружится еще что-то доселе неизвестное.

Однако есть такие силы, которые я не могу обнаружить, и тем не менее они действуют. Если кроме сил, доступных нашему восприятию здесь, я ощущаю к тому же духовные силы природы, духовные законы природы – тогда мои действия опять-таки обуславливаются этим осознанием. Как следствие, мы накладываем тфилин, накидываем талит, производим операции с храмовыми принадлежностями, обрабатываем землю по принципу работы с желанием наслаждений, и т.д. Иначе говоря, мы совершаем исправления сверху вниз, вплоть до неживой ступени. Таким образом, исправляя себя, человек исправляет весь диапазон неживого, растительного, животного и говорящего уровня.

Однако что случается, если ощущения духовного мира исчезают? Тогда мы продолжаем производить некоторые физические действия, хотя, например, соблюдение законов, связанных с землей, нам вообще не под силу. И все же часть законов остается в качестве своего рода «обычаев». Соблюдаю я их или нет – в любом случае, если не приводить в действие их духовную составляющую, то и на материальном уровне выполнить их невозможно. Они лишь удерживают меня в определенных рамках.

Каждое общество повторяет ту же схему: оно выбирает некие действия, производит их в разряд незыблемых законов и тем самым поддерживает свое существование. В Индии, в Китае подобные общества существуют уже тысячи лет.

Вопрос: Допустим, в период Первого Храма живет каббалист Яаков, достигший Конца Исправления. Осознавая внутри закон отдачи, он и на внешнем материальном уровне отдает своему рабу последнюю подушку. Теперь возьмем к примеру каббалиста Яакова, живущего в 18-м веке, который внутри тоже подлежит закону отдачи. Почему же он не отдает последнюю подушку соседу? Почему каббалист Яаков в 20-м веке может разъезжать на Мерседесе?

Потому что условия изменились. Теперь не весь народ находится на духовной высоте Храма, а один каббалист. Общество не живет по духовным законам. К тому же, нужно понимать, что они означают. Это вещи непростые, и мы их не улавливаем. Во времена Храма тоже были бедные и богатые, равенства и коммунизма не наблюдалось. Нам нужно это понимать.

Скажу прямо: облачение духовного в материальное невозможно объяснить тому, кто не обладает духовным постижением. Своим острым умом ты можешь выведывать сколько угодно – и все равно останешься в лабиринте противоречий без ответа. Чтобы ответить, нужно пребывать в обоих мирах.

Ну а простой утешительный ответ таков: в условиях той реальности, каждый, согласно своему восприятию духовного мира, действовал исходя из собственной духовной природы. Давать подушку или не давать и в каких случаях – это человек решает в соответствии со своей ступенью исправления.

Вопрос: Если в итоге я ни на что не способен, и если невозможно доподлинно объяснить облачение духовного в материальное, почему Бааль Сулам так старается втолковать это человеку, находящемуся в материальном мире? «Вот она, ясная закономерность. Разве ты не видишь?» Но ведь человек не может этого видеть.

Твой вопрос о Бааль Суламе также разъяснится в дальнейшем. Почему он так действует, ты сейчас не поймешь. Действия каббалиста над миром понять невозможно. Они кажутся очень странными.

Спроси у тех, кто окружал Ребе. К примеру, мы с ним едем на машине по Тель-Авиву, а из проулка выезжает какой-то самоуверенный тип с явным намерением выскочить на дорогу перед самым нашим носом. Ребе говорит: «Не пропускай!» Я бы пропустил – не из страха, разумеется, а спокойствия ради. «Нет, – говорит Ребе, – не пускай». Мы стоим в шеренге машин, этот тип из переулка втискивается в промежуток перед нами, и мне уже хочется просто притвориться, что я не могу ему помешать, но Ребе непреклонен: «Не пропускай!» Действительно, по водительским понятиям, я поступил некрасиво. Обиженный наглец прямо-таки плюнул в мою сторону.

Ну и как ты это объяснишь? А ведь такое бывало много раз.

Скажем, когда мы возвращались с моря в Бней Брак, к нам подходил какой-нибудь человек или мальчик и просил подкинуть его по пути. Так вот, никогда я не мог никого подсадить. И это называется «Возлюби ближнего своего как себя»? Вроде бы, что тут такого: взять с собой еще пару-тройку людей на заднем сидении? Ведь в машине только мы двое. Но Ребе никогда не соглашался. Возможно, это помешало бы ходу мыслей? Однако бывало такое, что вообще никак нельзя объяснить. Причин этого не разглядеть. Иногда отношение казалось столь грубым, что даже обычному человеку такое несвойственно.

Вопрос: Тогда зачем мы стараемся понять?

Бааль Сулам объясняет нам это по собственным соображениям. Он просто хочет попутать, покружить тебя, пока ты не дозреешь. Для этого требуется несколько лет, в течение которых нужно занять тебя чем-то. И вот, тебе предоставляют различные возможности: распространение, обязанности в группе. К примеру, недавно мы закончили отделывать наш центр под студию. Теперь, возможно, нас переведут в другое место, чтобы нам было что строить. Пока ты этим занимаешься, над тобой работают.

Так растут дети. Разве ты видишь по ребенку, как именно проходит его взросление? Процесс течет, вот и всё. Иногда нужно 20 лет, чтобы ребенок вырос.

6. Однако когда мы как следует поймем суть Торы и заповедей, когда в мере, указанной мудрецами, мы осознаем, что желанный результат их выполнения является целью всего огромного творения, предстающего пред нашим взором – тогда мы поймем всё. Ибо первое правило гласит, что никто не действует бесцельно. Исключение составляют лишь умалишенные в роде человеческом и младенцы. А потому Творец, величие Которого неизмеримо, вне всяких сомнений, не совершит ни малого, ни большого действия без цели.

Мудрецы указали нам, что мир сотворен ни для чего иного, как для выполнения Торы и заповедей. Как разъяснили нам первые каббалисты, это означает, что намерение Творца с момента создания творения состояло в том, чтобы оповестить его о Своей Божественности. Весть о Божественности Творца доносится до творения в мере Его изысканного изобилия, постоянно возрастающего вплоть до желанной величины. Тем самым поднимаются падшие в истинном осознании, дабы стать колесницей для Него и слиться с Ним, пока не достигают окончательного совершенства: «Никто не видел другого Творца кроме Тебя». Вследствие величия и великолепия этого совершенства, Тора и пророки остерегались даже словом обмолвиться о нем. Намекнули на это мудрецы (трактат Брахот, 34): «Все пророки говорили только о времени Машиаха, но в будущем мире никто не увидит другого Творца кроме Тебя». Это известно понимающим, и добавить здесь нечего.

В словах Торы, в пророчествах и в высказываниях мудрецов совершенство это выражено простым словом «слияние». Вследствие многократного повторения, оно почти полностью потеряло всякое содержание. Но если ты хоть мгновение задержишься мыслью на этом слове, то замрешь в изумлении от его удивительной высоты. Представив себе Божественное величие и всю низменность творения, ты сможешь оценить тот путь, который необходимо пройти для их слияния. Тогда ты поймешь, почему этим словом мы выражаем цель всего огромного творения.

Следовательно, цель всего творения заключается в том, чтобы низшие создания, посредством выполнения Торы и заповедей, могли подниматься в своем развитии всё выше и выше, пока не удостоятся слиться со своим Создателем.

Здесь Бааль Сулам объясняет нам, какого конечного статуса достигает творение благодаря исправлению под названием «выполнение Торы и заповедей». Слияние – это, прежде всего, согласие со всем, что присутствует в Творце, в отличие от того, что присутствует в творении. И в разуме, и в чувствах человек соглашается с тем, что есть в Творце, раз за разом упраздняя то, что было в нем самом. Тем самым он и сливается с Творцом. По мере этого слияния человек преисполняется прелестью и благом, поскольку Творец облачается в него, наполняя творение. Однако и это наполнение обязано сопровождаться намерением ради отдачи Творцу. Польза от наслаждения, плата, также обязана представлять собой отдачу. В этом состоит особенность.

Бааль Сулам снова и снова подчеркивает: «Никто не видел другого Творца кроме Тебя». В том, кто видит и постигает, разворачиваются свойства Творца, исходя из которых, он понимает, в чем состоит цель творения. А о том, кто не видит, сказано: «Никто не видел другого Творца кроме Тебя».

Вопрос: Можно ли смотреть на принцип любви к ближнему, как на простейшую шкалу, позволяющую измерить свое продвижение? Творец как бы сообщает: «Сначала выполни это, а потом поговорим».

Нет. Принцип любви к ближнему как к себе уже означает свойство отдачи, а человек пребывающий в отдаче, находится в слиянии с Творцом. Это не условие, которое нужно принять для начала беседы, а состояние, в котором человек слит с Творцом.

Вопрос: Можно ли судить о степени продвижения к Творцу по своему отношению к ближнему?

Невозможно измерить, насколько человек близок к Творцу или далек от Него. Ведь расстояние это определяется сходными свойствами. Однако, раскрывая свою природу, человек обнаруживает, что противоположен Творцу и не имеет с Ним ничего общего. Дело тут не в том, сколько человеку остается пройти и сколько он уже прошел. С самого начала раскрывается полная, тотальная противоположность Творца творению, и перескакивая через ее, человек проходит махсом.

Мне раскрывается не та или иная степень близости. Ведь приближение к Творцу означает, что я произвел исправление еще над несколькими из своих желаний. Однако исправлений пока нет. Как же я мог приблизиться, если весь являюсь неисправленным эгоистом? Сначала обнаруживается противоположность свойств, а затем человек получает намерение лишма, и начинает исправлять раскрывающиеся в нем желания, приближаясь тем самым к Творцу. И опять-таки приближение это не ощущается таковым – ведь человек раз за разом обнаруживает, насколько он далек от Творца. Путь не соответствует нашей логике, речь идет об иной природе.

7. Однако здесь мудрецы-каббалисты остановились и задали Вопрос: «Почему Творец изначально не создал нас на той высоте, которая требуется для слияния с Ним? И для чего Ему нужно было возлагать на нас весь этот груз и гнет творения, Торы и заповедей?» Они ответили так: «Тот, кто ест пищу другого, стыдится посмотреть ему в лицо». Это означает, что человек, который потребляет и использует себе во благо труд другого, боится взглянуть ему в глаза, так как это унижает его до потери человеческого облика. Однако в том, что исходит из совершенства Творца, не может присутствовать какой-либо недостаток, а потому Он предоставил нам возможность самим заслужить желанную высоту благодаря собственной работе над Торой и заповедями.

Слова эти беспримерно глубоки. Я уже объяснял их смысл в первом разделе книги «Паним мэирот у-масбирот» на книгу «Древо жизни» и в первой части Учения о десяти сфирот в разделе «Внутреннее созерцание». Здесь же я проинтерпретирую их кратко, чтобы стали понятны каждому.

Сами мы не делаем ничего – всё прокатывается по нам. Те, кто находится здесь уже несколько лет, могут сказать, что не знают, как течет процесс и как сменяются состояния. Что-то приходит – что-то уходит, что-то оказывается яснее, что-то – туманнее. Люди становятся чуть опытнее – возможно, потому, что ничего не кажется знакомым и не повторяется. Ведь это тоже опыт. Мы не знаем, как идет в нас процесс продвижения. Видимо, мы продвигаемся, хотя и не можем этого измерить.

Но если абсолютно всё вершится свыше, без нашего сознательного участия – почему бы Творцу с самого начала не сделать так, чтобы мы оказались совершенно исправлены и чтобы замысел творения сразу раскрылся благодарным созданиям? Пускай они сразу же почувствуют, что значит «Добрый и Творящий добро», до какой степени Он добр и творит добро, пускай они не проклинают Творца на середине пути и не противостоят Ему. Ведь по идее, если Он Добр и Творит добро, то должен поступать так на всех этапах? Почему же по ходу дела мы испытываем столь скверные ощущения?

Итак, один вопрос относится к Творцу, выстроившему путь именно в таком виде, а второй вопрос относится к нам: какую пользу приносит нам всё это мучение? Кроме того, не очень понятен ответ Бааль Сулама, который говорит, что причина тут в стыде. Если уж мы идем по пути – пускай бы он сказал, что нам нужно набираться опыта, дабы больше понимать, больше чувствовать, дабы становиться умнее и осознавать, что Творец для нас сделал. Именно такие доводы мы обычно приводим: «Ты мало-помалу растешь, прилагаешь старания подобно ребенку и начинаешь понимать, кем является отец, какой заботой он тебя окружал, и т.д.»

Однако Бааль Сулам говорит: «Нет, всё дело тут лишь в стыде». Что же такое этот стыд? Он не похож на стандартные аргументы о необходимости обрести опыт и сосуды, в которых можно будет ощутить Конец Исправления. Выходит, не для того все перипетии, а лишь затем, чтобы избавиться от стыда? «Так может, поступиться подобным удовольствием? Чего там, пусть мне будет стыдно. Да и вообще, когда Творец раскрывается как Добрый и Творящий добро, как Отец всем и каждому – разве нам может быть стыдно перед Отцом? Мы просто берем у Него всё, что есть. Ведь Он обязан дать нам наследство».

Что же делать? Зачем избавляться от стыда? Неужели именно это важнее всего? Посмотрим, что Бааль Сулам говорит далее.

8. Можно привести следующий пример. Один богач привел к себе человека с базара. Он кормил и поил его, он каждый день дарил ему золото, серебро и драгоценности, раз за разом преумножая свои дары. Наконец, спросил богач: «Скажи мне, исполнились ли уже все твои желания?» И ответил ему бедняк: «Пока еще не исполнились все мои желания. Ведь как было бы здорово, если бы все это имущество и все драгоценности я заработал своим трудом, подобно тебе, вместо того, чтобы получать милостыню из твоих рук». И сказал ему богач: «Если так, то не сотворен еще человек, способный удовлетворить твои желания».

И это естественно. Ведь хотя с одной стороны, человек испытывает огромное удовольствие, всё усиливающееся по мере преумножения даров, – с другой стороны, ему тяжело выносить стыд из-за растущего обилия благ, которыми богач одаривает его раз за разом. В мире действует закон природы, согласно которому, получающий ощущает нечто вроде стыда и нетерпения, когда получает бесплатный дар, вызванный милостью и жалостью к нему со стороны дающего. Отсюда следует второй закон: не найдется во всем мире человека, который мог бы полностью выполнить все желания товарища, ибо в итоге не сможет он придать своим дарам форму и характер самостоятельного приобретения, а ведь лишь это способно до конца восполнить желанное совершенство.

Однако это касается лишь творений, и не имеет никакого отношения к возвышенному совершенству Творца. А потому Он приготовил для нас возможность трудами и усилиями, благодаря Торе и заповедям, самим воплотить свою высоту. Тогда всё благо и наслаждение, приходящее к нам от Него, т.е. всё, что кроется в понятии «слияния с Творцом», станет нашим собственным приобретением, которое заработано своим трудом. В таком случае, мы почувствуем себя хозяевами, а без этого, как уже сказано, не вкусить нам совершенства.

Творец создал желание наслаждений в таком виде, что оно хочет и не может получать наполнение. А также Творец создал стыд – отдельный и особый фактор. Его присутствие в природе необязательно. Желание наслаждений, требующее наполнения, может получать его, пока оно не ощущает Дающего. Как только желание ощутило Дающего, оно теряет способность получать наполнение, поскольку стыд не позволяет ему этого делать. Остается возможность получать лишь необходимое. К примеру, в этом мире Творец не раскрывается, и мы можем получать наполнение, называющееся «тонким свечением» (нер дакик). Однако на всё остальное наполнения нет, а если будет, то мы ощутим стыд.

Зачем же он нам нужен? Это особая вещь, добавляемая Творцом в угощение, которое Он нам подает. Он ставит передо мной вкусные блюда, я хочу отведать их и насладиться ими, но внезапно ощущаю на языке привкус, который не позволяет мне есть и пить в свое удовольствие. Что же делать? Творец добавил стыд специально, чтобы посредством определенных действий мы смогли нейтрализовать этот привкус. Тогда мы можем есть, пить и наслаждаться тем, что Он для нас приготовил.

Итак, нам необходимо нейтрализовать стыд, присутствующий в получении для себя, и это позволит нам наслаждаться.

Вопрос: Нейтрализация стыда означает получение ради отдачи?

Нейтрализация возможна лишь при наличии намерения ради отдачи. Это следует из примера с гостем и хозяином. У меня нет другого выхода, потому что привкус будет преследовать меня постоянно, пока я наслаждаюсь для себя самого.

Однако если я избавлюсь от стыда, чтобы устранить привкус и вкусить угощение – это будет сродни отдаче ради получения. Представь себе: я пришел к тебе в гости, и ты ставишь предо мной угощение. Тут я иду на хитрость: «Нет, спасибо, что-то не хочется». Ты настаиваешь, и мы совместно ведем игру, чтобы нейтрализовать мой стыд. Творец дал мне стыд, а ты, оказывая на меня давление, как будто бы нейтрализуешь его. В таком случае, устранение стыда вроде бы не представляет проблемы, и поломавшись немного, я могу приступить к трапезе. Выходит, от гостя требуется лишь несколько раз для вида отказаться от угощения? «Как-то неудобно, и потом я только что кушал...» А хозяин-то хочет, чтобы гость поел, для хозяина в этом и состоит всё удовольствие. И вот гость выжидает немного, пока хозяин его не «уговорит». Тогда стыд будет «нейтрализован», и он отведает угощение.

Чем нам поможет такое «исправление»? Хозяин внес в нас стыд и теперь ведет игру, чтобы его устранить? Какую пользу на самом деле приносит нам нейтрализация стыда?

В материальном мире мы этого не различаем, а в духовном мире процесс течет в сфере намерений. Стыд может быть исправлен лишь намерением на отдачу. Ведь я ощущаю стыд вследствие разрыва между намерением Хозяина и моим собственным намерением. Дело тут именно в отличии наших намерений, а не желаний. Хозяин может наслаждаться тем, что совершает отдачу по отношению ко мне. Я же хочу наслаждаться или тем, что дает мне это именно Хозяин, или просто тем, что я получаю.

В этом мире мы тоже выстраиваем свои взаимоотношения в сфере намерений. Только здесь нам достаточно лишь показать друг другу, что каждый как будто бы получает удовольствие от наслаждения другого. В духовном же процесс обязательно должен идти внутри сосудов, и это является их подготовкой: пока человек действительно не достигает подлинной отдачи Творцу, стыд его не исчезает. И опять-таки речь идет о стыде не по отношению к людям, а по отношению к Творцу. Ведь всё, что мы говорим о духовном, относится к свойству отдачи.

Вопрос: Содействует ли страдание нейтрализации стыда? И если да, то как?

По правде говоря, страдание не содействует ничему. Человек, ощутивший в данный момент страдание и продлевающий его на следующее мгновение, не извлекает из этого никакой пользы. Страдание нужно лишь затем, чтобы определить свое состояние. Как только состояние определено, надобность в страдании отпадает. Если в следующее мгновение человек уже способен произвести правильное действие и выйти из страдания – это очень хорошо. Сказано: «из Циона выйдет Тора» (пророки, Йешайа, 2:3). Чем чаще мы входим в такие состояния и выходим из них, тем стремительнее ход времени, которое мы ускоряем.

Нет ничего худшего, чем сидеть внутри страдания и продолжать мучиться. Я знаю и пониманию, как это бывает, однако все равно речь идет о презреннейшем состоянии. Я не говорю, что в любой ситуации можно сразу выйти из страдания – человек забывается и остается внутри. И тем не менее, подобные состояния не несут пользы. Мучиться просто так, ощущать страдание и не делать его целенаправленным, не связывать его с Источником, не задаваться вопросами «Для чего? Почему? Что дальше?», не попирать страдание с целью сделать что-то внутри себя – это означает просто бесполезную маету и очень скверное состояние.

Однако и на этом нужно учиться. Нужно побывать в таком страдании, из которого ты не в силах выйти и ешь себя поедом. В результате, ты познаёшь состояние бессилия и понимаешь, что тебе нужны дополнительные средства на пути.

Вопрос: Нейтрализуется ли благодаря этому стыд?

До стыда дело еще не дошло. Стыд начинается на духовных ступенях, а в наших состояниях подлинного стыда нет. Какой там стыд?

9. Однако нам стоит вглядеться в суть и источник этого закона природы. Откуда берется изъян стыда и нетерпения, которые мы испытываем, получая от кого-либо милость? Это проистекает из хорошо известного естествоиспытателям закона природы, гласящего, что природа каждой ветви близка ее корню и подобна ему. Всё, что присуще корню, желанно и его ветви. Она любит это, жаждет этого и извлекает из этого пользу. А с другой стороны, всё, что несвойственно корню, ветвь его тоже избегает. Она не может этого выносить, это наносит ей вред. Данный закон действует в отношениях между любым корнем и его ветвью, и он непреложен.

Здесь у нас возникает возможность понять источник всей совокупности наслаждений и страданий, которые характерны для нашего мира. Поскольку Творец является корнем всех созданных Им творений, постольку всё, что в Нем присутствует и что напрямую проистекает от Него к нам, – притягательно и приятно для нас. Ведь природа наша близка к нашему корню, т.е. к Творцу. В отличие от этого, всё, что несвойственно Творцу и проистекает от Него к нам не напрямую, а вследствие полярности самого творения, – противно нашей природе, и мы с трудом можем это вынести. Таким образом, мы любим покой и чрезвычайно ненавидим движение – настолько, что любое движение совершаем лишь ради достижения покоя. Это вызвано тем, что наш корень пребывает не в движении, а в покое. Движение несвойственно ему совершенно, а потому противно также нашей природе и ненавистно нам. По той же причине мы очень любим мудрость, мужество, богатство и т.д. Ведь всё это включено в Творца, а Он наш корень. Как следствие, мы чрезвычайно ненавидим всё, что противоположно этим свойствам: глупость, слабость, нищету – ведь корень наш начисто лишен подобных проявлений. Они вызывают у нас чувство отвращения и ненависти, приводя вдобавок к нестерпимым страданиям.

Поскольку Творец создал нас Своим светом, постольку всё, что проистекает к нам от света, мы воспринимаем как благо и наслаждение, а всё противоположное – как зло и страдание. Это относится и к разуму, и к сердцу.

Вопрос: Вы задали Вопрос: почему, собственно, Творец сразу не создал нас со свойством отдачи? Ответ, как я понимаю, должен звучать так: чтобы развить в нас самостоятельность. Однако на самом деле, всё идет свыше. Несмотря на любые попытки и старания человека выработать в себе самостоятельность, в конечном счете, при взгляде назад выясняется, что всё было сделано не его собственными усилиями. Ведь каждое свойство человека обусловлено его корнем. Какую же добавку человек все-таки может назвать своей?

Когда мы пребываем в желании наслаждений, в материальной природе – всё управляется светом, который действует, не спрашивая нас. Хорошо ли нам, плохо ли, что бы ни думали, сколько бы ни понимали – по нам прокатываются действия. Некоторые из них мы распознаём, а большую часть вообще не замечаем, не чувствуем и не понимаем – они проходят по нам так же, как по неживому, растительному и животному уровню.

Правда, в отличие от животных, рядом с ощущением у нас присутствует разум. Мы способны думать и задавать вопросы: «Почему я мыслю? Почему я чувствую? Почему на таком-то условии процесс идет, а иначе – нет?» Однако это не влияет на саму реальность. «Мир живет как заведено» и продолжает движение. Я внезапно принимаю решения, исследую природу и совершаю открытия, но сама природа от этого не меняется. Возможно, те или иные явления становятся мне более понятны – ну и что с того?

Иными словами, мы не принимаем участия в общем процессе. Мы начинаем участвовать в нем лишь по мере того, как уподобляемся ему в своем желании и в своих возможностях. Оправдывая процесс, понимая, из чего и почему он проистекает, ты как бы приобщаешься к общему течению, к цепочке действий. Ты словно бы участвуешь в них. Они продолжаются своим чередом, только теперь ты включаешься в них по собственному желанию. И тогда, разумеется, ты ощущаешь эти действия на всю свою высоту – в степени собственного взаимовключения.

Однако в целом, творение продолжает свой ход, и ты в нем ничего не меняешь – ни до, ни после. Меняется лишь картина восприятия человека. А потому не следует ожидать, что мы начнем действовать. Мы начинаем действовать лишь внутри себя, чтобы быстрее понять, признать и оправдать действия, которые назревают так или иначе. Они относятся к исправленному сосуду, находящемуся в Конце Исправления в виде совершенной системы, все элементы которой взаимообеспечивают друг друга.

Если ты в состоянии участвовать в процессе своим разумом, пониманием, согласием – пожалуйста, присоединяйся. А в мере своей неспособности ты останешься вовне.

Вопрос: Тогда почему наличие у творения свойства отдачи уже свидетельствует о его частичном участии в процессе?

Потому что тогда творение участвует в процессе сознательно. Раньше это происходило само собой: все и так были работниками Творца, только не знали и не слышали об этом. Однако, исправив себя, мы осознаём, где на самом деле находимся, в какой реальности – и начинаем действовать, так сказать, прилагая усилия по собственному желанию и согласию. Речь идет об эмоциональном участии. Раньше оно было неосознанным, а теперь мы участвуем сознательно и по желанию.

Личные ощущения при этом очень сильно меняются. Ты спрашиваешь: что добавляется к этому еще, кроме личных ощущений? Это выявляется во взаимоотношениях между Творцом и творением. Разумеется, есть разница между совершенно бессознательным и осознанным включением в Творца. Ведь в первом случае, человек не имеет представления о том, что и как происходит. С другой стороны, познавая Творца, человек, в итоге, обретает разум и чувство, он становится равным, стоя напротив Творца.

Вопрос: Ясно, что стыд проходит лишь тогда, когда человек обретает свойство отдачи. Однако вы сказали, что стыд возникает лишь на ступенях. Неужели на подготовительном этапе есть какие-то ступени?

На подготовительном этапе нет никаких ступеней и нет стыда. Периоду, предшествующему раскрытию Творца, не свойственны ступени. Творец раскрывается согласно уподоблению свойств с Ним. Тогда ты выявляешь отдачу от Него – напротив того, что представляешь собой по отношению к Нему, раскрываешь Его природу напротив своей природы. Разрыв между ними и называется «стыдом». Однако пока Творец сокрыт, пока Хозяина не видно – по отношению к кому может возникнуть стыд?

Вопрос: С одной стороны, стыд появляется только на ступенях за махсомом, а с другой стороны, ведь там царит свойство отдачи...

За махсомом мы постепенно, ступень за ступенью, обретаем свойство отдачи. Ступени – они лишь там. Ты мог бы сказать, что и сейчас, во время подготовки, когда мы находимся в двойном или одинарном сокрытии, развитие тоже идет ступенчато. Однако прежде всего, ты не понимаешь и не чувствуешь этих ступеней, ты не ощущаешь на них никакого стыда и никакого продвижения, не различая ни пропорций, ни тенденций. Вообще-то, речь идет о той же самой лестнице, но ты поднимаешься по ней сначала в двойном, затем в одинарном сокрытии, потом переходишь к управлению вознаграждением и наказанием, и далее к вечной любви. Ты четыре раза проходишь по одним и тем же ступеням одной и той же лестницы.

Вопрос: Значит, стыд пробуждается после махсома?

Стыд пробуждается не после махсома, а тогда, когда ты осознаёшь Дающего, Хозяина. А это действительно происходит лишь после махсома.

Вопрос: Осознание зла случайно не сродни стыду перед махсомом?

Осознание зла перед махсомом это не тот стыд, о котором идет речь. Мы действительно ощущаем иногда различие, антагонизм в отношении отдачи. Мы немного чувствуем, что такое отдача и насколько противоположен ей человек, погрязший в получении. Однако это еще не тот стыд, который подразумевается в духовном смысле. Здесь человек обнаруживает свои материальные свойства, проявляющиеся по отношению к товарищам, к группе, к миру. Тогда он начинает стыдиться, поскольку раскрывает собственную эгоистическую природу в сфере этого мира, безотносительно Божественности.

Вопрос: В статье говорится: «...поднимаются падшие в истинном осознании, дабы стать колесницей для Него...» Что это значит? Что это за «колесница»?

«Намерение Творца с момента создания творения состояло в том, чтобы оповестить его о Своей Божественности», дабы творения стали «колесницей» для Него. «Колесница» (меркава) – это структура Малхут мира Ацилут. Она называется «нижней колесницей», формируясь в точном соответствии со светом Кетера, который ее создал. Отсюда название: колесница для Кетера, для Дающего.

Вопрос: У меня это слово вызывает мистические ассоциации...

В «действии колесницы» (маасэ меркава) нет никакой мистики. Мы, наше строение – это и есть «колесница». Никакой мистики, просто я должен раскрыть это строение и работать с ним, будучи «колесницей для Творца», чтобы он управлял мною, чтобы свойства Творца, свойства отдачи управляли желанием наслаждений, чтобы наслаждаться ради отдачи. Это и значит «быть колесницей». Не знаю, что ты там себе воображаешь, какие кареты с впряженными лошадями. На самом деле, больше ничего нет. Именно так человек себя и чувствует: «престолом» (кисэ), «сосудом», «колесницей».

* * *

Вопрос: Вопрос о группе. Как можно форсировать выход из состояний падения?

Нужно приподнимать себя. Больше делать нечего. Только почитать цель. Нет другого средства. Лишь от величия цели мы получаем силы. Цель состоит в свойстве отдачи, и нужно достичь его – ведь это высочайшая ступень реальности. К ней мы идем во всех кругооборотах и в каких угодно обстоятельствах. Ради этого мы обязаны вложить всё. В группе это должно быть важнейшим принципом. И не надо бояться интерпретировать понятие отдачи, насколько вы его понимаете: отдача, сила веры, выход из самого себя – всё, что относится к этому свойству. Неважно, верно или неверно вы себе его представляете – размышления в этом направлении уже вызывают подсветку. Всё остальное призвано лишь служить опорой главному. Сила приходит только из «пункта назначения», из продвинутого состояния. Нужно понимать, что если группа не оказывает поддержки – в одиночку человек неспособен ни на что. Ему не доступно ни добро, ни зло: он не в силах раскрывать кроющееся в нем зло и не может стремиться к добру. В этом и заключается мощь группы.

10. Это и дает нам этот испорченный привкус ощущения стыда и нетерпения во время получения нами чего-нибудь от других в виде милости, т.к. у Творца нет даже намека на получение, ведь от кого же получит? Вследствие того, что явление это не свойственно нашему корню, оно отвратительно и ненавидимо нами, как сказано. И напротив, мы ощущаем наслаждение, приятность и нежность каждый раз, когда мы отдаем нашим ближним, потому что это есть в нашем корне, ибо Он – Дающий всем.

Это значит, что только при ощущении отдачи, мы почувствуем себя хорошо. Хотя и в этом случае несколько запутано: я чувствую себя хорошо, якобы, от наполнения, от получения. Так почему же мне вдруг станет хорошо от того, что свойственно Творцу?

Верно, что мне хорошо с тем, кто заботится обо мне, дает мне. И если бы Творец заботился обо мне… Скажем, есть хозяин, который все делает для меня, Его склад открыт для меня и ничего не записывается, то есть можно брать все, что угодно без всяких ограничений – здоровье, славу, деньги, жизнь – все для меня. И это все, в сущности, есть в Нем, стоит только захотеть. Ведь все это Он создал во мне, однажды предварительно дав мне такое наполнение.

Так что я люблю в Творце? Наполнение своего эгоистического желания, Его свойство отдачи, которое мне выгодно, или Его свойство отдачи, которое, в сущности, не имеет никакой связи с моим эгоистическим желанием, и которое возвышенно и совершенно? Что Бааль Сулам об этом говорит?

10. Это и дает нам этот испорченный привкус ощущения стыда и нетерпения во время получения нами чего-нибудь от других в виде милости,

Мы обнаруживаем себя, как, скажем, Малхут мира Бесконечности обнаружила себя относительно Творца. Только в отношении Творца мы этого не чувствуем, а ощущаем это в отношении каждого, кто раскрывается нам, как дающий.

т.к. у Творца нет даже намека на получение, ведь от кого же получит?

Ведь Он предшествовал всему. Что значит, что Он всему предшествовал? Это означает, что если бы Он не предшествовал всему, Он должен был бы получать от кого-то, кто появился раньше Него.

Вследствие того, что явление это не свойственно нашему корню, оно отвратительно и ненавидимо нами, как сказано.

Потому что мы созданы для того, чтобы получить то, что есть в Нем, как наслаждение.

И напротив, мы ощущаем наслаждение, приятность и нежность каждый раз, когда мы отдаем нашим ближним,

Это поднимает нас до статуса Творца – почет, значимость, возвышенность.

потому что это есть в нашем корне, ибо Он – Дающий всем.

Мы чувствуем себя хорошо от свойства отдачи, если оно присутствует в нас. Потому что оно дает нам ощущение отключенности от незаполненной потребности. Если я отдаю, это значит, у меня все есть, что я всему предшествую, предшествую каждому, у кого чего-либо не хватает. Я выше всех, благороднее всех, я совершенный, вечный – у меня есть все, чего нет у других.

В нашем мире даю я или нет – не важно, я ощущаю наполнение. Можно ощущать наполнение от того, что у тебя есть. Однако если я чувствую это и начинаю проверять, чем я обладаю, я немедленно начинаю раскрывать незаполненную потребность – я имею что-то, но может быть мне чего-то и не хватает.

Но если я обращаюсь внутри себя не к тому, что у меня имеется, а к свойству отдачи, то я ощущаю вечность и совершенство и не ощущаю ни в чем недостатка. Ведь тогда я думаю не о том, что у меня есть какое-то желание – я думаю, что полон всего, и это может еще больше наполниться. Я проверяю свои келим, когда речь идет об обладании чем-то, но если речь идет об отдаче, я не ощущаю свои келим, а чувствую желания другого, ощущая тогда свое совершенство.

Поэтому наслаждение, совершенство, наполнение возможны только при отключении от желания получать и переходу к отдаче. И наш материал это понимает.

11. И сейчас мы получили возможность выяснить – что же на самом деле представляет собой Цель творения – "слияние с Ним". Все то величие и "слияние", достижение которых гарантируется нам нашими занятиями Торой и заповедями – это не более и не менее, чем подобие ветвей своим корням, в соответствии с чем вся приятность и нега и все возвышенное являются естественно исходящими из Творца. Таким образом, наслаждение – это не что иное, как подобие свойств их Создателю. И если мы уподобляемся в наших делах всему, что присуще нашему корню, мы таким образом испытываем наслаждение. А все, что отсутствует в нашем корне, становится невыносимым и отвратительным или очень болезненным, как к тому и обязывает это явление. Таким образом, вся наша надежда зависит и основывается на степени подобия наших свойств нашему корню.

Так в чем проблема? Если так хорошо быть похожим на Творца, хорошо отдавать, так я хочу отдавать, как Творец. Дайте мне это свойство отдачи, и все. Для чего все эти страдания, весь этот путь – я готов быть отдающим. То есть то, что свойственно Творцу, закон отдачи, свойство отдачи ощущается хорошим и желанием получать, и оно готово стать отдающим. Но этого недостаточно. Это клипа.

Оно готово отдавать, потому что это хорошо. Высота, широта, совершенство, вечность – все хорошо и прекрасно. И оно готово. Готово все отдать только для того, чтобы стать отдающим, потому что тогда оно чувствует то, что чувствует Творец – доброе, приятное, необъятное, вечность, совершенство, бесконечность. Что может быть лучше? Так давай перейдем к свойству отдачи! Кто не согласится? Я готов под этим подписаться! Что у меня есть в этой жизни по сравнению с этим?

Разница заключается в том, что у Творца отсутствует эгоистическое желание получать, а у нас оно есть. Мы должны приобрести те же свойства, и чтобы нам было от этого хорошо. И понятно, что будет хорошо, наш материал так устроен, что желает всего этого в качестве наполнения. Но важно, чтобы это наполнение от отдачи, когда я – отдающий, и я наполняюсь от отдачи – чтобы это наполнение было тоже ради отдачи, а не для себя, чтобы оно не ощущалось моим материалом, как наслаждение, ради которого я и отдаю. Я обязан нейтрализовать эту точку своей основы, определяемую тем, что я – это желание наслаждаться «еш ми аин» (возникшее из ничего). Иначе я не смогу уподобиться Творцу.

Об этом мы читали сегодня статью, которую Ребе написал совместно с Бааль Суламом в 1950 году.

Вопрос: Мы говорим об отключении от желания получать, когда мы поднимаемся над ним или опускаемся ниже него. То есть у нас это подъем над желанием, а в других методиках – это спуск ниже желания, подавление желания. Мы говорим о том, что существует разница между тем, когда ты поднимаешься над желанием или когда ты его просто подавляешь, опускаясь на неживой уровень. Вопрос заключается в том, способен ли человек, находящийся на уровне этого мира, отключиться от желания получать, как зародыш, как некто совершенный? Способен ли он вообще представить не состояние отключенности, а состояние нахождения на неживом уровне, то есть вообще не использовать желание получать?

Человек, который занят подавлением эгоистического желания, развивается совершенно иначе. Ведь чем больше он подавляет свои желания, и отключается с помощью разных мантр, медитаций, религиозных слов, привычных движений, танцев (здесь существует много методов, присущих разным культурам), чем больше он в этом продвигается, тем он чувствует себя более совершенным. Потому что, на самом деле, он подавляет желание, ощущает отключенность от него, расслаблен, пребывает в каком-то приподнятом состоянии – как бы над желанием.

Но тот человек, который собирается исправить желание получать, должен углубиться в него, он должен опуститься на самый низкий его уровень, и тогда, только на последнем четвертом уровне, он решит, что должен установить иную связь с Творцом. Пока он не достиг четвертой стадии, он не ощущает стадию кетер. Он должен постоянно чувствовать себя все хуже – самым несчастным, самым слабым, самым испорченным, неразумным и так далее.

И так происходит до тех пор, пока на самой последней стадии, на четвертой из четырех, он не столкнется с Хозяином, который пребывает на стадии кетер, стадии отдачи – одно раскрывается только в контрасте с другим. И тогда из глубины постигнутого им зла и возвышенности отдачи, которая раскрывается в противоположность этому, он принимает решение. Это совершенно иной путь.

Вопрос: Что значит в период подготовки получать наслаждение от уподобления отдающему или наслаждение от отдачи – ради отдачи? Вы сказали, что в духовном, когда человек получает наслаждение от отдачи – это тоже ради отдачи. Мой вопрос заключается в том, существует ли подобное этому в период подготовки?

Нет, поскольку человек не ощущает получаемого наслаждения. Этого нет в нашей структуре, потому что в ней отсутствует отдающий, сила отдающего, отсутствует бина. Мы действуем внутри малхут, принимая за отдачу то, что все равно является получением. Так ты не можешь каким-то образом это себе представить. От меня скрыто, что мое наслаждение эгоистическое, не ради Творца, даже когда я отдаю.

Иногда это приоткрывается. Но как мне направить свое намерение точно на Творца? Я могу сейчас представить это себе, но это так же будет ради себя. Иначе это совершенно невозможно.

12. И вот слова мудрецов, задававших Вопрос: "Какая разница Творцу, что кто-то режет скотину с шеи, а кто-то – с затылка? Ведь заповеди даны ни для чего другого, как только для того, чтобы очистить (соединить) ими творения." И очищение это означает очищение грязного тела-желания, что и является целью, вытекающей из всего исполнения Торы и заповедей.

Так как "человек родится диким ослом": ведь когда рождается и выходит из лона творения, он находится в совершенно грязном и низменном состоянии, что означает огромную величину его любви к себе, заложенную в нем. И все его движение – вокруг самого себя, без каких бы то ни было искр отдачи ближнему.

И он находится на максимальном удалении от корня, т.е. на противоположном конце. Ведь корень Его – абсолютный альтруизм, без каких бы то ни было искр получения, а тот новорожденный полностью погружен в получение для себя, абсолютно без искр отдачи. Поэтому его состояние считается нижней точкой низменности и грязи, находящейся в человеческом мире.

Но это все только теоретически, мы еще не раскрыли, что пребываем в грязи и низости, и полярно противоположны Творцу. Бааль Сулам говорит просто, что есть Творец и творение, которое Ему противоположно. Но нам это еще необходимо раскрыть.

Вопрос: Но когда мы раскрываем, что пребываем в грязи и низменны, это все равно уже какое-то достижение?

Когда мы это раскрываем, то начинаем требовать исправления.

И по мере своего продвижения и роста, получит от своей среды частичные уроки "отдачи ближнему". И это, конечно, зависит от степени развития ценностей этой среды. Но и тогда начинают его воспитание с выполнения Торы и заповедей ради любви к самому себе, чтобы получить награду в этом или в будущем мире, что называется "ради себя", потому что невозможно приучить его другим путем.

Таким образом начинается воспитание человека. Но что значит воспитывать человека? Каждому обществу важно, чтобы его граждане отдавали друг другу, состояли бы друг с другом в каких-то связях, обладали бы свойством отдачи. И согласно периодам развития в человечестве эгоистического желания, каждое общество каким-то образом старалось придать ему некие рамки, ограничить законами, чтобы оно не прорвался чрезмерно, иначе это станет причиной разрушения народа и всего мира. Всегда заботились о том, чтобы его каким-то образом сбалансировать, чтобы отдача проявлялась в такой форме, когда позволяла бы более-менее сносное существование всего населения, чтобы не уничтожили друг друга, и на этом не закончился бы человеческий род.

Но были и иные общества, которые больше приветствовали отдачу. Изначально это были общества примитивные, потому что там все было внутри семьи, внутри рода. И каждый чувствовал все своим собственным. Затем эгоистическое желание росло, мы переходили к войнам, к рабству, подавлению друг друга, когда уже необходима была хорошая узда для эго человека. Хотя и это не помогло.

В настоящее же время мы приходим к прямо противоположному. Эгоистическое желание начинает проявляться в такой степени, что человек уже сам начинает его бояться. Он начинает бояться по своей природе принести зло другим, а в конечном итоге себе, боится, что не сможет сдержать себя. Раскрытие нашей природы достигло такого состояния, когда мы видим, насколько она губительна. Мы уже осознаем, насколько нам вредно быть эгоистами.

Поэтому получают свое развитие разные методы отдачи, идеи о том, что полезно быть отдающим, обмениваться, быть в связи, что это приведет к более прочному и хорошему миру. Но это вещи пока что эгоистические – ло лишма. И должно еще раскрыться, что такая отдача несовершенна. Потому что хотя это и отдача, но отдача ради себя.

После того, как мы поняли, что отдавать хорошо, и что хотя это против нашей природы, но может дать миру некую безопасность, привести его к расцвету, когда каждый понимает, что хорошо, когда ты даешь мне, а я даю тебе, и тогда будет хорошо всем, что мир – это большая деревня, это каким-то образом понемногу начинает откладываться. И теперь в этом эгоистическом свойстве отдачи должен раскрыться дополнительный недостаток, еще большая потребность. Тем самым мы подходим к наисильнейшему удару, который только может быть.

Бааль Сулам писал об этом по поводу России, и сейчас должно раскрыться миру, что такое свойство отдачи разрушительно и не принесет ничего, если мы не откроем, что в этом свойстве отдачи не может быть какой-то компенсации для себя при отдаче другим. Ведь тогда я должен буду получать от других, и получать от них больше, чем я отдаю, больше, чем мне надо. Получается, что в этом случае я работаю с другими только ради того, чтобы использовать их.

Но если я отдаю другим для того, чтобы получить награду сверху от Творца, то моя отдача может осуществляться без какой бы то ни было претензии к другим. Тогда я буду требовать это от Творца. И тогда эта отдача будет не опасной. Она не будет вести к кризису, не будет эгоистической.

Когда мы отдаем, с надеждой выиграть что-то – это является разновидностью клипы, которая маскируется под Творца, чтобы иметь какую-то выгоду. А когда открывается, что компенсация должна приходить совершенно из иного источника, чтобы я не требовал от других, то в первую очередь я должен понять, что не должен требовать от других. Иначе моя отдача – это совсем не отдача. Она просто приведет меня на общий рынок по обмену.

Когда-то планировалось создание общего рынка в Европе. Помню, я путешествовал тогда по западной Франции. Это было много лет назад, может быть 15 лет назад, до того, как умер Ребе. В то время там полным ходом шла агитация за единый рынок. Я ехал на машине по небольшим деревням, и видел огромные грузовики с транспарантами, агитирующими за общий рынок, раздавали разные листовки и прочее на тему, насколько это будет хорошо.

Прошло 10 лет, и сегодня уже не думают, что это хорошо. Раньше думали, как хорошо будет, когда все будут обмениваться, давать друг другу, будут все вместе. Сегодня уже не хотят быть все вместе, уже поняли, насколько это плохо. То есть, если отдача ради личной выгоды (и конечно же в то время так оно и было, это происходило на уровне больших стран, а это огромные эгоистические образования), сейчас открывается, что она не может существовать. И что это хуже, чем было раньше. Бааль Сулам пишет о России, что кризис в ней после этого дошел до такой точки, что просто нет иного пути.

Так что дальше делать? За этим сразу следует война – нацизм во всех странах и войны. Потому что больше ничего не остается. Если хорошо тряхнет, то не будет спасения. Кроме метода Каббалы – только война. И это происходит в Европе, а не где-то в отдаленном месте. И это то, что мы должны раскрыть.

Эта, якобы отдача, своего рода лицемерие – это по сути клипа, которая рядится под Творца. И, как написано, одно против другого создал Творец. Потому что справа – это Его свойство отдачи. А с другой стороны – это не просто желание получать. Желание получать – не противоположно Творцу, ему нечем противостоять Творцу. Это форма отдачи, которая является отдачей ради получения. И когда раскрывается, что здесь нечего делать, с одной стороны, а с другой стороны открывается, что отдача – это обещание существования, тогда начинают понимать, что брать взаимообразно, в обмен на отдачу, совершенно невозможно.

Но как же тогда все-таки отдавать? Для этого необходима высшая сила, высшая награда, которая бы компенсировала всю эту отдачу. И тогда все смогут давать, а если не отдавать, то существование совершенно невозможно. Все это раскрывается как необходимость – в виде необходимости, и только. И здесь нет каких-то фантазий, или вмешательства «великодушных» гуманистов, к этому приходят от безысходности – один, два, три.

От безысходности прекращаем получать и начинаем отдавать, от безысходности по мере отдачи, раскрываем, что такая отдача ведет к еще большим разрушениям, потому что внешне она похожа на отдачу, а по сути это еще большее использование других. Возврата к желанию получать не может быть, это может привести только к третьей и четвертой мировым войнам… Но должна раскрыться необходимость получения горючего для того, чтобы отдавать, когда взамен ничего не получаешь.

Желание получать настолько вырастет в человечестве, что это приведет его к пониманию того, что только отдача может быть формой существования. Иначе человек не сможет существовать, не сможет спастись. Это просто невозможно. Я должен отдавать без какого-либо расчета для себя. Но каким образом? Тогда-то и появляется необходимость в раскрытии Творца.

Если мы исследуем, насколько это процесс всеобъемлющий, серьезный, полный препятствий, когда человечество учится на ударах, а мы знаем, что это можно сделать с помощью Окружающего света, который только немного бы светил – тогда увидим грандиозную разницу. Никогда во всей нашей истории у человечества не было потребности в Окружающем свете, потому что все должно было в своем развитии достичь уровня четвертой стадии. И когда в настоящее время раскрывается четвертая стадия, в ней и происходят все эти последние явления. Теперь развитие идет с помощью Окружающего света – «путем Торы или путем страданий», в четвертой стадии.

Неспроста даже все пророки писали, насколько они не хотели бы жить в период поколения прихода Машиаха. Это раскрытие естественным путем, а не с помощью Окружающего света, качества отдачи, которое должно быть только во имя отдачи – это раскрытие очень решающее, поворотное для желания получать. Оно обессилено, оно должно отдавать, потому что если получает, то немедленно убивает себя, и не может отдавать, потому что у него нет для этого горючего. Мы доходим до такого уровня существования и осознания такого уровня, и это очень тяжело.

Но и тогда начинают его воспитание с выполнения Торы и заповедей ради любви к самому себе, чтобы получить награду в этом или в будущем мире, что называется "ради себя", потому что невозможно приучить его другим путем. А когда вырастет и войдет в лета, открывают ему, как прийти к выполнению заповедей "ради Творца", что представляет собой особое намерение только доставлять радость Творцу.

Обратите внимание, о чем он говорит. Он говорит о том, что окружение воспитывает человека, и не иначе. Если нет окружения – нет воспитания и нет продвижения. Человек погружен в окружение, с его помощью продвигается, растет, взрослеет, и тогда ему открывают. Он сам играет пассивную роль, а окружение работает над ним.

Вопрос: Я не понял, почему обязательно человек должен перейти от получения к отдаче? Почему, как у животных не побеждал бы сильнейший – поубивал бы всех и все? И продолжал бы себе жить дальше.

Но если ты поубиваешь всех, тебе не на ком будет зарабатывать. Я хочу быть богатым, известным, сильным, хочу властвовать. Для этого мне нужны люди. Ты, наверное, не изучал обычную историю развития человечества. Когда-то раньше так и думали, но впоследствии, по мере возросшего желания получать, ты открываешь, что необходимы вокруг люди, которые бы тебя обслуживали. А затем человек хочет, чтобы его обслуживали еще больше, он платит им, и рабов ему недостаточно.

Приходит время, когда не выгодно использовать раба. Он стоит дороже, чем просто платить зарплату, поэтому происходит освобождение рабов. Ты думаешь, что рабовладение было бы невозможно до сих пор? Просто нет смысла. Ты думаешь американцы или другие народы в предшествующие периоды не могли бы сохранить рабство? Оно исчезло только по этой причине.

Затем были рабочие. Первыми рабочими, были крестьяне, которые пришли в город, им платили гроши, они работали за еду, но далее это уже стало невозможно. Далее стало понятно, что выгоднее вырастить более квалифицированного рабочего… Таково развитие. Ты это делаешь для себя. И ты не можешь иначе. Ты должен заботиться о том, чтобы они не восстали против тебя, ты должен давать им пенсию, и прочие жизненно необходимые вещи, чтобы они не умирали с голоду, иначе просто придут и убьют тебя, ведь им будет нечего терять.

Наше желание достаточно развито. Если ты говоришь о примитивном уровне, о волках и баранах, то забил его, и все кончено. Но кроме того, чтобы съесть другого, ты можешь получать от него иные наслаждения, человеческие – от власти над ним, от его признания, от его служения тебе. Недостаточно только съесть и все. И поэтому развитие идет дальше. Иначе мы развивались бы как животные.

Твой вопрос – почему мы не поступаем как животные? Если мы люди, то такова наша природа, и так мы развились. И об этом нечего спрашивать. Развитое эгоистическое желание требует денег, почестей, знаний, и вынуждает человечество развиваться, вынуждает оставить предыдущий строй, прежние отношения, прежнюю философию жизни и перейти к иному этапу. Ты учился в школе?

Вопрос: Так человек не может использовать других обычным способом через получение?

Я не могу примитивным способом использовать других.

Вопрос: Так в этом моя сила?!

В этом моя слабость, потому что я нуждаюсь в других. И поэтому именно в этом заключается моя слабость. Если бы я был волком по отношению к другим – все друг друга убивают, я убиваю всех, сильный побеждает и все. Но жизнь не так проста. Я хочу нечто получить от них в ответ. У человека, кроме животных свойств, есть еще свойства бины, которые зависят не только от тела – а еще и от человеческих ценностей: богатства, славы, власти, знаний. Это вещи, которые не имеют отношения к телу.

Поговори с каким-то крестьянином, с бедуином – что ему еще надо? Я не имею в виду современного бедуина. Но что необходимо обычному человеку? Поесть и все. Есть такие примитивные в России – дай ему бутылку водки, соленый огурец и все. И ничего, кроме этого, ему не нужно. Но мы не имеем в виду таких, мы говорим о людях иного сорта.

Человеческий уровень требует окружения. Мне необходимо окружение, я получаю от него, существую, благодаря ему. Мне нужно не только кусок хлеба или даже кусок мяса. Мне необходимо от них признание, обслуживание. Я получаю от них много всего. Давай тебя забросим в какое-то место и посмотрим на тебя. Наше желание получать не позволяет нам этого.

Хотя конечно есть и такие, кто может уйти в лес и жить там. Их желание настолько неразвито или каким-то образом искажено, что они могут так жить. Но если человек развивается обычным образом, как все человечество, то он как и все будет стремиться к какому-то окружению, туда, где сможет себя наполнить.

Вопрос: Можно сказать, что при переходе от получения к отдаче, когда в последнем рабе раскроется желание получать, он уже не сможет его использовать обычным образом?

Нет. Человек не боится рабства. Мы видим, что и в рабовладельческом обществе было совсем немного восстаний. Быть рабом – это здорово. Дай мне возможность быть рабом, только обеспечь меня всем тем, что мне положено. Это самое лучшее, что может быть. Ты знаешь, как избавиться от забот? Это похоже на то, что ты уже на небесах. Раб – это твоя собственность, ты должен заботиться о нем.

Скажем, он заболел. Ты должен прийти к нему, привести врача, купить лекарства, позаботиться, чтобы он быстрее выздоровел. Хозяин должен заботиться о рабе. История почти не знает восстаний рабов. А когда это и было – это было на уровне политики, и видимо правящие круги просто использовали их в каких-то своих целях. Подавить их можно очень быстро, никто особенно не хочет быть свободным. Но хозяину становится не выгодно держать рабов (так было и в Америке), он больше имеет, если они свободны.

Реплика: Это были даже не восстания рабов, а восстания гладиаторов... Вообще раньше рабство было очень удобной вещью. Раб был как...

Рабы были большими учеными. Философы были рабами. Ты представляешь, что это такое? Мы не понимаем, что это такое. Социалисты нам объяснили, что это плохо – как мне в России, так и тебе в Израиле.

Вопрос: Но в чем причина того, что я вдруг должен перейти к отдаче?

Я, хозяин, у которого есть рабы, расту, и мне надо большего. Мне надо больше, чем могут дать эти рабы. Мне нужны почести, власть, знания и прочие вещи. И тогда я должен дать людям, окружающим меня, развиваться, чтобы они наполнили эти мои желания. Тогда отпадает моя потребность в них, как в рабах. Я готов освободить их сам, без их требования. Люди по своей природе согласны быть рабами. Но наше эгоистическое желание управляет всем процессом. Не рабы добиваются освобождения и не хозяева, а тот, кто достаточно развит и готов, тот так делает.

Вопрос: Но почему я должен менять свое положение? Я могу от этих рабов получить...

Я не хочу углубляться в историю, об этом можно говорить часами. Желание наслаждаться ведет человечество к этому.

А когда вырастет и войдет в лета, открывают ему, как прийти к выполнению заповедей "ради Творца", что представляет собой особое намерение только доставлять радость Творцу. Как писал Рамбам, женщинам и детям не раскрывают, как заниматься Торой и заповедями "ради Творца", потому что не смогут вынести это. Только когда подрастают и приобретают знания и разум, тогда обучают их исполнению "ради Творца". И как говорили мудрецы: от "ради себя". переходит к "ради Творца", что означает намерение доставить радость своему Создателю, а не ради любви к себе.

Благодаря естественной возможности, заранее заложенной в занятиях Торой и заповедями "ради Творца" Давшим Тору (как говорили мудрецы, сказал Творец: "Я создал злое начало, я создал Тору – лекарство"), творение продвигается и развивается, шагая по ступеням и поднимаясь по ним к высотам величия, пока окончательно не потеряет в себе все искры эгоистической любви.

И возвеличиваются в его теле все заповеди, и все его движения – только ради отдачи. Так что даже то насущное, которое он получает, сливается также с намерением отдачи, т.е. чтобы смог отдавать. И об этом говорили мудрецы: "Заповеди даны лишь затем, чтобы очистить (соединить) ими творения".

Посмотрите, насколько Бааль Сулам связывает все с развитием человека в правильной группе. Соответственно развитию группы, человек, который в ней находится, растет. Группа дает ему понимание. Группа не должна быть выше человека. Подвергаясь ее влиянию, он постепенно приходит к тому, что просто так убивать – это плохо, то есть получать ради получения.

Он приходит к отдаче ради получения, и видит, что эти вещи тоже не очень хорошие – ло лишма. И тогда группа начинает его обучать, что значит отдавать ради отдачи. Но получать во имя отдачи группа уже не может научить. Этому человек обучается уже при единении с Творцом. Хотя и это тоже происходит в группе, но это уже в иной форме.

Но отдача ради отдачи сливается также с намерением отдачи, т.е. чтобы смог отдавать. И этого он достигает при занятиях Торой и заповедями лишма.

Вопрос: Что значит «женщинам и детям не раскрывают, как заниматься Торой и заповедями "ради Творца", потому что не смогут вынести это»?

Для этого уже нужны серьезные люди.

Вопрос: Они не поймут, или это напугает их?

Бааль Сулам пишет, что в последнем поколении будут такие, которые будут просто присоединяться к этому, не чувствуя большей потребности. Ты, например, ощущаешь потребность чувствовать. Я ощущаю потребность знать. Еще кто-то ощущает потребность делать. И так каждый в своем роде. И есть такие, которым дай что-то делать, они и будут делать, тем самым присоединяясь к этому, получая некое ощущение, некое понимание и все. Это маленький человек, согласно общей структуре пирамиды, есть и такие.

Бааль Сулам пишет, что если они пообещают, что не будут мешать, можно дать им возможность присоединиться. Они будут отдавать своих детей на воспитание. Будут и такие. Они просто не способны на большее, не то, что они не согласны. Ты не можешь требовать от него большего. Согласно развитию его души, он является одиночной клеткой в теле и способен только на это. То, что от него требуется, он делает. Он просит сказать, что ему делать, и делает это. Каждый способен делать то, что, соответствует его развитию, то, что согласно уровню развития его желания получать, требует его душа.

Вопрос: Существуют ли в настоящее время идеи, которые общество не готово слушать? Как, например, отдача - смерть для желания получать?

Есть ли такие идеи? Конечно же, мы должны донести это, как он пишет, до «детей, рабов, женщин» – ты должен найти подход ко всем видам желания получать, согласно тому, насколько оно способно и желает слушать. Ты не можешь к ним прийти с чем-то отрицательным, с вещами неприятными. Человек это не будет слушать.

Человек состоит из разнообразных желаний. И то, что ему на пользу, он будет слушать. А если ты хочешь сказать ему что-то неприятное, ты должен предварить удар лекарством. Ты должен сказать, что у тебя есть нечто очень хорошее и это то, что ему необходимо. Почему? Потому что у него есть, например, такая-то и такая-то проблема.

Необходимо предварить лекарством удар. По-другому тебе нельзя приходить к человеку и сбивать его с пути, отравляя жизнь – «не ставь препятствие перед слепым». Он от этого только потеряет стимул, впадет в отчаяние, начнет тебя проклинать. Почему он будет тебя проклинать? А разве ты принес ему что-то хорошее? Ты принес ему зло.

Так же и в группе. До какой степени можно что-то объяснять? Каждый раз надо рассчитывать, сколько прояснить: больше или меньше, насколько смогут вынести, вытерпеть.

Вопрос: Но Вы говорите, что человек в любом случае слышит только, насколько он способен услышать.

Но это разные вещи. Когда ты воспринимаешь что-то, ты в любом случае воспринимаешь это, согласно твоей способности это вынести. Здесь все равно необходимо ограничение, расчет со стороны того, кто говорит.

Вопрос: Вы говорили, что надо остерегаться более подробных выяснений, что такое отдача. Называется ли это поручительством, когда каждый все равно приложит усилие, и я смогу...

Это зависит от сплоченности группы в общем, а не от развития каждого. Каждый, кто находится в группе, получает от нее вдохновение, и только таким образом продвигается, даже если и не чувствует, что получает это от группы. У Бааль Сулама все изначально указывает на группу, на человека в группе.

А когда вырастет и войдет в лета, открывают ему, как прийти...

И так далее, и все исходит от группы. Ничего не поделаешь. Должна быть сила поручительства, но у нас это еще не сила поручительства. Поручительство – это когда все на самом деле хотят быть во взаимной отдаче друг другу, а Творец только давал бы на это силы. Таково условие поручительства, когда мы стоим под горой Синай и говорим: «Мы готовы получить Тору». Почему? Чтобы отдавать. Это называется потребностью в Торе, в этой силе.

13. И хотя в Торе существуют две части:

1) Заповеди, действующие между человеком и Творцом;

2) Заповеди, действующие между человеком и ближним,

обе они подразумевают одно – привести творение к конечной цели – слиянию с Творцом.

Более того, даже практическая сторона в них обоих – это на самом деле единое целое. Так как когда делает что-то "ради Творца", без всякой примеси любви к себе, т.е. не извлекая для себя никакой пользы, человек не почувствует никакой разницы в своих действиях – работает ли он для любви к товарищу, или он работает для любви к Творцу. Потому что для любого творения закон природы таков, что все, находящееся за пределами его тела, считается им пустым и совершенно нереальным.

И каждое движение, которое человек совершает из любви к ближнему, он совершает с помощью отраженного света, а какое-либо вознаграждение, которое в конце концов вернется к нему, послужит его пользе, и поэтому такие действия не могут называться "любовью к ближнему", так как судятся по конечному результату. И это подобно найму, оплачиваемому в конце, и совершенно не может считаться любовью к ближнему.

Однако, "в чистом виде" совершить какое-либо действие или усилие из-за любви к ближнему, т.е. без искр отраженного света или какой-либо надежды на вознаграждение, которое вернется к нему, – это, по природе вещей, совершенно невозможно.

Так происходит по природе вещей, и не зависит от того, хотим мы этого или нет. Мы просто не способны на это. Вопрос в том, способны ли мы хотя бы думать так? То, что мы не способны даже думать так – это наверняка. Такова наша природа. Этот стакан не способен двигаться. Сам по себе он не может начать двигаться. Такова его природа, он относится к неживой природе, и невозможно сделать из него растение.

И следующий вопрос. Способен ли стакан, по своей природе неживой, думать о том, что он хочет подняться на растительный уровень? Нет. А мы? Способны ли мы думать, что хотим отдавать без какой-либо компенсации? Тоже нет.

По поводу стакана ты согласен, а по поводу себя не совсем? А разница эта еще разительней. Со стаканом мы находимся в одном мире. А разница между человеком, находящимся в этом мире и находящимся на духовной ступени – это разница между мирами, это существенная разница. Это разница между природой Творца и творения – это изменение природы.

Вопрос: Он пишет, что «Потому что для любого творения закон природы таков, что все, находящееся за пределами его тела, считается им пустым и совершенно нереальным». Это означает, что вне человека существует только свойство отдачи? Но он хотя бы может понять, что не способен ее понять. Должны ли мы достичь понимания, что мы не понимаем, что такое отдача, и тогда начать стремиться к ней? Мы ведь не стакан.

То есть вопрос стоит так: Стакан, как неживое, не может состоять даже в минимальной связи с состоянием растения. А поскольку мы люди, в нас существует включение духовной ступени, поэтому мы можем ее себе вообразить даже на нашем уровне. Я могу создать какую-то модель духовного мира из своего материала, и хотя она вся будет состоять из моего материала, но соотношения между вещами будут как будто бы из духовного мира. Это я могу себе представить.

Я не могу сказать, что то, что я себе воображу, будет правильно, но вообразить я себе могу – обманываясь более или менее, потому что искры отдачи заложены во мне, в моем эгоистическом желании. И хотя они находятся под его властью, все равно они дают мне некое пространство между биной и малхут, где я могу что-то построить.

Таким образом я могу себе представить свойство отдачи. Как мы сейчас говорим, это получать с намерением отдавать, или отдавать с намерением получать. Я могу себе представить такие вещи, и они присутствуют в нашем мире. И с материалом желания получать у меня нет никаких проблем. Проблема возникает тогда, когда я заканчиваю со всеми этими моими связями с другими людьми, поняв, что они все разрушительные, и что даже просто отдавать другим я не способен.

Мне необходимо горючее, чтобы не брать себе. Здесь раскрывается необходимость получения мной горючего сверху. Но не более того. Открывается отрицание. Более этого я не могу раскрыть. Большее уже относится к более высокой ступени.

Мое настоящее состояние – это как МАН, просьба относительно более высокой ступени. Это состояние, когда я чувствую, что мне чего-то не хватает – это свечение АХАПа высшего. А когда приходит в точное соответствие то, что он на меня излучает и то, что я хочу, тогда и происходит раскрытие.

Однако, "в чистом виде" совершить какое-либо действие или усилие из-за любви к ближнему, т.е. без искр отраженного света или какой-либо надежды на вознаграждение, которое вернется к нему, – это, по природе вещей, совершенно невозможно.

И о том, что из этого следует, "Тикуней Зоар" говорит о народах мира: "все милосердие их – лишь для блага их".

Это означает, что все их милосердие, с которым они относятся к своим ближним, или к поклонению своим богам, исходит не из любви к ближнему, а из любви к самому себе, потому, что любовь к ближнему находится вне границ природы.

Поэтому только исполняющие Тору и заповеди подготовлены к этому. Лишь приучая себя исполнять Тору и заповеди, чтобы доставлять радость Творцу, медленно-медленно отделяется и выходит из пределов природного творения, и обретает вторую природу – любовь к ближнему, о которой шла речь.

Что это значит? Предложение заводит в тупик. Человек все еще пребывает в ло лишма.

Поэтому только исполняющие Тору и заповеди (Но какую Тору и заповеди они выполняют?) подготовлены к этому (Что это значит? Что значит приобрести свойство отдачи?). Лишь приучая себя исполнять Тору и заповеди, чтобы доставлять радость Творцу...

То есть, несмотря на то, что человек не исправлен, он старается присоединять свое желание, свой разум, свои намерения, чтобы всем, что у него есть в разуме и сердце, доставлять радость Творцу каждое мгновение своей жизни. И тогда тем, что каждый раз он вспоминает и забывает, вспоминает и забывает о том, что связан с этим, медленно-медленно отделяется и выходит из пределов природного творения (то есть желания получать), и обретает вторую природу – любовь к ближнему, о которой шла речь.

И только в этом заключается внутренняя работа человека, когда, чтобы он ни делал, и как бы он ни делал – мысленно или практически, даже когда забивает гвозди, не важно – все его намерения были бы направлены на распространение, и на то, чтобы доставить радость Творцу.

Почему он называется занимающимся Торой и заповедями? Потому что это вещи, с помощью которых он продвигается. Они находятся в том же направлении раскрытия Творца творениям и приближения творений к Творцу. И если он постоянно таким образом себя направляет, постоянно контактирует с этим намерением, считается, что медленно-медленно отделяется и выходит из пределов природного творения, и обретает вторую природу.

Но это раскрывается позже, когда человек чувствует, что должен избавиться от своего желания получать. Сначала необходимо принять решение, что я должен избавиться от желания получать. И тогда я начинаю чувствовать, что мне просто необходимо каждый раз возвращаться к намерению и в любой ситуации следить за тем, чтобы мои действия доставляли радость Творцу.

Все приходит по мере развития, как он сказал ранее, «когда вырастет и войдет в лета», то начинает обретать все эти вещи. Искусственным образом этого невозможно достичь, но при развитии, потребности все больше растут, и согласно потребности человек действует. Он должен просто ощутить потребность избавиться от желания получать, и тогда поймет, что это зависит от того, насколько он будет думать о том, что хочет доставить радость Творцу. Сначала одно, а потом – другое, так это раскрывается.

И это то, что заставило мудрецов "Зоар" во всем вывести народы мира за пределы любви к ближнему. И сказано мудрецами, что все милосердие их – лишь для блага их, т.е. не может быть любви к ближнему у народов мира, потому что они не занимаются Торой и заповедями ради Творца. А все поклонение их богам заключается, как известно, в награде и спасении в этом мире и в будущем. Так что даже их поклонение своим богам основано на любви к самим себе. И поэтому никогда не увидим у них действие, которое будет совершено за пределами их собственного тела, хотя бы на волосок выше уровня природы.

Это нечто очень серьезное. Он пишет, что у народов мира нет никакой надежды начать исправление ранее, чем его начнет народ Израиля, тем самым способствуя началу воздействия света через него на народы мира.

И это то, что заставило мудрецов "Зоар" во всем вывести народы мира за пределы любви к ближнему.

То есть у них нет никакой возможности достичь отдачи самостоятельно. Поэтому народ Израиля должен выполнить исправления, тем самым способствуя исправлению народов мира. Ответственность... Нет, это не ответственность. Это похоже на то, чтобы доставить радость Творцу, потому что эта задача быть причиной исправления для народов мира, и причиной радости Творца – одна и та же задача. Потому что это является желанием Творца, а у Него нет иного желания.

Так, отдаваясь делу распространения, отдаче, подготовке мира к исправлению, человек должен именно к этому присоединять свое намерение, что тем самым он доставляет радость Творцу, и тогда его действие и намерение приравниваются.

Вопрос: Выходя в широкие средства массовой информации, мы становимся примером группы, которая отличается от общего процесса развития желания получать?

Мы должны стать для всех примером тех, кто связан в организацию, которая приняла на себя метод Бааль Сулама. И взяла на себя претворение его в жизнь. Мы не можем скрывать от всего мира, что мы связаны между собой, делая вид, что каждый, якобы, интересуется этим сам по себе. Нет. Мы – это мы. Не бойся, что к нам приклеится название касты. Ничего не приклеится. Мы это уже прошли, мы выросли и они тоже выросли. Нечего бояться. Мир так изменился за эти годы!

Мы должны только показывать себя такими, какие мы есть. Но таким образом, чтобы они смогли уловить нашу идею. То есть не говорить просто так о возвышенных вещах, или о чем-то пугающем, или о том, что выше понимания человека, чего ты и сам не понимаешь. Необходимо давать объяснение доступное, насколько только это возможно, для каждого.

Группа должна представляться как группа, как пример общества, внутри которого человек может расти как человек духовный, который постигает действительность, живет в ней, ощущая ее полностью. Такова идея, задача группы, это ее цель, и это награда, которой мы желаем. И это должно быть открыто.

Тогда все смогут присоединяться, согласно их желанию, и согласно нашим возможностям. Объяснение должно быть очень простым, и подходящим для всех. Мы не должны волноваться о тех единицах, кто присоединится. Мы должны волноваться о том, чтобы как можно шире распространять наш материал, чтобы он проник в каждый уголок мира. А не заниматься тем, чтобы привлекать единиц. Они и так придут. Важнее всего обратить свое внимание на развитие, на широкое распространение.

У народов мира нет никакой возможности спасения, и для них не предназначено вознаграждение или наказание. А все их страдания пока что на нашем счету. С того момента, как мы возвращаемся в страну Израиля и получаем метод исправления, с начала или середины 20 века, мы должники перед всем миром.

Вопрос: Нет ли опасности, что когда мы выйдем на мировой уровень, от нас потребуют доказательств того, что наш метод работает?

Я стоял на сцене перед двумя тысячами слушателей в центре Москвы, читал лекцию. Там присутствовали люди самых разных общественных прослоек. Я объяснил им эту идею. Из зала раздавались разные выкрики, я на них отвечал... Я объяснил принципы метода, то, что он в наших руках, рассказал об источнике антисемитизма. И они приняли это с пониманием.

Существует природное чувство ненависти у человека к тому, кто препятствует получению им хорошего. Все народы ненавидят Исраэль, потому что они препятствуют получению ими наполнения – причина антисемитизма достаточно проста. Они и сами этого не знают, но это так.

И ты видишь, что чем более развиты страны, тем больше в них вдруг расцветает антисемитизм. Раньше такого не было, вообще не знали об этом. Желание получать ощущает свою зависимость и подсознательно чувствует, от кого это зависит.

Нам не надо бояться, что нас не поймут. Напротив, они готовы слушать это объяснение, потому что подсознание им это подсказывает. Они знают это. Можно увидеть по статьям Гитлера, Сталина, всех, кто выступал против евреев, что им это было известно и что они это чувствовали. Они осознавали, что в народе Израиля есть что-то особенное, и ненавидели его, потому что в нем есть нечто такое, чего у них нет, но ощущается ими как необходимое. Это известно.

Вопрос: Я не спрашиваю об антисемитизме, а...

Здесь речь идет о народах мирах, что у них нет никакой возможности исправления. Поэтому я объясняю.

Вопрос: Когда мы выйдем на уровень мирового массового распространения, не обяжут ли нас, не потребуют ли от нас привести доказательства, которые мы не сможем дать по поводу метода, того, как он работает?

Нет. Развитие человека постепенно подходит к такому уровню, что в то мгновение, когда он готов воспринять метод, он видит его логичным и необходимым. И если он не готов к этому, он может сказать: «Я не верю, оставь меня, у меня есть моя синагога, моя пивная» и прочее. Но если он уже готов, он это воспринимает. Он понимает идею, логику, логичность, он находит подтверждения тому в истории.

Как ученые или кто-то вообще может что-то доказать, когда например, у него есть план спасения экономики в какой-то стране? До того, как он будет реализован, кто может что-то знать наверняка? Они строят разные предположения, делают предварительные расчеты, приводят примеры. Человечество никогда не просит доказательств на будущее. «Докажи мне будущее, потому что я должен увидеть его в настоящем». Нигде нет такого! Ни в чем! Пока ты не построишь и не проверишь, не накопишь опыт, исправляя так же и то искажение, которое могло иметь место, и снова и снова строишь – иных доказательств не может быть. Ты спрашиваешь о будущем. Но это против самого принципа – докажи мне будущее – это то, что ты просишь.

Вопрос: Я спрашиваю о настоящем. Вопрос убедительности, что метод кажется человеку логичным – это не проблема. Многие приходят и соглашаются, что это логично. Но большинство людей не могут пройти второй этап. То есть после того, как сказали, что это логично, то, что следует дальше – не воспринимают. Сейчас придут массы...

Мне кажется, что у нас достаточно развиты доказательства, и до такой степени, что нам не стоит бояться никого. Может быть это не достаточно развито для того, чтобы преподнести историкам, философам? Приводи их, мы будем над ними работать, потренируемся на них. Этого как раз не достает. Я лично не ощущаю такой потребности, но для совершенствования метода стоит это сделать.

А то, что после всех объяснений люди не воспринимают идею, является признаком того, что их желание не достаточно развито. И тогда они входят в инкубационный период. Подобно тому, как у любой болезни существует такой период, когда она еще не прорвалась. Человек услышал, и это у него отложилось – не волнуйся, свет уже начал в нем действовать, есть связь, ты стал причиной этой связи. А теперь он погружается в это и проходит период подготовки.

Это может занять несколько лет. Но это уже не твоя проблема. Ты привел ему несколько положений, дал ему книгу, и он уже живет этим... Ты просто не понимаешь, насколько он уже связан с этим, и помнит это. Он подсознательно чувствует, что это существует. Он может через десять лет сказать, что помнит, интересуется, думает. А то, что прошло 10 лет с тех пор, как он интересовался последний раз, он не ощущает. Но существует инкубационный период, и здесь ничего не поделаешь. Мы не должны думать об этом – зачем? Это уже вообще не наше дело.

Помню, я пришел к Ребе в 1979-80 гг. Скажем, прошло 7-8 лет, и вдруг как-то приходят новые люди. Ребе говорит: «Как дела, Хаим? Где ты?». А тот отвечает: «Что значит, где? Я здесь». Но где здесь? Я никогда не видел этого Хаима, 7-8 лет будучи рядом с Ребе день и ночь. Но он так чувствует, он чувствует, что он – здесь. Таково это развитие, и его надо таким и принять.

14. Таким образом, мы ясно видим, что даже в отношении исполнения Торы и заповедей "ради Творца", даже в практической части Торы не ощущается разницы между этими двумя частями Торы. Поскольку, прежде чем усовершенствуется в этом, обязательным является то, что всякое действие – будь то "ради ближнего" или "ради Творца", – ощущается им пустым и бесполезным.

Однако, посредством больших усилий возвышается и медленно-медленно приближается ко второй природе. И тогда сразу же удостаивается конечной цели – слияния с Творцом.

А поскольку это так, то это говорит о том, что та часть Торы, которая определяет отношения между человеком и его ближним, более способна привести человека к желаемой цели, так как работа в заповедях, определяющих отношения человека с Творцом, постоянна и определена, и нет спрашивающих за нее, и человек легко привыкает к ней, а все, что делает по привычке, как известно, не способно принести пользу.

В то время, как часть заповедей, которая между "человеком и его ближним" непостоянна и неопределенна, спрашивающие за нее окружают человека, куда не повернись, а потому являются более надежным средством и цель их более близка.

Только с помощью больших усилий человек может обрести вторую природу. А усилие это может быть намного более легким, и путь намного более коротким, если человек будет заниматься этим в группе с товарищами.

Вопрос: Может ли войти в привычку думать о товарище, что он велик, об отдаче...

Бааль Сулам сказал, что не может быть привычки по отношению к товарищу, потому что мы постоянно изменяемся – как я, так и товарищ. Вся система Первого Человека находится в постоянных изменениях в отношении каждого и относительно всех. И то, что ты думаешь о ком-то, через мгновение изменится, это не зависит от тебя или от него, это зависит от тысячи факторов. Потому что это не похоже на то, как это происходит с Творцом. Творца мы не ощущаем. Ты можешь сказать, что я – с Ним, поставить знак на руке, повесить что-то перед глазами, хотя ты это потом и не увидишь – не важно, и никто не сможет тебе напомнить о Нем.

А с товарищами иное дело. Если ты воспринимаешь свои с ними отношения, как нечто определяющее, тогда каждый раз, когда ты с ними, это напоминает тебе и обязывает. Наша проблема в том, кто нас может заставить. Наша природа такова, что никогда нас не обяжет думать о другом, о Творце или группе. Так что же все-таки может нас обязать?

Если я связан с группой так, что они меня обязывают, напоминают мне, то это для меня спасение. Таким образом я укорачиваю свой путь. С помощью чего еще я могу это сделать? Я постоянно должен возвращаться к своему намерению относительно ближнего или Творца. Но я забываю об этом. Желание получать мне не позволяет этого. И только когда на меня сваливаются проблемы, страдания, я начинаю думать, что видимо хорошо быть отдающим. Но путь страданий растягивается на длительное время.

А как сделать это быстро, путем Торы? Это возможно только когда я связан с другим, и мы постоянно напоминаем об этом друг другу. «Из Циона выйдет Тора» – только посредством этих входов и выходов. И чем выше скорость этих изменений, тем короче путь.

Это число входов и выходов определено для каждой души, и заложено в ее корне. Скажем между состояниями должно произойти 400.000 входов и выходов. И ты должен их пройти. Ты можешь это делать в течение 10 лет или сделать за 10 минут. Творец может напомнить тебе только нехорошим путем.

Для начинающих, конечно же это хороший путь – они переживают разные озарения, ощущения. Но потом – все. Через несколько месяцев прекращаются все эти ласки сверху. И тогда человек должен начать работать с группой, и постоянно следить за правильностью своего намерения.

Получается, что сокращение пути возможно только с товарищем, с группой, внутри группы. И группа должна быть как можно теплее и как можно чаще напоминать каждому, для чего мы здесь находимся. А вне группы – это путь страданий. Просто и не может быть иначе. Кто тебе напомнит о цели? Твое желание получать – никогда. Творец? Только после ударов. А это долгий путь. Получается, что все ускорение зависит от влияния на тебя группы. «Или группа или смерть» - так написано.

Вопрос: Так что такое воспитание общества, если нет привычки? Воспитание – это как правило привычка? Что надо делать?

Группа должна постоянно пробуждать, приводя человека к мысли – думает ли он о цели. И в этом все. А человек со своей стороны должен быть так соединен с группой, чтобы каждый раз проверять себя, готов ли он дать что-либо группе, так же, как Творцу. И если есть разница между группой и Творцом – это признак того, что ты лжешь себе. Посмотри, насколько это непривычно сердцу! Творцу я, конечно, могу отдавать, быть с Ним вдвоем... Но с группой? В этом случае я уже чувствую себя неудобно. Поэтому такие проверки эффективны и возвращают человека на правильное направление. Тогда понятно, на правильном ли пути ты находишься, и немедленно приходит осознание зла.

Вопрос: Если человек хочет что-то сделать для группы, но чувствует, что у него нет для этого энергии...

Это не важно, если я все еще не исправлен, не перешел махсом, то конечно же я отношусь к группе так, что желаю для себя взамен что-то хорошее. Но какое это имеет значение? Именно в этом группа помогает.

Когда я исправлен, это уже нечто иное – я уже действую в группе иначе. Я уже включился в души и действую в них, как эффективная часть, я уже нахожусь в них. И тогда желание другого – это мое кли. Это уже иные вещи. В этом случае уже идет прямое влияние одного на другого.

16. Теперь можно понять ответ Гилеля человеку, желающему достичь слияния с Творцом, что сутью Торы является заповедь "возлюби ближнего своего как самого себя", а остальные 612 Заповедей – это пояснения и подготовка к ее исполнению. И даже заповеди между человеком и Творцом также включены в подготовку к исполнению этой заповеди, по сути являющейся конечной целью, вытекающей из всей Торы и заповедей. Как говорили мудрецы: "Тора и заповеди были даны ни для чего другого, как очистить (соединить) ими народ Израиля". И заповедь эта представляет собой "очищение тела" до тех пор, пока не приобретет вторую природу, заключенную в любви к ближнему, т.е. одна заповедь "возлюби ближнего своего, как самого себя" является конечной целью, достигнув которую, немедленно удостаиваешься слияния с Творцом.

То есть если смог прилепиться ко всем творениям в результате того, что соединился со всем кли, это приравнивается к наполнению. Это значит он уподобляется Творцу.

И не следует испытывать затруднений, почему это не определено высказыванием "возлюби Творца своего всем сердцем своим и всей душой, и всем своим естеством".

И причина этого, как уже указывалось выше, в том, что на самом деле для человека, который еще находится в рамках природы творения, нет совершенно никакой разницы между любовью к Творцу и любовью к ближнему, так как все, что находится вне его, является для него нереальным.

Но человеку так не кажется. Истина заключается в том, что для моего желания получать любить Творца или других – это одно и то же. Но себе я лгу, что Творца я могу любить, а других – нет. И именно эту ложь мы должны исправить, потому что она нам мешает. И ее мы исправляем, когда приравниваем ближних к Творцу, и начинаем относиться к ним, как к Творцу. И тогда мы не отклоняемся в сторону от пути.

Поэтому он пишет в письме на странице 63, что «Исраэль, Творец и Тора – единое целое». Если я воспринимаю себя, группу, действия в группе и Творца, как цель – в единстве, тогда я не собьюсь с пути.

И поскольку этот человек, желающий достичь слияния с Творцом, просил Гилеля а-Наси объяснить ему желаемое обобщение всей Торы, чтобы цель стала близка ему и путь не был труден, как сказано им: "Научи меня всей Торе, покуда стою я на одной ноге", - то определил ему Гилель любовь к ближнему, так как цель эта наиболее близка и достижима, поскольку она застрахована от ошибок и есть у нее проверяющие.

То есть этот путь более быстрый, более ясный, совершенно понятен человеку, уберегает его от ошибок, когда он якобы направляется к цели, но это не настоящая цель, потому что вместо Творца, вместо отдачи он представляет себе нечто иное. А относительно отдачи кто-то посторонний – группа, товарищ или Творец – одно и то же.

И если так, то он находится в таких отношениях с группой, что она постоянно напоминает ему о пути, и он находится на правильной дороге, на верном направлении, на достаточно большой скорости для выполнения исправления.

17. И после сказанного появилась возможность понимания того, что обсуждалось выше, в основе смысла заповеди "возлюби ближнего своего как самого себя" – как Тора обязывает нас исполнять то, что исполнить невозможно. И надо уяснить, что по этой причине Тора не была дана нашим святым праотцам: Аврааму, Ицхаку и Яакову, а затянулось это до выхода из Египта, когда вышли, будучи целой нацией в 600.000 человек, от 20 лет и выше.

И был спрошен каждый из нации, согласен ли он на эту возвышенную работу. И после того, как каждый всем сердцем и душой согласился с этим и воскликнул: "Совершим и услышим", – тогда появилась возможность исполнить всю Тору, и из недостижимого это стало возможным.

И это действительно так, если 600.000 человек перестанут заниматься удовлетворением собственных потребностей, и не будет у них другой цели в жизни, кроме как стоять на страже интересов их ближних, чтобы те ни в чем не нуждались. Но и это еще не все. Заниматься этим они будут с огромной любовью, всем сердцем и душой, в полном соответствии с заповедью "возлюби ближнего своего как самого себя". И тогда без всякого сомнения ясно, что любому из народа нет никакой необходимости заботиться о собственном существовании.

Тогда каждый станет совершенно свободен от забот о собственном существовании и сможет с легкостью выполнять заповедь «возлюбить ближнего своего как самого себя» со всеми условиями, которые выяснены выше. Потому что как он может беспокоиться о своем существовании в то время, когда 600.000 преданно любящих стоят на страже его интересов, чтобы он ни в чем не нуждался?

И поэтому, после того, как весь народ согласился на это, тут же им была дарована Тора, так как теперь стали способны исполнять ее.

Но прежде, чем выросли до размера целого народа, и тем более во времена праотцев, когда в стране были лишь единицы, не были в самом деле способны исполнять Тору желаемым образом. Так как малым количеством людей невозможно даже начать исполнение заповедей между человеком и его близким в полном объеме заповеди "возлюби ближнего своего, как самого себя", и поэтому им не была дарована Тора.

Праотцам Тора не была дана, потому что это были единицы, основатели метода. А когда они разрослись до размеров 600.000, что точно соответствует числу в корне нашей души в Адаме Ришон, от полученного сверху свечения пробудились к выходу из Египта и получили этот метод, получили Тору. Но эта Тора и этот метод не соответствовали сути их усилий, потому что это все еще было на уровне корней, и хотя и на человеческом уровне, но на уровне корней, а не в самом желании получать. Потому что это было до раскола народа, ассимиляции и смешивания с остальными келим.

Поэтому, как Адам Ришон после разбиения на 600.000 душ, так и народ Израиля, начавший свое развитие с Авраама, с хесед, вырос на основе желания получать в Египте. Но это было над желанием получать, он не смешался с египтянами. Для того, чтобы получить метод, они выросли немного, выросли лишь до авиюта бет и поэтому получили метод. Получили свет, чтобы основываясь на желании получать подняться, и получили метод. И тогда построили Храм. И это шло как процесс духовного развития, так и процесс на материальном уровне. Но это все происходило до того, как была раскрыта четвертая стадия. А затем было двухтысячелетнее изгнание, и все прочее, что в наше время уже раскрыто. В наше время уже началось раскрытие последнего уровня авиюта.

А насколько мы помогаем друг другу, проще всего показать на примере единого тела Адама Ришон: все мы, как клетки этого тела, его отдельные части, связаны с остальными бесконечным количеством связей. Кроме меня существует 599.999 основных душ, которые делятся на еще большее число душ. И я связан со всеми, как напрямую, так и разными связями, а они – со мной.

Так естественно, что в той мере, в которой они поддерживают, укрепляют меня, чтобы у моего желания получать не было ни в чем недостатка, в той мере, конечно же, я не буду ощущать своего желания получать. И я так же могу немедленно воздействовать на них. И наоборот, если у кого-то не будет ощущения поддержки, тот не способен будет подняться над своим желанием получать. Мы не имеем в виду отдельных особых личностей, мы говорим об общем исправлении.

Принятие поручительства должно быть групповым. Оно должно быть в форме как один человек с единым сердцем. Потому что у каждого есть свое место в душах всех остальных. И от него зависит какую поддержку, какую опору будет чувствовать другой человек в своей душе, чтобы это сохранялось в нем, как основа, благодаря которой он бы мог действовать.

Поэтому совершенно невозможно одному человеку каким-то образом продвигаться. Ему необходима хотя бы небольшая группа. Но, как Бааль Сулам скажет позже, «во множестве народа величие царя», конечно же, чем больше группа, тем это лучше, эффективнее. Но ему необходима группа, когда все включились бы в него, а он – во всех. И тогда напрямую каждый воздействовал бы своей душой на душу другого. Мы не знаем точно, как это происходит, но мы все связаны и влияем друг на друга. Точно так, как он нам это здесь объясняет.

Это должны быть не просто слова – недостаточно просто сказать, что я не волнуюсь о будущем и могу отдавать. Это зависит от того, насколько другие влияют на меня, напрямую воздействуя на мое желание получать, на мою душу, напрямую вливая в меня ощущение этого факта, что я не должен волноваться о себе.

Почему? Потому что каждый из них готов на то же самое, каждый из них – это часть моей души. Моя душа – это только основа, точка. А все остальные ее части находятся во всех других. Это на самом деле похоже на голограмму. И каждая душа ощущает свое я, свои желания, а все остальное – во всех других душах. Поэтому невозможно без взаимопоручительства достичь состояния, когда человек может, готов, способен пробудиться, подняться над своим желанием получать.

Но это не значит, что я должен работать с другим только для того, чтобы быстрее прийти к связи с Творцом, и в этом заключается весь процесс. Работать с другими я должен, потому что иначе я не смогу подняться над своим эго. То есть я нуждаюсь в других не только для того, чтобы напоминали мне о работе Творца. Я зависим от них в том, чтобы давали мне энергию, горючее, уверенность, основу, с помощью чего я смог бы выйти из своей природы.

Получается, что Творец только помогает в решении о поручительстве. Но требовать возложено на человека. Положение становится очень серьезным. Когда ты зависим от Творца – понятно. Но когда ты зависишь еще и от других – это уже как бы висит в воздухе. И отсюда огромное отчаяние, пустота, тяжесть состояния и необходимость самоанализа, которым человечество должно начать заниматься. Все зависят от всех и каждый от каждого без какого-либо компромисса – напрямую. Это должно раскрыться.

Сначала это происходило в народе Израиля в 600.000 душах с помощью силы бины, посредством высшего света, на уровне авиюта бет. А сейчас это все должно раскрыться во всем человечестве на уровне авиюта далет. Это поколение Машиаха. Раскрытие этой обязанности – это состояние, подобное собранию народа перед горой Синай, когда, как сказано, «если не примете, это будет местом вашего погребения», а если примете – началом процесса исправления. Это должно раскрыться всему человечеству на четвертом уровне авиюта, во всем мире. Трудно себе представить до какого отчаяния, до какого положения мир должен дойти. Но постепенно он придет к этому, есть надежда.

То есть должно раскрыться, что мы – это души, неразрывно связанные друг с другом, и каждый с каждым. Так безнадежный больной отдается в руки других, чтобы сделали с ним все, что хотят. Его колют, режут – пусть делают. Что он может поделать? Так каждый находится в полной власти всех остальных людей. И никто здесь не имеет никакой самостоятельности, а полностью зависим. Из этого можно понять, какая у нас должна быть группа.

Вопрос: Что же все-таки зависит от человека? С одной стороны, он зависим от группы на сто процентов, с другой стороны, все зависит от него. Какая есть точка, которая зависит от человека?

Это взаимное согласие. Это не значит, что они зависят от меня, а я зависим о них. Разве что-то зависит от человека? Это просто взаимосоглашение. Необходимо работать над тем, чтобы все вместе почувствовали общий упадок, потерю сил.

У нас имеются на этот счет эгоистические примеры этого мира – как это происходит на подводной лодке или в разных подразделениях, системах в военное время. Когда люди стоят перед лицом смерти, нет расчетов, тогда я и все остальные – одно и то же. Теряется ощущение того, что я отдельно, и все остальные отдельно. Существует какая-то общая гордость, общая сила. Тот, кто попадал в такие группы, понимает, о чем я говорю. Но в духовном это уже... В час опасности мы видим, что человек готов быть в этом ло лишма, да и в лишма тоже.

Вопрос: Оценка группы, ее величия на сто процентов зависит от человека, от того, как он к этому относится. Группа может состоять из ничтожных людей, но все зависит от твоей оценки...

Если у меня нет иной группы, я могу быть в какой-то группе, которая более-менее понимает путь, и готова как-то слушать, чувствовать, присутствовать. Я от безысходности нахожусь в ней. Если Творец привел меня в такую группу и сказал: «Возьми себе», я беру, у меня нет проблем, и я не сетую на то, что это все, что у меня есть. И я не кричу: «Что такое Ты мне уготовил, что это за уровень, где я вообще нахожусь?» Он дал, и все. Я должен действовать на объединение, восхвалять группу. И на сегодняшний момент я принимаю то, что есть.

Есть много людей, которые живут в Мексике, Сибири, Франции, у которых нет групп. Но они как-то действуют, исходя из того, что есть, теми силами, которые имеются в их окружении. И этого достаточно. Творец пока что держит их в таком желании. Мы говорили именно об этом, а не о том, когда уже находимся в группе, которая способна действовать, как единое тело, но не действует. В такой группе уже необходимо всех подталкивать к ощущению необходимости поручительства.

Вопрос: Если они уже приняли на себя поручительство, как условие получения Торы, что им добавит Тора?

Тора – это свет, который может их исправить. Они принимают на себя поручительство вслепую. И стоит условие: они принимают Тору, или это станет местом их погребения. То есть под махсомом это исходит пока что из страха, из эгоистического расчета. И это пока еще не исправление, это подготовка к получению Торы.

А когда готовы перейти от желания получать (как будто бы готовы, хотя это невозможно заранее сказать, но есть такая готовность), тогда на них действует свет Торы и поднимает их на уровень народа Израиля. Но до того, как приняли поручительство, они не имеют отношения к народу Израиля. А то, что говорят, что готовы к поручительству – это пока что готовность с их стороны для получения Торы. Впоследствии происходит получение Ее на самом деле. Приходящий свет возвращает к источнику и наполняет их светом. Получив бину, они в течение сорока лет присоединяют к ней малхут. Сорок – это уровень бины. К ней присоединяют малхут, входят в страну Израиля, строят Храм.

Вопрос: Но это был уровень авиюта бет, а сейчас мир находится на уровне авиюта далет...

Нет, там также был уровень авиюта далет, но это не тот уровень авиюта далет, который они использовали действительно. Потому что авиют далет – это у народов мира, а не у народа Израиля. А народ Израиля тогда еще практически не смешался с народами мира. Поэтому, несмотря на то, что бежали от Фараона, но стояли, как бы, выше него, выше авиюта далет, со своим свойством отдачи.

Потом присоединили к себе малхут, но эта малхут – это не подлинная малхут. А после разбиения Первого и Второго Храма, когда выходят в изгнание, можно говорить о том, что свойство отдачи, народ Израиля смешивается со свойствами получения народов мира. И в наше время это все приходит к взаимному исправлению.

Вопрос: Что такое в наши дни Фараон, выход из Египта? Что это такое на самом деле, это не бина против малхут?

В наше время не должно быть Фараона и выхода из Египта. Это было на уровне наших корней в этом мире, а сейчас должно раскрыться в ином состоянии. Сейчас не нужен выход из Египта. Во время выхода из Египта бегство происходило, когда бина была внутри малхут, но она не была соединена с ней, не было смешения с египтянами. Народ Израиля был только под властью египтян, в плену. А этого еще недостаточно.

В настоящее время мы находимся в плену у народов мира – воспитание, культура – во всем, что у нас есть. Да и наше правительство и министерство образования позаботились о том, чтобы завершить дело. Мы просто утонули в чужой культуре и во всем том, что переняли у народов мира.

Но при помощи разных религий и верований, с помощью 10 колен, о которых мы ничего не знаем, с помощью раскрытия наших двух колен, и с помощью всего того, что нам еще не известно - благодаря всему этому произошло наше взаимовключение друг в друга, и теперь пришло время исправления. В период исправления раскроется категория исраэль в исраэль, категория исраэль в народах мира, раскроются 10 колен. Мы еще удостоимся быть этому свидетелями.

Вопрос: Мы работаем над поручительством, а не над выходом из Египта. В этом уже нет надобности?

Нет, какой выход из Египта? Мы уже не находимся в рабстве физически. Наше рабство духовное. Ты можешь, конечно, сказать, что это соответствует выходу из Египта. Фараон символизирует нам все желание получать. Но это конечно же не одно и то же. Это иной уровень авиюта, иной уровень взаимовключения, перемешивания. И где здесь народ Израиля и где египтяне? А то, что народ Израиля пока остается как народ – мы еще поговорим об этом.

18. И из сказанного сможем понять высказывание из разряда самых непонятных высказываний мудрецов, которые говорили, что весь народ Израиля ответственен друг за друга, что, на первый взгляд, совершенно несправедливо, так как разве возможно, что кто-то согрешил или совершил преступление и гневит своего Создателя, а ты совершенно с ним не знаком, но тем не менее Творец взыскивает его долг с тебя?

Ведь написано: "не будут умерщвлены отцы за сынов, ...каждый за свой грех умрет". Как же можно сказать, что ты будешь ответственен за грехи совершенно чужого тебе человека, а ты незнаком ни с ним, ни с местом его обитания.

И если мало тебе этого, посмотри в разделе "Кидушин", там написано: "рабби Эльазар сын рабби Шимона говорит, что мир судится по большинству, и один человек судится по большинству.

Исполнивший одну заповедь – счастье ему, что склонил чашу весов, свою и всего мира, на сторону заслуг. Совершивший одно преступление – горе ему, что склонил чашу весов, свою и всего мира, на сторону вины". Как сказано: "из-за одного грешника теряется много доброго".

И рабби Эльазар сын рабби Шимона говорит, что ответственен и за весь мир тоже. То есть по его мнению, весь мир ответственен друг за друга. И каждый добавляет своими действиями заслугу или вину всему миру. И это "изумление на изумлении".

Однако, в соответствии с вышесказанным, слова мудрецов становятся понятны в их самом естественном смысле. Ведь, как было доказано, каждая часть из 613 заповедей Торы вращается лишь вокруг одного полюса – заповеди "возлюби ближнего своего, как самого себя". И выходит, что полюс этот находится за пределами осуществимого, если только весь народ целиком и каждый из него не будет готов к этому.

Что он хочет сказать в последнем предложении? С одной стороны, как может быть такое, что это касается только народа Израиля? Но он говорит, что это касается не только народа Израиля, но и всего мира. С другой стороны, как это может касаться всего мира, если только народ Израиля обязан выполнять Тору и заповеди – 613 заповедей? Так Бааль Сулам пишет, что во всех 613 заповедях речь идет об одном, об одной заповеди: «возлюби ближнего своего, как самого себя». А обязанность достичь поручительства лежит на всем мире.

Вопрос: Для того, чтобы существовать в группе, необходимо получить от них поручительство с любовью. Что значит, что я обязываю группу к любви?

Обязывать группу мы должны, иначе, для чего мы находимся в группе? Мне от группы не нужно ничего, кроме силы поручительства. А если я хочу какие-то иные вещи от группы – это уже не считается связанным с целью, это не во имя цели. И вообще, если я хочу от них что-то, кроме этого, это значит я обращаюсь к другой группе, а не к той, с которой я продвигаюсь к духовному. Духовное – это значит, что я требую только силу поручительства. Мне больше нечего от них требовать.