Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Предисловие к ТЭС / Предисловие к ТЭС – видео-аудиозаписи, фрагменты, тексты уроков / Предисловие к ТЭС - серия уроков с 22 июня по 19 июля 2005 г. / Предисловие к ТЭС - урок 10, 5 июля 2005 г.

Мы изучали, что весь материал творения представляет собой желание наслаждаться, желание получить удовольствие и наслаждение. Цель всего сотворенного - привести весь материал творения к подобию Творцу, поскольку такое состояние является наилучшим. Исходя из того, что Высшая сила – «Добрая и Творящая добро», Она создает творение именно в желании наслаждаться и приводит его к самому лучшему состоянию, к бесконечному наслаждению.

Но поскольку желание наслаждаться в своем первоначальном состоянии, в котором было создано, не способно получить наслаждение, то приходит к этому через множество шагов - исправлений, совершаемых с помощью Торы, как сказано: «Я создал злое начало» - весь материал творения от его начала и до конца – «и дал Тору в приправу ему» - средство для достижения хорошего состояния. Почему? – «Свет, заключенный в Торе, возвращает к Источнику».

Это означает, что существует нечто, называемое Торой, в ней есть сила, называемая светом, который исправляет материал творения, природу творения и приводит его к хорошему состоянию.

Как мы извлекаем эту исправляющую силу из так называемой Торы? Именно это мы сейчас и изучаем. В этом процессе есть этапы изменения материала творения и этапы изменения отношения к тому, что называется Торой. В конечном итоге Тора – это свет, как написано, возвращающий к Источнику, и все зависит от предварительного желания, стремления, настоятельной необходимости со стороны материала, со стороны творения к исправлению.

Что происходит с творением, когда оно проходит исправления? – Изменяется его ощущение. Поскольку творение само по себе – это желание наслаждаться, то оно ощущает или недостаток, потребность в наслаждениях, или сами наслаждения. По мере того, как творение изменяется, у него возникает потребность в различных наслаждениях, и тогда оно ощущает отсутствие наслаждений или наполнение ими.

В конечном итоге наслаждения приходят к нам под общим именем, называемом свет или Творец, присутствие Творца, раскрытие Творца или свет, раскрывающийся внутри желания наслаждаться, - это все его наслаждение, поскольку это желание создано светом в виде недостатка наполнения.

Поэтому весь путь исправления делится на четыре этапа: два этапа скрытия – двойное и простое скрытие добра, наслаждения, Творца, света, и затем - два этапа раскрытия, первый из которых называется «вознаграждение и наказание», а второй – «вечная любовь».

В конечном итоге раскрывается скрытие Творца, что также является раскрытием. В таком состоянии творение ощущает, что ему чего-то не хватает, и уже понимает, чего именно – ему не хватает ощущения Высшей силы, Творца, а также ощущения того, что оно получает от Него. Это – в двойном скрытии.

В простом скрытии творению не хватает только ощущения добра, а ощущение Творца как приносящего ему эти недостатки наполнения оно уже раскрывает.

После этого есть этапы раскрытия лика Творца (ликом Творца называется свет, наслаждение), первый их которых называется «вознаграждение и наказание», а второй – «вечная любовь». На этапе «вознаграждения и наказания» напротив одинарного скрытия раскрывается Высшее Управление вознаграждением и наказанием, то есть, Управление согласно состояниям, в которых находятся творения. Это означает, что относительно творения Творец может быть якобы добрым и злым, но творению уже раскрыто, что это – несомненно, Творец. И если творение еще больше исправляет себя – настолько, что в его келим уже нет зла, то соответственно этому раскрывает, что Творец – всегда «Добрый и Творящий добро» для всех.

Итак, мы дошли до 47 пункта «Предисловия к Талмуду Десяти Сфирот».

47. Но сначала поймем, что значит «лик» Творца, о котором сказано: «И сокрою лик Мой». Ты поймешь это на примере с человеком: увидев лицо товарища, он сразу же узнает его. А увидев товарища сзади, не уверен, узнает ли его, и может усомниться: возможно, это кто-то другой, а не его товарищ?

Так же и то, что пред нами: все знают и ощущают Творца добрым, а Доброму присуще творить добро. Поэтому когда Творец несет добро Своим творениям, которые сотворил щедрою рукой, это означает, что Его лик раскрыт творениям, ведь тогда все знают Его, поскольку Он поступает как подобает Его имени, как разъяснено выше по поводу открытого управления.

Мы изучаем в науке Каббала, что от Дающего, от Творца, от Высшего исходят два вида воздействия на низшего. Одно воздействие – это наслаждение, свет, приходящий к желанию наслаждаться, к недостатку, потребности. Желание наслаждаться стремится именно к тому, что есть в свете, и потому, когда приходит свет и наполняет его, оно ощущает в этом наслаждение.

Первым приходит свыше наслаждение, а вторым – присутствие Дающего. Когда желание наслаждаться ощущает также присутствие Дающего, тогда оно оказывается под двумя воздействиями. Желание может наслаждаться от света, от наслаждения, но внезапно ему раскрывается Дающий наслаждение. В связи с этим желание начинает взвешивать, в каком состоянии оно находится относительно наслаждения и относительно Дающего наслаждение.

Это подобно примеру с гостем и Хозяином, который приводит Бааль Сулам. Гость приходит к Хозяину и ощущает, что находится не в своем доме. Хозяин желает угостить гостя, Он приготовил ему именно то, что тот любит, желает дать гостю угощение, насладить его, Он заранее знал, чего гостю не хватает. Таково отношение Творца к нам - Он создал нас и потому, безусловно, знает, кто мы такие, и что мы любим.

Но вместе с тем, вместе со всеми угощениями, столь сильно привлекающими гостя, с другой стороны, здесь находится Хозяин, и ощущение Хозяина, ощущение того, что Он властвует здесь, что все это угощение – Его и не принадлежит гостю, нарушает подход гостя к угощению. Он бы принял его и с радостью поглотил бы все, что есть на столе, но не способен на это – Хозяин мешает ему.

И тогда гость начинает отталкивать наслаждения, а Хозяин давит на него и уговаривает: «Прими мое угощение, я приготовил его для тебя!» Гость отказывается, будто бы ничего не желает. Но в конечном итоге, после того, как гость достаточное количество раз отталкивал угощение, и Хозяин все равно убеждал его, что он доставит Ему наслаждение, если отведает Его угощение, гостю кажется, что, приняв у Хозяина угощение, он сделает добро не себе самому, а Хозяину. И потому он соглашается принять угощение, принимает его, получает при этом наслаждение и тогда может также гордиться, что тем самым сделал добро Хозяину, потому что Хозяин устроил с ним такую игру, что действительно наслаждается от того, что гость получает.

Поэтому со стороны Высшего есть раскрытие наслаждения и раскрытие присутствия Высшего – раскрывается Дающий наслаждение. И тогда в итоге творение должно произвести расчет между двумя этими ощущениями, и это приводит его к какому-то поступку.

Если Дающий, Высший раскрывается нам в двух проявлениях – как наслаждение и как Дающий, то соответственно этому может быть два вида скрытия – одно скрытие - со стороны Высшего, со стороны Его отдачи, скрывающее Его свойство «Добрый и Творящий добро», и второе - скрывающее, что это – Он. Эти два вида скрытия Бааль Сулам здесь и объясняет.

Может быть так, что мы не ощущаем добро, а чувствуем якобы зло. Если мы ощущаем зло, то Хозяин скрыт, а если ощущаем добро, то Он раскрыт. Одно зависит от другого. Поэтому Бааль Сулам пишет, что якобы изначально все обязаны были ощутить, что Творец – «Добрый и Творящий добро», все должны были узнать Его лик «Доброго и Творящего добро», но случается так, что иногда творения ощущают себя плохо, когда их келим не исправлены, восприятие испорчено, и в соответствии с этим они чувствуют, что Творец скрыт. Или же творение даже не ощущает, что Творец существует, - настолько ужасно его плохое состояние.

Это означает, что есть два уровня в хороших состояниях, и два уровня – в плохих. Если принять ноль за начало отсчета, то человек может ощутить зло на 1-м уровне, и тогда он пока еще ощущает, что это зло пришло от Творца. Но в любом случае, когда он ощущает Хозяина Дающим, то чувствует его в положительной форме, осознает, что, видимо, Творец подстраивает ему все это, поскольку желает привести его к чему-то хорошему.

В чувствах у человека есть плохое ощущение, но в разуме он все-таки оправдывает его и говорит: «Видимо, мне это полагается» или считает, что даже если сейчас ему это не полагается, то тем самым Творец желает дать ему какое-то упражнение, научить его чему-то хорошему, то есть, человек всегда оправдывает Творца, иначе он совершенно не ощутит Его. Но если ощущения боли возрастают (его уровень опускается все ниже нуля), если зло приводит к еще худшему ощущению, то человек уже не может ощутить Творца и чувствует, что Его вообще нет во всем мироздании.

Это говорит о том, что Высшее Управление упорядочено таким образом, что если изначально Творец – «Добрый и Творящий добро», то в мере ощущения человеком зла присутствие Творца исчезает также из его ощущения. Есть чувства и разум, и чувства определяют, в какой мере у человека будет готовность к постижению Творца в разуме.

И наоборот: если человек чувствует добро, то может ощущать его на двух уровнях – «вознаграждение и наказание» и «вечная любовь». Здесь Творец уже раскрыт, только на уровне «вознаграждения и наказания» Он раскрыт так, что пока еще относительно творения отношение Творца к нему меняется согласно изменению поступков творения. И может быть так, что независимо от поступков творения Творец в любом случае относится к нему как «Добрый и Творящий добро» - так творение раскрывает это. Все эти состояния определяются тем, каким кажется творению отношение со стороны Творца, который всегда относится к творению по-доброму и открыто. Эти уровни – «-1», «-2» и «+1», «+2» ощущаются творением согласно исправлению его келим.

Мы находимся в Высшем свете, «пребывающем в абсолютном покое», и существуем внутри Него в своих келим. В мере подобия кли или творения свету оно ощущает себя в состояниях «вознаграждение и наказание» или «вечная любовь», а в мере своей противоположности свету чувствует себя плохо – в состояниях зла или двойного зла, то есть, в одинарном или двойном скрытии.

Все зависит от исправления творения. Желательно, чтобы творение достигло такого состояния, в котором не было бы подобно некой преграждающей перегородке в Высшем свете, а, напротив, творение и свет были бы как одно целое, без всякого отличия между ними, несмотря на то, что изначально материал творения противоположен свету.

Мы действительно находимся на самом худшем уровне, на уровне двойного зла, и должны произвести над собой исправления для того, чтобы достичь уровня двойного добра.

Ощущение зла называется этим миром – до перехода махсома, а затем мы находимся уже в духовном мире. В духовном мире у нас уже есть некоторое подобие между кли и светом. Даже минимальное подобие между кли и светом означает, что кли уже находится в зародышевом состоянии в Высшем свете, оно уже отменяет себя в нем, подобно зародышу в чреве матери.

А затем кли уже не только аннулирует себя, но и активно совершает все действия для того, чтобы весь его материал стал подобен свету, как написано: «Тьма воссияет словно свет». И когда весь его материал начинает становиться подобным свету, кли проходит поступенчатое исправление и, поднимаясь по лестнице ступеней, достигает состояния, называемого Окончательным Исправлением. Творение достигает этого состояния, поднимаясь и исправляя себя на протяжении 125-ти ступеней.

Поднимаясь по ступеням в мирах БЕА, творение ощущает «вознаграждение и наказание», а затем – частичную и вечную любовь - в мире Ацилут и Бесконечности.

Давайте посмотрим, что Бааль Сулам говорит об этом в дальнейшем.

48. Однако когда Творец поступает со Своими творениям обратно вышеописанному, т.е. когда люди испытывают страдания и боль в Его мире, то это определяется как обратная сторона Творца. Ведь лик Его, т.е. совершенная мера Его блага, абсолютно скрыт от них, а такое поведение не соответствует Его имени. Это подобно человеку, который видит своего товарища сзади, и может усомниться, подумав: «Возможно, это кто-то другой?».

И об этом сказано: «И возгорится гнев Мой … и сокрою лик Мой от них». Ибо во время гнева, когда творения испытывают страдания и муки, получается, что Творец скрывает Свой лик, являющийся совершенной мерой Его блага, и лишь обратная Его сторона раскрыта. И тогда необходимо большое укрепление веры в Творца, чтобы уберечься от преступных размышлений, так как трудно узнать Его сзади. И это называется «одинарным скрытием».

Как уже говорилось, в одинарном скрытии мы ощущаем зло, но чувствуем, что оно приходит от Творца, от Высшего. Здесь существуют различные возможности – или человек думает, что ему полагается это зло, или же считает, что оно ему не полагается, но приходит в качестве наказания. Он каким-то образом оправдывает Творца – или с точки зрения того, что это было подготовлено предыдущими состояниями, считая, что ему полагается за них зло, наказание, плохое отношение, или же думает, что ему это не полагается, но Творец намеренно причиняет ему зло для того, чтобы привести его к лучшему состоянию.

Так же относится ребенок к своим родителям: если он хочет оправдать их, когда они слегка притесняют его, то таким образом может оправдать их якобы плохое отношение к себе.

Это означает, что пока еще мы ощущаем Высшее Управление плохим, скрытым и все-таки находимся в таком состоянии, когда оправдываем Творца, и потому такое состояние представляет собой только одинарное, простое скрытие.

Вопрос: Бааль Сулам пишет, что человеку необходимо большое укрепление веры в Творца именно в состоянии скрытия. Очень интересно, откуда человек берет силы в состоянии скрытия, не зная, где Творец, не зная ничего?

Нет, это неверно! Это неправильное определение. Мы не говорим о человеке с улицы, просто пребывающем в каком-то состоянии. Мы говорим о человеке, находящемся в процессе своего духовного развития, постоянной учебы, который в результате своих усилий и поисков, из понимания материала и ощущения, что этот материал работает над ним, уже приходит к состояниям скрытия.

В двойном скрытии человек ощущает, что есть зло, и нет Творца. Мы не говорим о человеке, который ощущает зло и говорит о том, что Творец существует или не существует просто потому, что ему пришло в голову это сказать. Мы говорим о человеке, находящемся в каких-то отношениях с Творцом, когда он может ощущать большее или меньшее зло, и тогда в соответствии с этим осознание Творца (на самом деле осознание) - ощущение, что это пришло от Него, скрыто или раскрыто.

Отсутствие осознания, в котором, как правило, мы пребываем до того, как приходим к изучению Каббалы и вообще к духовной работе, находится еще ниже двойного скрытия. В нем мы и существуем - в виде физического тела - простого человека, пока еще не работающего со своей душой.

Поэтому состояния двойного и одинарного скрытия – это состояния, которые проходит тот, кто уже называется «работником Творца», у кого уже есть путь, есть средство достижения цели, кто уже более-менее знает, какова цель, просто представляет ее для себя согласно тому, что изучает о ней, и уже находится в каких-то отношениях с Высшей силой.

Это не значит, что Творец абсолютно раскрыт, что человек действительно понимает, осознает Его. Напротив, человек пребывает в скрытии: «Творец находится передо мной или нет? Хорошо ли Он относится ко мне или не очень? Когда Он относится ко мне плохо, настолько ли велико это зло, что я не способен оправдать Его, или зло таково, что я оправдываю Его, считая, что Он посылает мне это зло именно для того, чтобы укрепить меня, подтянуть к Себе, исправить, выпрямить меня?».

И соответственно этому человек старается все-таки не потерять связь с Творцом. Это и есть путь, на котором Творец запутывает человека всевозможными способами – относительно самого себя, товарищей, Учителя, науки Каббала, всей жизни, всех событий. Творец посылает ему помехи. Человек не чувствует себя комфортно.

Что нужно делать в таких состояниях? Человек обязан укрепиться в вере в Творца. Что это значит? Он должен укрепиться в ней вопреки тому, что не видит Творца. Это и называется скрытием – скрытие не на ощущение, потому что мое ощущение – плохое, я чувствую себя плохо, а скрытие именно на присутствие Высшей силы, на то, что именно Творец причиняет мне это зло.

Человек должен укрепиться в вере в Творца и все время стараться удержаться в том, что все это запутывание пришло свыше, что постоянно сменяющиеся внутри него мысли и желания, притягивающие его к тому и иному, также приходят от одной Единственной силы, что «нет никого кроме Него», что все вне человека - весь мир, всячески запутывающий его в добре и во зле, - все это также приходит от Творца, что на самом деле Творец так хитро играет с человеком для того, чтобы тот укрепился в своем желании поймать Его и не потерять из своего осознания, не выйти из понимания того, что все приходит от Него.

Человек должен в ответ на все происходящее в его жизни вести себя так, чтобы желать насильно удержаться в том, что все пришло от Творца, и не только удержаться в этом, но и оправдать это тем, что все пришло к нему именно для того, чтобы он укрепился в связи с Творцом. Творец словно желает запутать его, а человек как раз вопреки этому говорит: «Нет! Это Ты! Это Ты посылаешь мне все это!» и оправдывает Его: «Ты делаешь мне это для того, чтобы я укрепился в связи с Тобой!». Если человек укрепляется в этом достаточное для его души количество раз, то проходит двойное и одинарное скрытие и вступает в раскрытие Творца.

Об этом написано: «Не навечно гнев Твой». Все наше поведение в двойном и простом скрытиях – это и есть наша основная работа, потому что когда человек переходит от скрытия к раскрытию, там уже, как говорится, «душа человека учит его», и он идет уже в раскрытии, в понимании того, откуда все приходит. Прежде всего, Высшее Управление превращается в доброе, как кажется человеку согласно исправлению его келим. Оно и прежде было добрым, только подобно маленькому ребенку он думал, что не он плохо ведет себя, а его родители – злые. А поскольку теперь он хорошо думает о Высшем Управлении, то и Творец – добр.

Согласно исправлению келим человеку раскрывается хорошее ощущение и Творец, приносящий ему это ощущение, и тогда человек начинает жить в открытых отношениях с Высшей силой. Это называется раскрытием Высшего Управления, и об этом говорится: «Душа человека учит его» - когда он уже ощущает внутри своей исправленной души добро и того, Кто приносит ему это добро, то есть, ощущается благо и Дающий – раскрыты два эти ощущения, приходящие от Творца, от Высшей силы, - наслаждение и Дающий. И тогда в соответствии с этим человек уже якобы не нуждается во внешнем инструктаже, он может идти дальше в том, что ощущает, и в созданной им связи между собой и Творцом.

Но пока человек находится в двойном и простом скрытии, безусловно, он должен много работать и прикладывать большие усилия. Здесь мы и начинаем свой путь. Первая половина пути - на самом деле неприятная, и если человек ощущает настоятельную необходимость, чувствует, что у него нет выхода, что он обязан достичь цели, иначе у него вообще нет жизни, то идет вперед согласно готовности терпеть, готовности прикладывать усилия к тому, чтобы удержаться в мысли о том, что все пришло от Дающего, от Творца. Если же нет, то «тысяча входит в класс», а один продолжает и выходит к свету.

Вопрос: Может ли Творец продвигать человека иным, добрым путем?

Творец не продвигает человека плохим или хорошим путем. Родители не хотят, чтобы дети продвигались плохим путем или ощущали зло. Необходимо всегда брать примеры из нашего мира, потому что, в сущности, все миры отличаются между собой только материалом, но в порядке развития достаточно много сходства даже между духовным и материальным миром.

В духовном все происходящее в пяти мирах абсолютно подобно, отличается только уровень материала. Существуют пять духовных миров – мир Бесконечности, Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия, и во всех пяти мирах Высшее Управление - то же самое, Творец раскрыт, и добро раскрыто. А в нашем мире, под махсомом, уже есть отличия, и не всегда сохраняется полное подобие, потому что материал нашего мира противоположен духовному.

Но из отношений между взрослым и ребенком в нашем мире можно также многому научиться, потому что и там со стороны большого к маленькому тоже есть естественная любовь. Творец не хочет, чтобы мы ощутили зло, Он только создал нас изначально в желании наслаждаться, противоположном свету, чтобы мы смогли ощутить наше состояние, противоположное Ему, и самостоятельно построить себя с нулевого уровня нашего исправления до Его уровня.

Получается, что с Его стороны якобы нет выбора, и потому Он создал нас в эгоистическом желании наслаждаться, противоположном Ему. И если мы ощущаем что-то, то, безусловно, в этом желании наслаждаться мы можем ощутить или отсутствие наслаждения, когда у меня просто нет того, что я желаю, потому что наслаждение не вошло в желание наслаждаться, или, наоборот, противоположность наполнению – страдания, в зависимости от того, насколько я ощущаю отсутствие наслаждения. В желании наслаждаться не ощущается ничего большего.

Поэтому весь путь обязан проходить в исправлении, состоящем из двух вещей. Поскольку исправление обязано быть осознанным, то я обязан ощутить свое состояние относительно Творца, осознать, что получающий – плохой, а Отдающий – хороший. До тех пор, пока мы не научимся этому, мы чувствуем себя очень плохо.

По мере того, как я начинаю понимать это в разуме, я начинаю ощущать, что во всем, пришедшем ко мне от Творца – в том самом воздействии от Него, которое я ощутил плохим и даже отрицательным, вдруг начинает раскрываться добро и наполнение, потому что с Его стороны ничего не изменяется, и всегда исходит свет. Но поскольку я противоположен Ему, то вижу и ощущаю тьму и недостаток.

Получается, что у нас нет выбора, и первые этапы – двойное и простое скрытие мы обязаны пройти, тем самым мы определяем наше отношение к желанию наслаждаться. А когда мы переходим махсом, то начинаем устанавливать наше отношение к желанию отдавать.

В дальнейшем Бааль Сулам подробно объяснит нам все это.

49. Однако когда страдания и муки максимально возрастают, это вызывает двойное скрытие, называемое в книгах «скрытием внутри сокрытия». А это значит, что даже Его обратная сторона невидна; т.е. люди не верят, что Творец гневается на них и наказывает их, а обуславливают это случаем и природой, приходя к отрицанию Его управления вознаграждением и наказанием. И об этом сказано: «А Я скрытием сокрою лик Мой… когда обратился к богам иным». То есть приходят к отрицанию и обращаются к идолопоклонству.

Это означает, что если у меня просто есть что-то плохое - небольшое зло, то я могу сказать, что Творец существует или находится в скрытии, то есть, или я говорю: «Я плохой», или говорю: «Творец не очень добр», «Творец – злой». Пока еще я пребываю в таком состоянии, когда могу каким-то образом определить в отношениях с Ним что-либо.

Если зло возрастает, становится двойным, то это приносит мне двойное скрытие, и тогда я говорю, что нет Высшего Управления, нет Творца. Несомненно, что мне плохо, но Творца нет.

Это означает, что величина страданий, недостатка, боли влияет на определение в человеке картины мира, потому что мы представляем собой всего-навсего келим ощущения, желание наслаждаться. Весь наш разум является результатом этого. Нам дают больше ударов – разум растет в поисках того, как сбежать от них, становится умнее. Если нам дают более разнообразные удары, невосполненные потребности, - более отборные, разносторонние, со всей хитроумностью, какая только возможна, то разум возрастает за счет того, что человек должен всевозможными способами убегать от ударов и искать средства наполнить свои потребности.

Мы растем только за счет недостатков, потребностей. Если вы хотите, чтобы ребенок был тупым, не задавайте ему никаких задач, не давайте ему решать никакие проблемы, играть в игры, в которых он должен прикладывать усилия, преподносите ему все готовое – и тогда он не вырастет в своем разуме. Для чего ему это будет нужно? Разум – это результат возрастания желания, стремящегося сбежать от страданий. Только с помощью этого разум развивается. Это известно.

Отсюда мы видим, что определение Высшего Управления является результатом внутреннего ощущения. Теперь возникает вопрос: можем ли мы влиять на это или же мы устроены так, что, получая на несколько ударов больше, просто убегаем от них? Когда я понимаю или когда уже не понимаю под воздействием удара, откуда он пришел и для чего?

Мы будем изучать, что у нас, безусловно, есть возможность утвердить себя с помощью отношений человека и группы, потому что вопреки тому, что я нахожусь в группе, или именно из-за этого, мое понимание ударов, цели, причин всего приходящего ко мне может изменяться на диаметрально противоположное, как говорится: «Страдания многих – наполовину утешения».

Поэтому может быть так, что я получаю очень большие удары, и если бы был один, то пребывал бы уже в двойном скрытии – нет Творца, нет никого и ничего. Но поскольку я нахожусь в группе, то мое ощущение ударов снижается, они уже не настолько велики. Почему? – Я вижу, что все страдают.

Тем самым я поднимаю свое зло на такой уровень, что нахожусь уже не в двойном, а в простом скрытии, и тогда могу сказать: «Нет! Эта проблема вызвана тем, что во мне есть какой-то изъян, и потому такое случилось со мной». Здесь есть множество факторов, на основе которых мы также можем определить, как будем вести себя и как реагировать в ответ на воздействия Творца, и даже если они кажутся нам не столь добрыми, мы можем определить уровень трудности, уровень недостатка, который ощутим. Мы поговорим об этом в дальнейшем.

50. Однако до того, когда речь идет лишь об одинарном сокрытии, высказывание завершается такими словами: «И скажет в тот день: «Не потому ли, что нет Творца моего среди меня, постигли меня беды эти?». Иначе говоря, люди верят еще в управление вознаграждением и наказанием и говорят, что беды и страдания приходят к ним из-за того, что они не слиты с Творцом,

- то есть, человек обвиняет самого себя, говоря: «Я – плохой»,

- как сказано: «Не потому ли, что нет Творца моего среди меня, постигли меня беды эти?»,

- то есть, мое исправление, исправление моих келим - недостаточное, я - не в порядке, недостаточно подобен Творцу, поэтому пребываю во зле, и потому ко мне приходит это плохое ощущение.

И это определяется так, что они еще видят Творца, но лишь с обратной Его стороны. А потому называется это «одинарным скрытием», т.е. только скрытием лика.

Здесь у нас есть разнообразные состояния. Состояния одинарного и двойного скрытия также проходят и возвращаются к человеку – от двойного – к одинарному скрытию и от одинарного – к двойному.

Человек не находится в четко определенном состоянии, продвигаясь сначала какое-то время в двойном скрытии, когда Творца нет, это стерто от него, затем Творец кажется ему злым, он не может оправдать Его, потом в одинарном скрытии Творец также кажется ему злым, пока человек не увидит, что он сам плохой, а не Творец, что Высшее Управление над ним – целенаправленное, и оправдывает Творца. Все эти состояния изменяются, приходят и выравниваются до тех пор, пока человек в конечном итоге не проходит через них полностью.

Известно, что наша душа включает в себя 613 (ТАРЬЯГ) желаний. Желаем мы того или не желаем, видим их или не видим, ощущаем или не ощущаем, но это – наш парцуф, в котором выше хазе нашей души находятся РАМАХ эйварим (248 органов), а ниже хазе – ШАСА гидин (365 связок, сухожилий) – всего 613 (ТАРЬЯГ) желаний.

Все они находятся в нашем теле, называемом телом нашей души, и мы обязаны пройти через все – во всех этих 613-ти желаниях мы должны пройти исправления. В каждом состоянии, каким бы оно ни было, все мы находимся там - в нашем теле. Поэтому желает человек или не желает, но все его желания обязаны пройти все ступени.

И потому нам кажется, что уже долгое время мы находимся в каком-то состоянии и не способны выйти их него, мы не понимаем, почему нас словно поймали в каком-то месте, почему это состояние не проходит, почему время не движется. Так кажется нам потому, что мы не знаем, какие состояния проходят наши желания. Все они обязаны пройти все возможные состояния.

Если бы человек был чувствителен, если бы понимал, ощущал, видел и раскрывал, как он проходит каждое мгновение своей жизни, то увидел бы, что каждый раз все его желания - каждое в отдельности и в особом сочетании между собой - проходят все состояния воздействия Творца для того, чтобы определить относительно этих желаний отношение человека к Творцу – хорошо ему или плохо, Творец раскрыт или скрыт, относится к человеку с добром или со злом, оправдывает ли человек себя или оправдывает Творца.

Поэтому, если нам кажется, что время якобы не движется, что мы находимся в том же самом состоянии, то это происходит потому, что пока еще мы не ощущаем, не осознаем, что пребываем в нашем теле состоящими из множества желаний. Когда впоследствии это раскрывается человеку, и он понимает и ощущает строение своей души, тогда, конечно, начинается уже другая работа, он уже точно знает, что ему раскрывается и как нужно работать с каждым желанием, входящим сейчас в соприкосновение с Высшим светом, с Высшим Управлением.

Вопрос: Почему нужно переходить из одинарного скрытия в двойное и обратно?

Все это изменяется в соответствии с состояниями, которые человек должен пройти, потому что если мы говорим о душе, то она также включает в себя часть парцуфа выше хазе и часть - ниже хазе. Часть парцуфа выше хазе называется Гальгальта ве-Эйнаим, часть ниже хазе – АХАП. Это в целом - келим отдачи и келим получения.

Поэтому если сейчас на меня производится какое-то воздействие - на мои келим отдачи, то они ощутят себя иначе, чем келим получения, хотя и те, и другие келим принадлежат одному телу, но в каждом своем состоянии, а также в зависимости от того, как это воздействие раскроется мне, я всегда почувствую себя по-другому. Человек - как будто бы тот же самый, но в одно мгновение он может быть якобы праведником, а в другое – грешником, один миг оправдывать Творца, а в другой – снова упасть.

Как он может переходить туда и обратно, и все время находиться в изменяющихся к добру или ко злу состояниях? – Это зависит не только от того, что сейчас раскрывается ему, но и от того, относительно каких желаний все это работает в человеке.

Поэтому эти переходы не означают, что мы проходим двойное и простое скрытие, «вознаграждение и наказание» и «вечную любовь». Напротив, до того, как мы переходим через махсом к «вознаграждению и наказанию», мы, безусловно, находимся в сочетании состояний между двойным и простым скрытием.

И, конечно, в этом также есть большая необходимость, потому что человек должен в каждом своем желании определить, до какого уровня недостатка он находится в нем в одинарном скрытии, и на каком уровне недостатка наполнения теряет возможность оправдать Творца и спускается из простого в двойное скрытие.

И так - в каждом своем желании. Я пью чай: «Слава Богу! Все в порядке, все пришло от Творца». Потом вместо чая я ощущаю какой-то иной вкус - предположим, кока-колы, вкус жизни – и забываю о Творце. Наслаждение настолько велико, что я погружаюсь в него и отключаюсь от Творца. Это – со стороны хорошего. И со стороны плохого может быть то же самое.

Это говорит о том, что наслаждения или страдания определяют, насколько я могу удержать себя в том, Кто является источником наслаждений или якобы страданий, которые я так расцениваю. То же самое – в каждом желании. И на каждой ступени в каждом желании, в тех же 613-ти желаниях уже изменяется то самое зло, которое до определенного уровня в каждом желании я могу вытерпеть и удержаться в «Нет никого кроме Него», а начиная с какого-то воздействия и выше уже не способен на это.

Все это человек проходит, не понимая и не зная, через что именно он проходит, от него пока еще скрыто все строение системы его души. Но он обязан все это пройти, видит или не видит, знает или не знает. Знает ли младенец или не знает, но ему дают еду, он удовлетворяется, его тело работает и растет, даже если у него нет вообще никакого понимания того, где он находится, и что происходит. Точно так же - и мы.

Поэтому проходит время, мы всегда пребываем в изменяющихся состояниях и не знаем точно, где находимся. В сущности, эта особенность свойственна состояниям начинающих, которые проходят двойное и простое скрытия.

Вопрос: В двойном скрытии человек, по сути, теряет осознание. Если он определяет себя находящимся в двойном скрытии, то уже входит в одинарное скрытие?

Нет. В конечном итоге то, что мы определяем два четких состояния – двойное и простое скрытия – это не совсем верно. Я уже объяснял это. Если это скрытие, то что оно скрывает? – Оно скрывает доброе управление, которое кажется мне злым. Но и тогда, когда оно кажется мне злым, я могу сказать: «Да, я чувствую, что Творец относится ко мне плохо, но это зло приходит ко мне для того, чтобы продвинуть меня, или же оно приходит из-за того, что в прошлом я совершал плохие поступки».

То есть, я считаю, что это зло приходит ко мне или вследствие моих прошлых поступков, или ради будущего. Или в прошлом я сделал что-то плохое, и сейчас получаю удары, или Творец дает мне удары, чтобы якобы в будущем я стал умнее, чтобы продвинуть меня. Поэтому я оправдываю Его вопреки тому, что ощущаю зло. Во всех состояниях скрытия мы ощущаем только зло, и не чувствуем добра.

Это ощущение может быть настолько плохим, что я не способен оправдать Творца, осознать, что это пришло от Него как нечто целенаправленное, то есть, я не считаю, что Он дает мне удары за прошлые проступки или готовит меня этими ударами к тому, что придет в будущем, а просто мне кажется, что Высшая сила якобы существует, но мне плохо. У меня все еще есть связь с пониманием, что это приходит свыше, но плохое ощущение властвует надо мной, и я не могу оправдать Его. Это состояние находится на границе с таким скрытием, при котором Творец вообще исчезает, когда я чувствую себя настолько плохо, что даже не связываю с Ним свое ощущение.

В этих состояниях есть множество оттенков, и человек не осознает их, не может уловить, различить их между собой. На самом деле, от него и не требуется, чтобы он все время был чутким к тому, что именно он ощущает и думает. От человека здесь требуется большее слияние с Творцом.

Мы всегда говорим, что если человек пребывает в плохом ощущении, и ему плохо, то он не должен входить в это ощущение, жить в нем и грызть самого себя. Напротив, с этого момента и далее он должен как бы отключиться от ощущения и быть связанным с Высшим Управлением, осознавать, что есть Управляющий, Дающий, и быть каким-то образом слитым с Ним.

Это означает, что все время вопреки тому, что я ощущаю зло, я должен, насколько это возможно, не погружаться в ощущение. Если человек войдет в плохое ощущение, то не сможет прилепиться к Творцу и упадет из Управления в одинарном скрытии в Управление в двойном скрытии. Он ощутит только свое зло.

Поэтому необходимо вопреки плохому ощущению постоянно в мыслях сливаться с Дающим. Самое главное - не отключаться в мыслях. И тогда, по крайней мере, человек будет пребывать в простом скрытии.

Находясь в простом скрытии, необходимо как можно быстрее проходить все состояния. Что значит «как можно быстрее»? – С каждой минутой приходящее зло будет изменяться и запутывать человека, все больше возрастать, еще больше притягивать его к себе, потому что ощущение властвует над человеком, и человек должен будет прикладывать еще больше усилий для того, чтобы в мыслях быть связанным с Дающим. И тогда в борьбе между тем и этим он все время выясняет самого себя и как бы прилепляется к святости.

В конечном итоге, как мы изучаем, человек пребывает в средней трети тиферет, ниже которой находится клипа, а выше – святость. Человек находится посредине, в так называемой клипат Нога, и здесь – вся его свобода выбора.

Свобода выбора человека осуществляется именно в этом упражнении – когда приходит зло, попытаться слиться с мыслью, что оно пришло свыше, что это целенаправленное зло, предназначенное для того, чтобы я поднялся над ним и держался за Дающего. Это упражнение мы и должны пока делать в простом и двойном скрытии.

Вопрос: Мы говорили о нескольких видах оценки зла. Человек может расценивать зло, пришедшее от Творца, как наказание за прошлое, и может считать, что оно пришло ради будущего, чтобы продвигать его. Какова правильная оценка плохого ощущения для того, чтобы слиться в мыслях с Дающим?

Есть много средств для того, чтобы это сделать. Человек действительно не способен на это без правильных книг, обучения со стороны учителя и группы. Мы устроены таким образом, что желаем того или не желаем, но являемся всего-навсего частями, элементами, составляющими единой души, называемой Адамом Ришон, в которой все мы связаны друг с другом.

Поэтому, если мы находимся в какой-то группе (поскольку Творец всегда «кладет руку человека на хороший выбор» и приводит его в группу), то эта самая группа, в сущности, служит для человека представительством всей общей души. Товарищи в группе, по сути, представляют ему основные части общей души, общего творения, созданного Творцом, и эти товарищи по отношению к человеку могут определить все его внутренние изменения. Точно так же один орган тела не может функционировать отдельно, он обязан взаимодействовать с другими органами.

Поэтому группа, предположим, в десять, двадцать или тридцать человек, в сущности, может определять продвижение человека. То же самое относится к книгам, если человек читает правильные книги и понимает их правильно. Бааль Сулам пишет в конце «Предисловия к Талмуду Десяти Сфирот» о порядке и способе изучения - сначала необходимо знать правильные определения, понимать, что означает каждое слово в Каббале, чтобы не начать истолковывать, к примеру, Тору и заповеди так же, как толкуют их люди с улицы. Напротив, это нечто совершенно иное.

Есть много средств – таких, как инструктор, учитель, Рав, те или иные книги – более истинные, более правильные, более подходящие, группа, окружение, которое человек для себя определяет. Все это - внешние условия для развития души.

Тонкая, чистая душа, подобная душе Авраама, не нуждается даже в этих условиях. Чистым душам полагается развитие, исходящее из наличия в них стремления к духовному, - и этого достаточно. Более грубые души, с большим авиютом нуждаются во внешних средствах. Бааль Сулам особенно подробно говорит об этом в статье «Свобода воли». Мы должны использовать эти средства.

Вопрос был о том, как я могу продвигаться как можно быстрее, слиться с правильной мыслью о Высшем и не пребывать в ощущении внизу? – Это зависит от подготовки, которую ты совершаешь в то время, когда помнишь об этом, и от того, насколько товарищи, группа, учеба и весь мир могут напомнить тебе о духовном. В сущности, это - все. Творец несколько раз напоминает человеку об этом, и если человек не реализует эту возможность, то Творец оставляет его, возможно, до следующего кругооборота, или на несколько лет, в случае лучшей возможности со стороны человека. Так пишет Бааль Сулам.

Поэтому, если сейчас мы слышим и понимаем, что продвижение осуществляется только тогда, когда мы подталкиваем себя вперед изнутри, когда мы ищем связь с Высшим, когда наша цель - достичь Его раскрытия, не пребывать в скрытии, а прийти к раскрытию всего духовного мира и жить в нем так же, как в этом мире, если мы ощущаем и понимаем это, то сейчас - именно то время, когда мы должны как можно сильнее уцепиться за этот путь, укрепиться на нем, связать себя с ним, чтобы быстро и немедленно не сбежать от него.

И если уж нас могут вывести из состояния, в котором мы в чем-то узнаем Творца, осознаем, что Он вертит нами, то пусть уже приходит большой удар, с помощью которого, преодолев его, мы подпрыгнем еще выше. Помехи придут, но пусть они не будут такими, когда самая маленькая помеха выбрасывает тебя. Напротив, пусть приходят большие помехи: «Каждый, кто больше своего товарища, его злое начало больше», пусть нам дают большие эгоистические желания, большие помехи, потому что они даются согласно готовности человека. И тогда человек продвигается. Тому, кто находится выше, дают еще большие помехи, самые разнообразные - извне и изнутри, каких только нет.

51. Тем самым разъяснились два уровня восприятия скрытого управления, ощущаемого творениями: одинарное скрытие и скрытие внутри сокрытия.

Одинарное скрытие означает лишь скрытие лика, когда обратная сторона раскрыта людям. Иными словами, они верят, что страдания устроил им Творец в наказание. И хотя им трудно постоянно узнавать Творца с обратной стороны, и из-за этого они приходят к нарушениям – вместе с тем, даже тогда называются «незаконченными грешниками». То есть эти нарушения подобны оплошностям, поскольку случились с ними из-за множества страданий, а в целом люди верят в вознаграждение и наказание.

Здесь говорится не о том «вознаграждении и наказании», которое мы ощущаем выше скрытия, ощущая и постигая «вознаграждение и наказание» уже в духовном мире – в раскрытии Творца. Что называется духовным миром? – Раскрытие Творца.

Напротив, здесь мы находимся все еще в состоянии «незаконченных грешников». Поскольку человек ощущает зло, то он – «грешник», а «незаконченный» - потому что оправдывает Творца над своим ощущением, считая, что это полагается ему. Такое состояние называется «незаконченный грешник».

«Законченный грешник» - это состояние человека на еще более низшей ступени – в двойном скрытии, когда человек ни в коем случае не может оправдать Творца, он ощущает зло и отключается от Творца так, что не способен оправдать Его.

52. А скрытие внутри сокрытия означает, что даже обратная сторона Творца скрылась от них, поскольку они не верят в вознаграждение и наказание. И нарушения, совершаемые ими, определяются как злоумышления. И называются они «законченными грешниками», потому что восстают, утверждая, что Творец вовсе не управляет Своими творениями, и обращаются к идолопоклонству, как сказано: «Когда обратился к богам иным».

Что называется идолопоклонством? – Если я не говорю, что Творец – Управляющий, пусть даже злой, причиняющий мне зло, а, напротив, считаю, что Творца нет, что Он не управляет, что нет Высшей силы, властвующей над миром, то это называется идолопоклонством, потому что, в сущности, тем самым я говорю, что есть иные силы, властвующие над миром, в том числе и я сам. Короче говоря, я считаю, что нет Высшей силы – «Одной, Единой и Единственной», которая управляет миром и совершает все.

Именно это называется идолопоклонством, а не поклонение каким-то идолам, молитвы на луну или занятия различными медитациями – все это глупости, связанные с психологией. Каббала вообще не принимает их во внимание и не считается с ними.

Напротив, говорится о человеке, который проходит различные состояния на пути к раскрытию Творца, и тогда в нем существуют эти состояния, называемые идолопоклонством. Все понятия науки Каббала относятся к человеку, который изучает Каббалу и продвигается с ее помощью к цели творения. Именно он занимается идолопоклонством, если находится в двойном скрытии, он называется грешником, «законченным грешником» или «незаконченным грешником» и так далее. Все это говорится о нем. Все состояния человека – Фараон, Билам, Моше, Аарон - о которых говорит Тора, являются ступенями, которые человек проходит на пути к раскрытию Творца. В Торе не говорится просто о людях, существующих в этом мире, не связанных с духовным развитием.

Поэтому необходимо всегда понимать, что слова, названия и определения, используемые в науке Каббала, относятся к «работникам Творца», пребывающим во всевозможных состояниях. И для того чтобы достичь состояний «грешника» или «законченного грешника», обычный человек должен еще очень много работать в поте лица с помощью науки Каббала, исправлять и изменять себя, чтобы достичь ступеней, на которых ему дадут свыше такие ожесточения, что он упадет в эти состояния.

Но сначала он должен подняться к ощущению, пониманию, к какому-то, по крайней мере, небольшому раскрытию, а затем упасть с этого уровня, и тогда он назовется «законченным грешником». Иначе относительно чего он назовется грешником? Сначала человек должен побывать в простом скрытии, как рассказывает Бааль Сулам в этом предисловии. Но если страдания увеличиваются, если плохое ощущение возрастает, то он падает и становится «законченным грешником».

Все это говорится о человеке, уже находящемся в каких-то отношениях с Творцом и во всевозможных изменениях состояний. Поэтому грешники, о которых говорится в Торе, - это не простые люди.

Вопрос: В сущности, до махсома человек ощущает либо зло, либо двойное зло. Но известно, что иногда мы также ощущаем добро. Где оно находится?

Где в нашем мире находится добро? – Нет здесь места для добра. (Смеется) И я объясню, почему. Добро и зло, о которых говорится здесь, не означают, что я просто чувствую себя хорошо или плохо. Нет! Говорится о целенаправленном ощущении добра или зла.

Иногда человеку раскрывается, что он ощущает добро, а также раскрывается, что это добро приходит от Творца. Эти состояния – случайные. Бааль Сулам будет говорить о них в дальнейшем. Человеку раскрывается такое ощущение и исчезает от него. И потому мы не приписываем эти состояния к переходу человеком махсома, просто из-за махсома происходит выброс к нему чего-то хорошего, и потому он так чувствует.

Но необходимо различать, чувствует ли он себя хорошо в своих животных келим из-за того, что наслаждается от чего-то телесно, когда ему хорошо, он наслаждается от еды, от детей, от всевозможных наслаждений во всех своих органах ощущений – от денег, почестей, знаний, телесных наслаждений. Он просто наслаждается от них. В сущности, эти наслаждения оторваны от духовного. Как правило, я не могу связать их с духовным.

Обычный человек с улицы, не изучающий науку Каббала, говорит: «Слава Богу! Все приходит свыше!», потому что у него нет связи между развивающимися келим и Творцом с ощущениями в этих келим и Творцом. Простой человек, получая что-то в этом мире в своих эгоистических ощущениях, может сказать: «Слава Богу!» «Вчера я заработал миллион долларов на бирже! Слава Богу!» Он не говорит об исправлении келим, связывая это с Творцом. Он говорит о прибыли, которую получает в своих келим получения, в эгоистических келим. И потому у него нет никакой проблемы в том, чтобы сказать: «Слава Богу! В моей жизни все хорошо! Творец дал мне все благо».

Где мы ощущаем зло? Мы чувствуем зло в той самой точке, которая желает достичь слияния с Творцом и сейчас ощущает себя опустошенной. Она привела нас в группу, к инструктору, книгам, изучению Каббалы, и мы развиваем эту точку, начинаем расширять ее и строим из нее кли души во всех 613-ти желаниях внутри нее.

Теперь мы не принимаем во внимание свои пять органов ощущений. В них я иногда, может быть, могу наслаждаться, если как-то отключусь от духовного. Как правило, это происходит с людьми, желающими немного успокоиться, убежать от духовного пути. Такое случается с начинающими.

Но это совершенно разные келим – телесные и духовные. В телесных келим человек ощущает наслаждения от богатства, почестей, знаний, и, получая в них наполнения, говорит: «Слава Богу!». Это - келим получения, и человек говорит: «Слава Богу! Творец дал мне все это!» У каждого человека в этом мире есть возможность такое сказать.

Если же приходит человек с точкой в сердце и начинает развивать ее, чувствует в ней недостаток наполнения, то начинает ощущать в ней простое или двойное скрытие: «Это приходит от Творца или нет? Как я ощущаю, откуда это пришло? Как я ощущаю, это добро или зло?»

Это - совершенно иное кли, это - душа, а не телесные келим, и потому относительно духовных келим человек не может просто так определить, плохо ему или хорошо, пришло это от Творца или не от Творца. В этих келим Высшее Управление и ощущение уже связаны вместе, и о плохом ощущении в кли души человек не может сказать, что оно пришло от Творца. Нужно учесть, что человек собирается сейчас развивать совершенно иное кли.

Вопрос: В чем разница между помехами и страданиями – только в отношении к ним человека, который развивается, или есть еще какое-то отличие?

Как правило, мы говорим о страданиях, которые человек чувствует в келим ощущения, а помехами считаем рациональные помехи - помехи в понимании, восприятии, намерении. Страдания – в сердце, а помехи – в разуме.

53. Следует знать, что вся работа, ведущаяся в выполнении Торы и заповедей путем выбора, ведется, главным образом, в двух вышеупомянутых стадиях скрытого управления.

В этих стадиях человек на самом деле строит себя, строит свою основу для того, чтобы стать человеком. «Человек» (адам) означает «подобный Творцу» (эдомэ ле-Элион), «уподобляющийся Творцу», самостоятельно строящий себя, чтобы стать Ему подобным, - из точки, внедренной Творцом внутрь желания наслаждаться, - точки Бины, желания отдавать, точки в сердце, недостатка к духовному.

Человек должен развить эту точку, которая, безусловно, включает в себя 613 желаний, но включает их подобно капле семени - в потенциале, и необходимо добавить к этому материал. Материалом называются желания - общее желание, которое Творец добавляет человеку, и человек растет на его основе, подобно тому, как растет младенец, получая пищу. Вначале это была всего-навсего капля семени, но, постоянно получая наполнения, пищу, из этой капли развивается большое тело. Так происходит в нашем мире.

Безусловно, все свойства, внутренние определения, силы, желания со всеми их внутренними данными, с так называемыми решимот, находятся в той самой точке, в которой мы ощущаем, что она толкает нас к началу изучения науки Каббала и к духовному развитию. Но то, как мы будем развивать ее - с какой скоростью, в каких процессах, насколько мы ускорим время, насколько подтолкнем наше желание, наши усилия – это зависит от нас, от самого человека.

В основном вся эта работа в процессе свободного развития совершается в двойном и простом скрытии, а не после того, как мы переходим махсом и входим в раскрытие. Вовсе нет! После перехода махсома уже «душа человека учит его», Высшее Управление больше раскрыто. Безусловно, там тоже есть скрытие, и человек должен скрывать себя под экраном, как написано: «И прикрыл Моше лицо свое...».

Это означает, что Творец ведет себя уже по-другому – Он раскрывает тебе все наслаждения, и ты должен скрыть себя от них, выбрав только те, которые несомненно получишь для того, чтобы отдавать Ему. Так же, как в этом мире существует двойное скрытие, так и в духовном есть двойное раскрытие, а двойное скрытие должно осуществляться со стороны творения. Под махсомом одинарное и двойное скрытие приходит все еще со стороны Творца, а над махсомом одинарное или двойное скрытие создает на себя творение для того, чтобы быть защищенным от Высшего света и получать его только ради отдачи.

Поэтому основа всего нашего самостоятельного строения выстраивается, в сущности, сейчас – в двойном и простом скрытии.

И сказано об этом периоде времени: «По страданию – оплата» (трактат Авот, 5:23). Ибо управление Творца не явно, и невозможно видеть Его иначе как в сокрытии лика, т.е. лишь с обратной Его стороны, по примеру человека, который видит своего товарища сзади и потому способен усомниться, подумав: «Возможно, это кто-то другой?». И на этом пути выбор всегда находится в руках человека: выполнить ли желание Творца или нарушить Его желание.

Необходимо понять здесь несколько моментов. Прежде всего, что означает «по страданиям – оплата»? Не дай Бог, кому-то покажется, что чем больше он будет страдать, тем большей будет его оплата. И, безусловно, именно такое понимание дают человеку силы нечистых миров, силы получения. Посмотрите согласно нашему рисунку: эти силы тянут человека вниз, говоря: «За все твое пребывание в плохих ощущениях (такова наша природа) к тебе придет оплата».

И это действительно является самой большой проблемой - когда человек начинает входить внутрь плохого ощущения, внутрь страданий и думать, что с помощью ощущения страданий, в зависимости от величины страданий он будет продвигаться. Это на самом деле горькая ошибка, неправильная в своей основе, потому что там, где находятся ощущения и мысли человека, там он и находится. Безусловно, один он не способен выйти из них. И нет в этом никакого продвижения. Продвижение может быть только за счет света, возвращающего к Источнику, а свет находится в Дающем.

Поэтому, если человек тянется к Дающему, то только таким образом он может вызвать на себя света, исправляющие его. Напишем на рисунке: «без оплаты», чтобы нам было ясно. «По страданиям – оплата» говорится о том, что оплата дается человеку в зависимости от того, сколько усилий он прикладывает и согласно этому сожалеет о том, что не может оправдать Творца и прилепиться к Нему. В сущности, за это есть оплата.

Все побеги человека вверх к слиянию с Творцом засчитываются на его счет, и счетчик подсчитывает, сколько раз человек прикладывал усилия, на какие именно желания, потому что в конечном итоге усилия – это количество выходов из связи с Творцом и входов в нее, как написано: «Из Сиона выйдет Тора». Что это значит? Чем сильнее человека тянут вниз, тем больше он старается подняться вверх. Это означает, что «из выходов (ециет) выйдет Тора» – «из Сиона (Цион) выйдет Тора».

С помощью усилий, прикладываемых человеком для того, чтобы подняться вверх, он вызывает свет Торы, исправляющий его. Каждый раз, когда человек сливается с Творцом, как маленький, который прилипает к большому, он получает некое воодушевление, какую-то помощь со стороны большого, защиту против плохих желаний, раскрывающихся в нем. Поэтому так поясняется выражение «по страданиям – оплата» - «по усилиям – оплата».

Ведь страдания и боль, которые человек испытывает, приносят ему сомнение в реальности управления Творца Своими созданиями, будь то на первой стадии – а это оплошности, или на второй стадии – а это злоумышления. Так или иначе, человек пребывает в большом страдании и прилагает огромные усилия.

Человек сожалеет о том, что пребывает в сомнениях о добром Управлении.

И об этом периоде времени сказано: «Все, что найдешь в своих силах сделать – делай» (Коэлет, 9:10),

Почему? – Потому что человек не понимает, что он состоит из 613-ти желаний, не знает, в каком именно состоянии он сейчас находится, в каком желании пребывает, что воздействует на него свыше, почему именно выбрасывают его сверху вниз, у него нет никакого понимания, какой процесс он проходит, подобно младенцу или маленькому ребенку, и даже взрослому человеку. Он не знает, что именно проходит по нему сейчас. И только когда он выходит из этого состояния к следующему, тогда может что-то сказать о предыдущем состоянии. Если мы поднимаемся на более высокую ступень, то можем сказать о том, что происходило на низшей ступени.

Поэтому человеку, находящемуся в таком состоянии, дается совет: «Все, что в твоих силах делать – делай». Ты в любом случае не понимаешь то, что проходишь, не можешь делать здесь никаких расчетов. Просто «жми на газ», то есть, насколько возможно начни пытаться выйти к более продвинутым состояниям.

Так же, как дети подталкиваются природой к тому, чтобы стремиться к более взрослым состояниям, стать взрослее, уподобиться более взрослому, так и человек, идущий по пути духовного развития, должен все время представлять себе более продвинутое в духовном состояние и стараться уподобиться ему в чем только возможно, даже без всякого понимания происходящего.

Это называется идти «в вере выше знания» - выше разума, ощущения, понимания, подобно маленькому ребенку, который не знает, что именно делает взрослый, но видит, что он делает что-то, и повторяет за ним то же самое без понимания причин. Природа обязывает ребенка таким образом расти. И соответственно мы должны делать то же самое.

В сущности, все наши силы для продвижения в духовном мы получаем также от того, что изучаем книги, в которых представлены наши продвинутые духовные состояния, которые уже постигли исправленные души. Мы читаем об этих состояниях, и если желаем уподобиться им, исправиться согласно этому, то оттуда к нам приходит так называемое окружающее свечение, Высший свет, светящий издалека, из тех самых исправленных состояний, и продвигает нас.

То же самое – здесь. Мы еще не знаем, что такое Окружающий свет, откуда Он светит, где мы находимся, что именно происходит. Поэтому Бааль Сулам пишет: «Все, что в твоих силах делать – делай». Но что значит «все»? Имеется в виду, что необходимо в мере своей возможности стремиться к более продвинутой ступени, к более продвинутому состоянию, что означает, прежде всего, не сбежать от ощущения Творца или от какого-то осознания Творца, понимания того, что Он сейчас управляет тобой, воздействует на тебя изнутри и снаружи и делает все тебе во благо.

Вопрос: Почему до этого Бааль Сулам говорил: «приложил усилия - и нашел» - о находке, а теперь говорит: «по страданиям – оплата» - об оплате? В чем заключается разница между тем, что прежде это была находка, а теперь – оплата?

«Приложил усилия – и нашел» Бааль Сулам говорил о том, что мы проходим всевозможные состояния, прикладываем усилия и затем, сколько бы мы ни представляли себе, к какому состоянию должны прийти, все равно нам раскроется абсолютно не то состояние, которое мы себе представляли. Мы представляли его себе в эгоистическом желании, а находка состоит в том, что мы получаем свыше противоположное, духовное, альтруистическое состояние.

Это совершенно иное ощущение, понимание, восприятие всей реальности. Раскрываются небеса - и человек видит то, что не видел прежде. Это настолько противоположно всему, что человек испытывал прежде, что просто называется находкой.

То, что ты не мог представить себе правильное состояние – это само собой. Но, кроме того, это называется находкой из-за того, что все свои усилия ты прикладывал в своем эгоизме, желая ухватить и получить раскрытие духовного эгоистически, а при этом случилось так, что тебе дали новые келим, и в них раскрыли духовное. Поэтому под «находкой» подразумеваются в основном новые келим, которые ты не просил, не мог просить – и получил.

Тогда, с другой стороны, как человек может получить то, к чему у него нет недостатка, потребности? Для этого усилия человека упорядочиваются таким образом, чтобы все-таки у него был недостаток без недостатка, когда он получает некоторое понимание, и даже в келим получения, в эгоистических келим все-таки обретает некую оценку того, что называется отдачей, духовным.

Откуда это приходит? – Это приходит из разбиения келим, при котором разбившаяся Бина упала в Малхут. И потому мы, даже находясь в Малхут, все-таки в чем-то ощущаем, что представляет собой свойство отдачи, что такое Бина, и желаем обрести это свойство. Верно, что мы желаем его в любом случае эгоистически, стремимся к нему, считая, что это позволит сбежать нам от всех страданий, поднимет нас из всех наших ограничений к полной неограниченности. Но, как бы там ни было, мы начинаем как-то ценить свойства отдачи. Мы еще поговорим об этом, здесь есть более тонкие вещи.

Все это говорилось о «приложил усилия – и нашел». Безусловно, «по страданиям – оплата» говорится о тех же самых усилиях и той же находке, только при этом мы говорим об усилиях в двойном и простом скрытии, а находкой считается достижение «вознаграждения и наказания».

Но в чем здесь заключаются усилия? Так же, как в «приложил усилия – и нашел», как объясняет Бааль Сулам в письме со страницы 70 из книги «Послания», усилия, в основном, заключаются в том, чтобы желать Творца как Дающего наслаждения, Дающего жизнь, Дающего все, - подобно человеку, который любит другого и стремится к нему всем сердцем и душой.

Мы говорим здесь не о том, каким образом это должно осуществляться, а о самой сути этого явления – над чем мы должны подняться своими усилиями. Необходимо подняться над плохим ощущением, чтобы постоянно стремиться к Творцу, к Его раскрытию, к Его осознанию как Доброй силы, с которой мы желаем слиться.

В сущности, «по страданиям – оплата» – это то же самое, что и «приложил усилия – и нашел», только там более детально поясняется, каким образом мы должны это делать. Я рекомендую вам при случае прочитать письмо со страницы 70.