Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
В предыдущих параграфах Бааль Сулам рассказывал нам о том, с каким вопросом человек приходит к изучению науки Каббала. За время предшествующих жизненных кругооборотов в нем накапливается сильное желание разрешить вопрос – в чем заключается смысл его жизни. И когда он наконец приходит к изучению науки Каббала, то должен приложить усилия, чтобы за счет этой учебы решить этот вопрос и получить ответ. А ответ таков: «Вкусите и увидите как хорош Творец!».
Этот ответ, наполнение этого огромного недостатка не приходит к нему напрямую, поскольку здесь присутствует еще одно условие. Ведь ответ, который находит человек, приходит не как результат разумного умозаключения и даже не как чувственное ощущение, если говорить о тех ощущениях и разуме, которыми он обладает от рождения. Человек должен сформировать в себе новый, Высший разум и Высшие ощущения для того, чтобы понять, принять и раскрыть Творца – свойство отдачи, высший мир, ответ на тот вопрос, который он, собственно, и старался раскрыть.
Этот вопрос пробуждается в человеке из-за того, что в результате разбиения келим, внутри нас, внутри нашего эгоизма остается маленькая искра, которая называется «точкой в сердце». И эта искра начинает притягивать человека к духовному после того, как он отчаивается наполнить все свои природные, естественные желания. И тогда пробуждается точка в сердце и начинает тянуть человека, заставляя его раскрыть эту потребность к духовному и получить ее наполнение.
Хотя эта точка и притягивает человека к духовному, но она пока еще является результатом разбиения и тянет его с намерением ради самонаслаждения. Человек должен развить это духовное желание как желание насладиться духовным, а также исправить его намерением ради отдачи. То есть придать ему такой же вид, в каком оно существует в Творце.
Хотя Творец – это сила отдачи, а человек - сила получения, но если человек присоединит к своему желанию наслаждаться намерение использовать его для того, чтобы доставить удовольствие Творцу, то всё его желание получать наслаждение начнет работать как отдающее. Таким образом человек достигнет возможности ощутить Творца в соответствии со своими собственными исправленными свойствами. Он сможет почувствовать наполнение внутри этих свойств, которые в сущности являются следствием отдачи.
И тогда и его желания, и наполнение этих желаний будут такими же, как у Творца, и поэтому это называется слиянием с Творцом, наполнением, и об этом, в сущности, и был его вопрос: «В чем смысл моей жизни?» «Вкусите и увидите, как хорош Творец» должно ощущаться и в сердце, и в разуме как наполнение от Творца.
А поскольку на этом пути нужно произвести исправление этого желания к духовному, вырастить это желание до величины Творца и исправить его намерением ради отдачи, то необходимо пройти несколько этапов в достижении ответа на этот вопрос. Как говорит Бааль Сулам, каббалисты советуют нам заниматься Торой. Позже он объяснит, что в основном это относится к науке Каббала, так как в ней содержится самый сильный свет – а нам нужно притянуть из Торы именно свет, как написано: «Заключенный в ней свет возвращает к источнику». И это то, что нам нужно.
Свет, приходящий к человеку во время изучения науки Каббала, исправляет его, увеличивает его желания, исправляет их на отдающие, и так человек достигает цели творения.
Но на этом пути само исправления нужно выполнить множество условий. В этих параграфах Бааль Сулам начинает скрупулезно разбирать и выяснять в точности, что нам необходимо сделать, чтобы не терять время понапрасну и не растрачивать свои усилия в ненужных направлениях. Ведь есть такие ситуации, когда, наоборот, предпочтительнее сидеть и ничего не делать.
Поэтому в то время, когда мы еще не знаем пути, не постигли ступень, которой должны достичь, ступени, которые должны пройти, нам трудно понять советы каббалистов. Но насколько Бааль Сулам может разъяснить нам эти вопросы, он это делает, и мы должны им досконально следовать на каждом шагу в своей работе.
Потому Бааль Сулам предостерегает нас, что изучение Торы не всегда помогает, даже если человек хочет достичь какого-то результата. Мы не говорим о тех, кто не ждет никакого ответа, у кого не возникает вопроса о смысле своей жизни, и они просто изучают Тору в силу привычки, вследствие того, что получили такое воспитание. Это понятно, что для таких людей учеба становится рутинным занятием и если они не следуют этой рутине, то плохо себя чувствуют. Поэтому они учатся, чтобы избежать плохих ощущений. Привычка заставляет их так поступать.
Но мы ведем речь о людях, которые несмотря на все возможности наслаждаться жизнью и разносторонне развиваться, тем не менее раскрыли, что все это пустое, бесполезное занятие, и от боли, от ощущения горечи вопроса о смысле жизни пришли к изучению науки Каббала. И вместе с тем, даже несмотря на то, что они приходят к изучению Каббалы, это еще не гарантирует, что они таким образом достигнут цели. Как написано: «Тысяча входит в класс, но лишь один выходит к свету».
Поэтому мы должны точно понять и ощутить так тонко, насколько только нам дано ощущать, что же нам советуют каббалисты, и обращать внимание на самые мельчайшие нюансы во всех их рекомендациях, выясняя чему в точности мы должны следовать, чтобы достичь результата. Ведь это очень тонкие вещи, и тот, кто не чувствует эти советы со всей определенностью, тот упускает эту возможность и не достигает цели, несмотря на то, что вкладывал очень много усилий.
И сейчас Бааль Сулам начинает говорить именно о том, на что человек должен обращать внимание для того, чтобы попав внутрь этой системы, достичь желанного результата
12. Правда, на первый взгляд, можно усомниться в их словах: разве не нашли мы некоторых учащихся, которым занятие Торой не пошло на пользу так, чтобы удостоиться посредством света, кроющегося в ней, прийти к лишма? Однако занятие Торой и заповедями ло лишма означает, что человек верит в Творца, в Тору, в вознаграждение и наказание, и занимается Торой потому, что Творец повелел заниматься ею, но сочетает самонаслаждение с доставлением удовольствия Творцу.
Посмотрите, какие условия присутствуют даже в состоянии ло лишма. Насколько не просто достичь этой ступени. Рабаш всегда повторял, что насколько бы незначительной нам ни казалась ступень ло лишма, а лишма – высокой, но мы не можем оценить ступень ло лишма. На самом деле ло лишма еще значительнее того, что мы можем себе представить, воображая лишма.
Находиться на уровне ло лишма – это очень большое достижение, ведь это уже ступень, которая является трамплином к лишма. На этой ступени человек должен просто работать, чтобы включить в работу все свои желания, все качества своей души. Это требует времени и усилий. Но это уже правильная подготовка к тому, чтобы после вложения усилий получить лишма.
Об этом здесь говорит Бааль Сулам: «Занятие Торой и заповедями ло лишма означает, что человек верит в Творца», - мы не понимаем, что означает вера в Творца, это нуждается в разъяснениях, - «в Тору, в вознаграждение и наказание,
То есть должна быть вера и в то, и в это, не достаточно веры только в Творца. Необходима также вера в Тору - то есть в свет, возвращающий к Источнику, чтобы к этому человек стремился и для этого учился и только это желал извлечь из учебы. «В вознаграждение и наказание» - то есть какую награду он ожидает? Он хочет получить исправление, достичь лишма.
И занимается Торой потому, что Творец повелел заниматься ею, - то есть он учится не потому, что ожидает извлечь из этого какие-то иные результаты, - но сочетает самонаслаждение с доставлением удовольствия Творцу.
То есть у него пока есть какой-то личный интерес, от которого он не может избавиться.
Посмотрите, насколько это продвинутое состояние.
И если после всего труда в Торе и заповедях человеку станет ясно, что посредством этого занятия и большого старания он не получил никакого наслаждения и личной выгоды, он сожалеет обо всех приложенных им усилиях, поскольку с самого начала истязал себя, полагая, что он тоже получит удовольствие от таких своих стараний, что и называется ло лишма.
То, что он думает также и о собственной выгоде – это пока очень критическая точка, и она остается в силе. Без этого он не смог бы полностью развить все свое состояние «ло лишма». Бааль Сулам говорит: «Сочетает самонаслаждение с доставлением удовольствия Творцу», ноне надо думать, что «сочетает» означает, что он также хочет немного поиметь, присвоить себе. Нет, для него это в итоге оказывается главным.
Потом он раскроет, что это самое главное и что он должен искоренить это в себе. Но уже сейчас ему начинает становиться ясно, насколько он зависим от того, чтобы получить какую-то награду и для себя тоже.
По мере работы ло лишма он раскрывает это настолько, что понимает, что если не получит за эту работу личного, персонального вознаграждения, то не сможет прикладывать никаких усилий. Даже несмотря на то, что поначалу ему кажется, что он хочет для себя лишь один процент, совсем немного. А потом открывается, что вся его работа, в сущности, на все сто процентов – ради себя, ло лишма.
Конечно, он хочет доставить удовольствие Творцу, но так, чтобы извлечь личную выгоду из каждого элемента своей работы. Это ступени, по которым человек продвигается в «ло лишма», после того, как у него есть вера в Творца и в Тору, он чувствует важность в том, чтобы доставить удовольствие Творцу и все это делает как будто бы ради Него, лишма. И здесь присутствует только одна небольшая деталь, относящаяся к собственной выгоде, к ло лишма – он хочет получить чуть-чуть и для себя тоже.
И когда он вложит в это свои усилия, тогда начнет понимать, что это «для себя» является необходимым условием и без него он может прекратить все свои остальные усилия, и что ему нет дела ни до Творца, ни до веры, ни до всего остального, если он не получает от этого никакой личной выгоды.
Но постигает он это в самом конце ло лишма, и тогда раскаивается и на самом деле приходит к ощущению недостатка, осознавая зло своего состояния, и тогда Творец исправляет его связь с Собой, и человек отрывается от своего желания насладиться и весь достигает свойства Бины, свойства отдачи. Это уже состояние «лишма».
Но пока он занимается этим даже ло лишма, для самонаслаждения, даже если раскрывает, что на все сто процентов преследует собственный интерес, и несмотря на это:
И, несмотря на это, разрешили мудрецы начинать занятие Торой и заповедями также и ло лишма, поскольку от ло лишма приходят к лишма. Однако, без сомнения, если такой человек еще не удостоился веры в Творца и Его Тору, а пребывает в сомнениях, то не о нем сказано мудрецами: "От ло лишма приходят к лишма".
Здесь необходимо выполнение одного условия, которое является весьма определяющим в отношении будущего. Важно, есть у человека вера в Творца или нет. Что это за вера – нужно прояснить. Как ее приобрести – нужно знать. Как измерить, есть она или нет – это нужно выяснить.
Все эти вопросы мы сейчас должны прояснить для себя, потому что, как говорит Бааль Сулам, если человек еще не удостоился веры в Творца и Его Тору и пребывает в сомнениях по поводу веры, то не о нем сказано, что из лишма придет к лишма. То есть он вообще не находится на верном направлении. Возможно он занимается и может даже находится в состоянии ло лишма – однако лишма не достигнет.
Перед нами сейчас стоит еще более предварительная задача: как достичь ло лишма. Это тоже происходит с помощью света, возвращающего к источнику. То есть перед нами стоит еще более ранний вопрос: «Как приобрести веру?» Верой называется сила отдачи.
И не о нем сказано: "Занятие Торой приводит к тому, что свет, кроющийся в ней, возвращает к Источнику". Ведь свет, заключенный в Торе, светит лишь тому, кто обладает верой. Более того, величина этого света соответствует силе его веры. А лишенные веры, наоборот, получают от Торы тьму, и темнеет в глазах у них.
Первое, что нам необходимо – это приобрести веру. Это такое свойство, приобретаемое человеком, при условии которого приходит свет и исправляет желание насладиться, придавая ему намерение ради отдачи. А если не будет веры, то желание насладиться не будет исправлено.
Вопрос: Что подразумевается под сомнениями? Как может не быть сомнений?
Под верой подразумевается вера в Творца. Это некая связь, некое отношение к Творцу, которое называется верой. Мы все время говорим только о наших отношениях с Творцом. Кроме этого, больше не о чем разговаривать. Есть Творец и творение, и связь между ними.
Особый вид отношения творения к Творцу называется "верой". И у человека могут быть сомнения: есть в нем вера или нет, находится он на этом пути или нет, в какой мере она в нем присутствует, относится ли она к Творцу или может быть она касается вещей, не имеющих отношения к духовному. Возможно это вера в каких-то людей, в самого себя, может это какое-то суеверие, а не вера в Творца.
Мы должны выяснить, что такое вера, как развить веру по отношению к Творцу, как измерить ее, как удержаться в ней и вырастить ее до такой степени, чтобы эта вера стала настолько велика, что свет возвратит человека к источнику.
Свет, он в сущности постоянен и вечен. Как мы говорим: «Славой Его полон весь мир» - Творец наполняет всё. Мы и сейчас находимся внутри Творца, внутри этой силы отдачи. Но насколько во мне есть вера, особое свойство, в той мере Творец будет воздействовать на меня своим светом исправления. Это такой вид Его воздействия на меня, при котором мое эгоистическое желание получает исправление. Мощность света, возвращающего к источнику, измеряется величиной веры.
Сам по себе свет исправления – постоянен, само присутствие Творца. Но в той мере, в какой во мне есть вера, я впитываю этот свет и обрабатываю его, и он работает во мне, исправляя мои желания с получающих на отдающие.
Выходит, что я должен волноваться не о силе света, а о силе веры. И это более правильно, потому что какой смысл беспокоиться о силе света, который где-то снаружи? Я должен заботиться о свойстве веры, которая должна присутствовать действительно во мне. Я каким-то образом должен приобрести ее в результате приложенного мной усилия.
13. И в связи с этим уже приводили мудрецы красивую притчу на слова: "Горе тем, кто жаждет дня Творца! Зачем он вам, день Творца? Это мрак, а не свет!" (Амос, 5:18). Притча рассказывает о петухе и летучей мыши, ожидающих света. Сказал петух летучей мыши: "Я жду света, потому что свет – он мой. А тебе зачем свет?" (Санэдрин, 98, стр.2). Отсюда становится понятно, почему те учащиеся не удостоились от ло лишма прийти к лишма. У них не было веры, и потому они не получили от Торы никакого света, а значит во тьме ходить будут и умрут, не достигнув мудрости.
Однако тем, кто удостоился полной веры, обещано мудрецами, что при занятии Торой, даже ло лишма, свет, кроющийся в ней, возвращает их к Источнику. И даже без предварительных страданий и аскетичной жизни удостоятся Торы лишма, ведущей к жизни, полной счастья и блага, в этом мире и в мире будущем. И о них сказано: "Тогда наслаждаться будешь Творцом, и Я возведу тебя на высоты земли" (Йешаяу, 58:14).
Получается, что ситуация еще хуже. Тот, кто достигает некого уровня веры, соответственно величине своей веры получает воздействие света, возвращающего его к источнику. Если же человек не приобрел веру и прикладывает усилия, предварительно не запасшись верой, то его усилия оборачиваются для него смертельным ядом и приводят его к обратному результату, по сравнению с тем, что должно быть.
Известно ли человеку, где он находится и в каком направлении он движется? Это нужно выяснить. Здесь сказано, что существует возможность двигаться в обратную сторону от цели творения и не понимать этого! Ведь о чем говорят петух и летучая мышь? Они как бы оба ждут света! Летучая мышь не понимает, что движется навстречу темноте. Тьма кажется ей светом, она видит в темноте. Это служит ей наполнением.
И как она может понять, что петух ожидает совершенно другого результата? Что у него абсолютно иной подход, совершенно другая цель? Летучая мышь это не улавливает. Для нее это правда. И вопрос, и наполнение, и цель – всё это она понимает в своих келим. Ей ясно, как день, что она идет навстречу свету. А на самом деле она движется в темноту, и сама не может это раскрыть.
Только вера, предшествующая последующим усилиям, может установить человека в место истины и дать ему возможность различать правильное направление движения. Если он прежде всего не обрел веру, то можно быть уверенным, что запутается и пойдет путем «летучей мыши». Если же у него будет вера, то он поймет, где путь «летучей мыши», а где путь «петуха», и пойдет навстречу свету.
А о тех, кто не позаботился о том, чтобы прежде всего приобрести достаточную веру, о тех сказано как о «учениках, которым не помогло изучение Торы и заповедей». И они заходят, наоборот, в темноту, оставляют науку Каббала и возвращаются к прежней жизни, или же все время вращаются словно в замкнутом круге и так и заканчивают свой кругооборот. Потому что прежде всего необходимо приобрести определенную степень веры.
Вопрос: Что означает само понятие «доставить удовольствие Творцу»? Как человек, находясь в таком состоянии, когда с трудом понимает сам себя, может думать о том, чтобы оправдать своего Создателя?
Все понятия мы определяем относительно самих себя. Мы – это кли, система, способная ощущать только то, что происходит внутри нее, и никогда не знающая, что происходит снаружи. Когда я представляю себе, что есть Творец, что я Ему отдаю, что Он находится вне меня, а я забочусь о Нем и чувствую, как Он наслаждается, или я наслаждаю ближнего (это не важно, говорим ли мы об отношении к Творцу или к кому-то другому вне меня) – всё это только мои внутренние впечатления и ощущения.
Во мне возникает модель Творца или какого-то постороннего человека, находящегося вне меня. Но эта модель находится во мне и я работаю с этой моделью. Я никогда ничего не выношу из себя наружу. Так что тогда означает «доставлять удовольствие Творцу»?
Во мне есть ощущение, что я работаю по отношению к чему-то внешнему, по отношению к высшей силе, по отношению к Творцу. Во мне находится модель Творца – я построил в себе эту картину, это свойство отдачи.
Что значит, что Творец облачается в меня, что я прилепляюсь к Нему? В своих исправленных свойствах, в меру их исправления я могу себе представить, кто такой Творец (как мне кажется). И с этим я работаю.
Если у меня есть хоть какое-то понимание, ощущение, постижение в моих исправленных келим, что же означает свойство отдачи, то это и является для меня образом Творца. Это абсолютно то же самое, что происходит в наших пяти органах чувств. Бааль Сулам объясняет это во «Введении в Книгу Зоар». В мозгу возникает фотографическая картина, и то что проецируется на мои органы чувств, представляется мне находящимся снаружи.
Сейчас мне кажется, что я вижу тебя и что ты находишься вне меня. А на самом деле снаружи тебя нет – вообще нет ничего вне меня, для меня не существует такого понятия. Я функционирую таким образом, что все события происходят внутри меня, и только представляются мне происходящими снаружи, поскольку я пока устроен в эгоистической форме и воспринимаю мир, разделенным на меня самого и всё остальное.
В мере того, как я достигаю Конечного исправления и перестаю воспринимать мир разделенным, вне меня уже ничего не остается. Я буду включать в себя всё. Я в качестве Малхут мира Бесконечности буду включать в себя все души и весь свет, и Творца – всех вместе внутри себя.
Мы изучаем в «Талмуде Десяти сфирот» и особенно в «Бейт Шаар а-Каванот» откуда в человеке возникает такое ощущение, что есть внутреннее и есть внешнее. Это вызвано недостатком исправления его келим. Из-за того, что в келим, предназначенные для светов Хая и Йехида, не могут облачиться эти света, и в этих неисправленных келим есть только небольшая подсветка, поэтому такое частичное постижение, как бы издалека, вызывает во мне ощущение внешнего по отношению ко мне мира, будто что-то находится вне меня.
Но на самом деле, это ощущение, что существует нечто вне меня, дается в тех же самых, принадлежащих мне внутренних келим, которые являются для меня внешними в силу своей неисправленности. Они и сейчас находятся внутри меня, но отделены от других внутренних келим, в которых я ощущаю себя. А во внешних келим я ощущаю не себя, а нечто находящееся вне меня.
И пока именно так я представляю себе Творца – находящимся вне меня. По мере того, как я исправляю свои внешние келим и они входят внутрь меня, в мои внутренние келим – Творец тоже войдет вовнутрь, и мы будем находиться с Ним в единстве. Исраэль, Тора и Творец соединятся в одно единое целое. Где они соединяются в одно целое? Во мне!
Поэтому, чтобы «доставить удовольствие Творцу», я тоже представляю себе некий образ Творца, образ отдачи. Имеется в виду человек уже движущийся к исправлениям, который уже в какой-то мере исправлен и в мере этого исправления, в мере заключенного в нем свойства отдачи может представить, что такое Творец.
Ему нравится это свойство, он любит его, желает это свойство, хочет стать к нему ближе. И это означает, что он любит Творца, хочет к Нему приблизиться и доставляет Ему удовольствие – то есть делает всё для того, чтобы установить всё более и более сильную связь с исправленными келим. Вот и всё. Образ Творца – это наши исправленные келим.
Вопрос: Может так случиться, что человек приложил все свои силы и сделал всё, что мог, и тем не менее пока находится на пути «летучей мыши», а не на пути «петуха»?
Может ли быть такое, чтобы человек сделал всё, что в его силах, и до сих пор находился на пути «летучей мыши»? Не может такого быть! Если он делает всё, что на него возложено сделать.
«Сделать всё» - это не значит надрываться с утра до ночи, а означает, что человек работает над точностью, тонкостью своего анализа. Это называется «сделать всё».
Есть люди, которые очень тяжело работают с утра до ночи – учатся, знают наизусть весь Талмуд Десяти Сфирот, вникают во все мельчайшие подробности. Но от этого немного смазываются их ощущения, теряется четкость анализа. Человеку также нужно время, чтобы посидеть и подумать без всякой книги. Бывают такие периоды, когда он должен отключиться от первоисточников и побыть с самим собой.
Это ты сам решаешь, делаешь ли ты всё, что можешь, или не делаешь, и что тебе делать. И в этом тоже нужно следовать советам каббалистов. Необходима некая тонкость души, чтобы понять, как развиваться.
Но всё это правильные вопросы. Если человек не перестает заниматься их выяснением, если он чуток и его это беспокоит, то само это беспокойство раскрывает его чувствительность и тонкость восприятия, и тогда он достигает ответа.
Вопрос: Можно ли сказать, что на первом этапе вера означает понимание, что всё исходит из одного источника, а на втором этапе человек уже видит на самом себе то, что к нему приходит?
Мы сейчас изучаем само понятие веры, и поэтому я прошу не спрашивать прямо по существу этого вопроса, поскольку это именно то, что мы должны выяснить в процессе урока. Мы еще не пришли к этому выяснению.
Ты хочешь, чтобы я прямо сейчас дал тебе ответ. Но я не собираюсь этого делать, поскольку выяснение должно быть последовательным, сопровождаться вопросами и ответами, следствиями, всем, что этому сопутствует, чтобы сформировать в тебе готовность к полному пониманию ответа. А если просто сразу дать ответ, то это закроет твой вопрос, и всё на этом закончится. Ничего не останется.
Поэтому давайте будем следовать тому, каким образом Бааль Сулам раскрывает нам это понятие, чтобы действительно почувствовать его ответ так, как он хочет, чтобы мы его восприняли.
14. И подобно вышесказанному я разъяснил когда-то образное высказывание мудрецов: "Тот, для кого Тора его – это ремесло его". В занятии Торой познается величина веры человека, поскольку слова "ремесло его" ("умануто" (אומנתו состоят из тех же букв, что и слова "вера его" ) "эмунато" (אמונתו. Это похоже на то, как человек, доверяющий своему товарищу, одалживает ему деньги. Возможно, он верит ему только на один грош, а если тот попросит два гроша, то откажется одолжить. А может, он поверит ему на сто грошей, но не более. А может, поверит ему до такой степени, что одолжит половину своего состояния, но не всё состояние целиком. А возможно и такое, что без тени страха доверит ему всё состояние. Этот последний вариант считается полной верой, в то время как предыдущие случаи считаются верой не полной, а частичной, в большей или меньшей степени.
Здесь он наконец дает нам какое-то более-менее понятное описание того, что означает вера. У меня есть получающие келим, которые я могу наполнить, допустим, суммой в тысячу долларов, и вместо этого я разбираю эти келим и переношу их, то же самое наполнение – к товарищу.
Для того, чтобы это сделать, мне необходимо как-то оправдать это перед самим собой, найти какое-то наполнение, какую-то выгоду – иначе я ничего не смогу сделать. Человек не способен совершить ни одного действия, если не чувствует в этом выигрыша.
Тысяча долларов наполняют меня. Если они лежат у меня в кармане, это дает мне некоторое удовлетворение. Для того, чтобы я мог отдать их товарищу, мне нужно в результате почувствовать, кроме этого удовлетворения, хоть чуть-чуть больше – хоть на один грамм, еще на один доллар.
Я извлекаю всё, что есть в моих келим, и передаю это другому, и от этого я чувствую удовлетворение. Прежде всего, я ощущаю, будто у меня всё это есть. А кроме того, я чувствую дополнительный выигрыш. Это называется верой.
Сила веры дает человеку способность наполнить получающие келим не тем, что предназначено для получения в этом кли, и почувствовать от этого еще большее удовлетворение, чем то, которое бы получило кли, если бы наполнилось согласно своим природным потребностям. Такова сила веры.
Рабаш привел мне подобный пример. Я помню это так хорошо, будто это было сегодня. Мы ехали с ним в сауну в Петах Тикве в пятницу утром и проезжали в точности то самое место, где мы сейчас учимся, и я спросил его, как измерить величину веры. Он ответил: «Очень просто» и привел мне еще более острый пример.
Товарищ, одолжил у тебя тысячу долларов, а сейчас возвращает тебе долг. Он дает тебе конверт, ты пересчитываешь деньги, а в конверте не хватает до тысячи одного доллара. И ты веришь ему, что он вернул тебе тысячу. У тебя есть вера, что он восполнил тебе весь недостаток, несмотря на то, что согласно тому, что ты воспринимаешь своими получающими келим, ты видишь, что не хватает одного доллара.
Может случиться, что товарищ возвращает тебе конверт, и в нем лишь один доллар вместо тысячи. И ты принимаешь конверт, проверяешь его, видишь, что в нем только один доллар, а не тысяча, и ты веришь ему верой выше знания (потому что в разуме ты понимаешь, что денег не хватает), что в конверте тысяча долларов. То есть вера восполняет тебе наполнение. Вместо наполнения от получения, вместо света Хохма приходит свет Бины и восполняет тебе недостающее настолько, что тебе всего хватает, ты удовлетворен этим и рад.
Признак наполнения – это радость. Здесь уже идет речь о вере выше получающих келим – не для того, чтобы отдавать, а для того, чтобы наполнить – насколько свет веры может работать также и таким образом. Свет веры может быть отдающим ради отдачи и получающим ради отдачи.
Если я отдаю кому-то, одалживаю ему – это значит, что я работаю со своими отдающими келим. Для них мне тоже необходимо наполнение, потому что отдающих келим в действительности не бывает. Это келим со слабым авиютом: шореш, алеф, бет, на который я получаю исправление и способен работать ради отдачи – отдавать ради отдачи. Это пример, который приводит Бааль Сулам в статье.
А пример, приведенный Рабашем, относится уже к работе с получающими келим и говорит о том, какое исправление должны получить мои келим, чтобы когда я получаю возврат долга или получаю от кого-то, я бы смог работать верой выше знания. «Выше знания» означает - против своего разума.
Короче говоря, что бы ни было, вера – это наполнение для наших келим. Понятно, что все наши келим – это желание насладиться, желание наполниться, желание получать. И есть такое понятие как свет веры, свет Бины, который наполняет наши келим, даже если они не получают того, что хотели согласно своим желаниям, и они чувствуют от этого полное удовлетворение.
Что в этом особенного? Особенно то, что свет веры, наполняющий келим, превращает келим в подобные Творцу. Очень просто. Кли, вся природа которого – это желание насладиться, наполняясь светом веры, начинает вести себя как свойство отдачи, свойство Творца.
Поэтому для того, чтобы мы вели себя так же, как Творец, нам прежде всего необходимо приобрести силу веры. И только потом выполнять действия своими исправленными келим в мере этой веры. И этим мы станем подобны Творцу.
Итак в процессе исправления есть два этапа. Первый этап – это приобретение веры. Вера должна быть настолько большой, чтобы охватывать все келим. Разумеется, человек достигает этого постепенно, поэтапно. А в той мере, насколько он получает силу веры, он может выполнять действия, подобно тому, как их исполняет Творец – то есть совершать действия отдачи.
Пока не получит силу веры на все сто процентов и на сто процентов сможет выполнить все действия отдачи. Этим человек достигает подобия свойств с Творцом.
Вопрос: Это удовлетворение происходит в чувствах или в разуме?
За счет того, что келим приобретают веру, они достигают удовлетворения и в чувствах, и в разуме. Конечно, с одной стороны, это чувственное удовлетворение, поскольку свет веры наполняет получающие келим и дает им успокоение, позволяя им не требовать естественного для них наполнения – света Хохма.
А с другой стороны, для того, чтобы достичь света веры человек должен прийти к пониманию своего кли – осознать, чего ему не хватает, какое бы наполнение он хотел получить, против кого он стоит, для чего ему нужны эти исправления. Бина называется «понимание».
Хотя нам и кажется, что свет веры – это свет хасадим, а хасадим – это не хохма и для этого якобы не нужны получающие келим, но внутри Бины всегда есть хохма, потому что человек тем не менее работает с получающими келим и получает наполнение, которое успокаивает эти келим. В результате он приходит к пониманию своей природы и природы Творца. Он не достигает только действий, которые бы сделали его подобным Творцу, действий отдачи. Наполняющий его свет веры лишь поднимает его над его эгоизмом, отключает его от мыслей о получении ради себя.
В свете веры также есть огромное множество ступеней, в соответствии с авиютом келим, которые человек исправляет. Анализируя келим, мы сначала работаем с отдающими келим, а потом с получающими келим. Поэтому эти состояния подразделяются на множество уровней.
Но как бы там ни было, сейчас нам это не важно, ведь мы не обсуждаем те ступени, которые есть в наших состояниях. Мы не можем определить внутри себя ступени, которые сейчас проходим. Хотя мы действительно проходим ступени, но они скрыты от нас.
Человек всегда, во всех состояниях проходит все ступени своего авиюта – в состоянии двойного скрытия, простого скрытия, вознаграждения и наказания, и вечной любви. Получается, что мы и сейчас проходим эти ступени, и человек должен приобрести свойство веры на все свои келим.
Насколько человек верит в Творца, в Тору, в свет, возвращающий к источнику, соответственно можно видеть сколько сил он вкладывает в средства достижения цели. Это можно увидеть на примере, приводимом Бааль Суламом. Он говорит, что если я верю товарищу, то в соответствии со своей верой могу отдать ему всё свое состояние. Если верю.
Что значит - «я верю»? Это значит, что у меня вообще нет проблемы с тем, находится ли это у меня или у него. Вера отключает мой собственный интерес и я чувствую, что я и он – это одно и то же. И тогда я не ощущаю различия, находится ли мое приобретение во мне или в нем.
Точно так же один человек, согласно величине своей веры в Творца, уделяет занятиям Торой и работой лишь один час в день. Другой, согласно мере своей веры в Творца, уделяет Ему два часа.
Под «занятием Торой и работой» подразумевается, что человек беспокоится об этом, погружен в это, думает об этом. Понятно, что все мы должны работать, спать, учиться, дополнительно заниматься другими вещами в нашей жизни, заботиться о семье. Мы находимся в современном обществе, которое просто привязывает к себе человека тысячью различных условий, иначе в нем невозможно существовать. Современный мир поступает так с каждым, и наше общество обращается с нами словно господин со своими рабами.
Но мы говорим о том, какую цель я преследую всеми своими делами и действиями – чего я, в конце концов, хочу от своей жизни? В чем вижу ее смысл? Продолжает ли меня волновать только этот вопрос во всех жизненных перипетиях, через которые я прохожу, в каждое мгновение моей жизни.
А третий не пренебрегает ни единым мгновением своего свободного времени, используя его, чтобы заниматься Торой и работой. И сказано, что только вера последнего совершенна, поскольку верит Творцу на всё свое состояние. В отличие от этого, вера предыдущих все еще не является полной.
Мы должны обратить особое внимание на этот момент. В особенности, начинающие. Но даже и у тех, кто давно учится, всегда есть волны, подъемы и падения – человек думает, что он может отключиться мыслями, немного отдохнуть, сойти с пути, не проводить анализа. Ему кажется, что он должен ненадолго выйти из этого процесса, иначе его организм просто не сможет это выдержать. Он чувствует, что устал.
В этой ситуации и проверяется сила его веры – насколько он, не взирая ни на что, верит, что каждое это мгновение он получает от Творца – и усталость, и отчаяние, и разочарование, и что именно в таких состояниях он обязан не прерывать связи с целью творения. Он должен понимать, что во всех этих состояниях заключена огромная важность и целенаправленность, и тогда не прекратится его внутренний анализ, его размышления.
Если он достаточно углубляется в учебу во время утреннего урока, то ему хватает этих мыслей на целый день, он продолжает правильный внутренний анализ и не отключается от цели.
Не важно, что человек делает. Мы обязаны делать всё в нашей жизни. И кроме того, внешними, физическими действиями мы тоже выбрасываемся во всевозможные состояния, и самое для нас главное – не отключаться внутри себя от цели, от этого контакта с Творцом, от этой точки соприкосновения. Стараться, чтобы она не оборвалась.
И тогда те действия, которые кажутся снаружи или самому человеку самыми ужасными, не будут такими внутри по своей сути, потому что они будут обусловлены связью с Творцом. То есть может возникнуть пренебрежение, испорченные отношения, всевозможные ситуации. Но не важны сами физические действия и состояния, проходимые человеком – главное, он должен удерживать себя словно машину, которая механически работает в его теле по отношению к внешнему миру, и находиться в постоянной точке связи, в настоящем спаянном контакте, когда бы он прилепился к Творцу и уже не мог от Него отсоединиться.
Он должен заботиться о том, чтобы эта точка контакта не обрывалась. А всё остальное даже не достойно упоминания.
Он почувствует, что ему не хватает поддержки для этой точки контакта, то есть в итоге не хватает веры. Поймет, что если он не оторвется от всех желаний этого мира, от всякого интереса, направленного в собственную сторону, то не сможет находиться в постоянном контакте, в этой точке соприкосновения, точке связи с Творцом. И тогда он будет требовать веру, исходя из правильного недостатка.
15. Итак, человеку нечего ждать, что занятие Торой и заповедями ло лишма приведет его к лишма, пока душой не узнает, что удостоился должной веры в Творца и Его Тору, потому что тогда свет, кроющийся в Торе, возвратит его к Источнику, и человек удостоится дня Творца, который весь – свет. Ведь вера очищает глаза человека, чтобы он насладился светом Творца, пока свет, кроющийся в Торе, не вернет его к Источнику.
Бааль Сулам снова возвращается к тому же самому условию, что прежде всего надо обрести веру, и соответственно величине веры, получаемой человеком, на него действует высший свет и возвращает его к источнику. А в мере того, насколько он еще не получил веру, высший свет превращает его в подобие летучей мыши.
Поэтому в одном человеке заключен и петух, и летучая мышь, и все дело в том, может ли он их различить. Если он находится в правильной среде и располагает инструментами – то есть книгами и наставником, то он начинает нащупывать путь и решать, как ему продвигаться. Но он должен постоянно заботиться об обретении веры.
Вопрос: Не понятно, зачем мне нужен Творец, если у меня есть вера. Как раз наоборот, если у меня нет веры, так мне нужен Творец, чтобы дал веру. А если вера уже есть, так зачем Он мне нужен?
Если бы мы говорили о вере как о каком-то обычном приобретении, то ты бы был прав – я бы один раз получил от Творца веру и до свидания. Но когда ты получаешь от Творца веру – это значит, что ты получаешь возможность отдавать, которой так желал. И наконец-то ты стал способен это сделать. Так что это за вопрос: «Для чего мне теперь Творец?» Именно теперь ты можешь исправить свои келим, чтобы они работали на отдачу – чтобы не только желали и были способны отключиться от своего желания насладиться, подняться над ним, но и смогли выполнить это действие отдачи.
Представь, тебе позволяют выйти из тюрьмы и встретиться с человеком, которого ты любишь. А ты вдруг говоришь: «Я вырвался из тюрьмы, получил свободу – так зачем он мне нужен?»
Он вызволил тебя из тюрьмы, поскольку ты хотел с ним встретиться, быть с ним вместе, соединиться с ним. И теперь ты скажешь: «Зачем мне это?» Ты желал этого с самого начала и сейчас начнешь осуществлять.
Теперь, после того, как ты вышел из тюрьмы, тебе предстоит работа – работа по отдаче. Вера лишь дает тебе исправление келим. Это как свет хасадим. Свет хасадим – это пока еще не отдача. Мы называем хасадим свойством отдачи, но что это значит? Ты отдаешь или не отдаешь? Для того, чтобы реализовать отдачу, тебе сейчас нужно к этому свойству отдачи присоединить получающие келим. Если ты получишь от Него добро и наслаждение за счет того, что желаешь отдавать, ты этим доставишь Ему удовольствие.
Только сейчас ты начинаешь действительно работать против своей природы. Ведь оторваться от своей природы – это еще не значит действовать против нее. Я просто от нее отключаюсь. Словно человек, который начинает вести аскетичный образ жизни – этим он не идет против своей природы. Он принимает на себя разные ограничения – перестает есть, пить, разговаривать. Но это не называется идти против своей природы.
Против природы – это уже «воскрешение мертвых», когда эгоистическое желание умерло, а потом возродилось. Получающие келим начинают работать по принципу отдачи, именно за счет того, что получают. Мы не способны себе представить, что это значит: получать, наслаждаться и всё это наслаждение ощущать как наслаждение вызванное в ком-то другом. В нашей жизни нет таких примеров.
Может и можно провести какую-то аналогию, представив себе отношения матери с ребенком, но на самом деле нет в нашем мире подходящего примера.
Поэтому после того, как человек приобрел свойство веры, ему еще предстоит большая работа по исправлению своих келим. Вера не исправляет келим. Она только отключает человека от его желания насладиться, чтобы он был готов познакомиться с принципом отдачи.
Малхут будто отключает себя и присоединяется к Бине, поднимается в Бину, находится вместе с ней, включается внутрь Бины. Но после того как она узнает Бину, - после того как человек достигает ступени Бины и понимает, что такое отдача, - теперь Малхут начинает спускаться на свое место, постепенно начинает пробуждать свой авиют, чтобы получать ради отдачи.
Тем что она спускается из Бины обратно в Малхут она, в сущности, поднимается в своем постижении из Бины в Кетер.
Получается, что приобретение веры даже на все получающие келим, на всех 125-ти ступенях, на весь заключенный в человеке авиют – это пока только подготовка стать отдающим, но еще не отдача на самом деле. Ведь человек отдает тем, что начинает наслаждаться.
Вопрос: Так получается, что изучение Каббалы и свет, возвращающий к источнику, лишь позволяет обрести веру, «выйти из тюрьмы». А пока я не вышел из тюрьмы, я учу там Каббалу и она делает меня «летучей мышью»?
Нет, когда я нахожусь в тюрьме, в своих получающих келим, я хочу приобрести свойство веры, стремлюсь к этому и в соответствии со своей целью я не называюсь «летучей мышью». В соответствии с выбранной мной целью я называюсь «петухом».
Теперь возникает вопрос: насколько четко я всё это различаю. Вот мы и учимся, чтобы знать, что делать.
Вопрос: Если так, то не очень понятна разница между летучей мышью и петухом в ситуации, когда они оба еще не имеют веры.
Они отличаются своим намерением, своим направлением! Разумеется, человек должен каждое мгновение видеть себя стоящим перед свободным выбором именно в этой точке – либо ему сделать шаг в направлении «петуха», либо, не дай Бог, в сторону «летучей мыши».
И здесь важна группа, его преданность группе, приверженность советам наставника, Рава. Насколько человек отдает себя учебе, и ожидает, что учеба принесет ему веру, а не заведет его, наоборот, во тьму, став ему смертельным ядом. Под «тьмой» подразумевается его неспособность увидеть, что он ошибается.
Такая тьма кажется человеку очень светлой, красочной, прекрасной. Он входит в разные медитации, воображает себе духовные миры, думает, что уже находится в Бесконечности, а остальные рядом с ним ничто. И остальные, сравнивая себя с ним, и сами чувствуют так же и удивляются: «Посмотрите, куда он поднялся, как воспарил! А мы просто неудачники...»
Состояние «летучей мыши» очень обманчивое. Это двойной обман, когда человек еще и не видит, что это ложь.
А люди, лишенные веры, подобны летучим мышам, которые не могут смотреть на свет дня, поскольку он обращается для них во мрак более ужасный, чем ночная тьма, ведь питаются они лишь в темени ночи. Так и глаза не имеющих веры слепнут при свете Творца. И потому обращается для них свет во тьму, и эликсир жизни становится для них смертельным ядом. И о них сказано: "Горе тем, кто жаждет дня Творца! Зачем он вам, день Творца? Это мрак, а не свет!" И потому вначале необходимо достичь полной веры.
Бааль Сулам снова и снова возвращается к одному и тому же условию: что на самом первом этапе единственная забота человека – это приобретение свойства отдачи, то есть веры.
Нужно выяснить в точности, что это означает. И конечно, до того, как человек получает это свойство, он не может знать, что это такое. Нужно еще выяснить, как стремиться к нему, как его требовать, как готовить себя и свое окружение, от кого зависит обретение веры. Но ее приобретение – это весь ключ к успеху в духовном продвижении.
Вопрос: В чем связь между верой и поручительством?
Вера – это результат воздействия высшего света на желание человека. Свет, возвращающий к источнику, действует на человека, помогая ему сначала получить веру, исправление своих получающих келим, а затем позволяя этим келим (а все наши келим являются получающими) стать получающими ради отдачи.
То есть вера – это сила отдачи, намерение ради отдачи, которую получают свыше, за счет воздействия на нас высшего света.
Поручительство – это исправление в получающих келим, при котором человек, исправленный силой поручительства, чувствует, что оторвался от своих получающих келим. Он перестает волноваться о самом себе и воспринимает как свое личное приобретение и то, что находится в нем, и то, что находится в других – ощущая это совершенно равнозначно. Он вообще об этом не волнуется. Свет веры наполняет его словно свет Хохма, словно наслаждение от получения.
Получается, что поручительство и свет веры – это одно и то же. Здесь есть только одно отличие: относится ли это отношение к окружению, к человечеству, к душам - или к Творцу. В зависимости от этого как бы возникают два уровня: от «возлюби ближнего как самого себя» до «возлюби Творца Своего». То есть и вера, выражающаяся в уверенности и поручительстве в отношении окружающего общества, и вера по отношению к Творцу и доставление Ему наслаждения.
В итоге, всё это соединяется вместе, как сказано: «Исраэль, Творец и Его Шхина – единое целое». Но во время работы еще есть различие, поскольку человек работает над своим отношением к ближнему для того, чтобы достичь Творца. Поэтому разные ступени веры тоже отличаются друг от друга.
16. В свете сказанного разъясняется проблема из "Тосфот" (Таанит, 7): "Для всякого, кто занимается Торой лишма, она становится эликсиром жизни. А для всякого, кто занимается Торой ло лишма, она становится смертельным ядом". И спросили мудрецы: "Разве не сказано, что "всегда должен человек заниматься Торой, хотя бы и ло лишма, потому что от ло лишма приходят к лишма?
И согласно вышеизложенному, можно провести простое разделение:
– на тех, которые занимаются Торой ради заповеди об изучении Торы и, в любом случае, веря в вознаграждение и наказание, все же совмещают самонаслаждение и личную выгоду с намерением доставить удовольствие Творцу. А потому свет, кроющийся в Торе, возвращает их к Источнику, и они приходят к лишма;
– и на тех, которые занимаются Торой не ради заповеди об изучении Торы, поскольку не верят в вознаграждение и наказание в такой степени, чтобы приложить ради нее столько усилий, а прилагают усилия лишь ради своего собственного наслаждения. А потому становится для них Тора ядом смерти, так как свет, кроющийся в ней, обращается для них во тьму.
Здесь Бааль Сулам разделяет учащихся, в зависимости от их отношения к учебе, на две группы – на два пути:
– на тех, которые занимаются Торой ради заповеди об изучении Торы
– и на тех, которые занимаются Торой не ради заповеди об изучении Торы.
Видимо, человек всегда находится на перепутье, каждое мгновение своей жизни, и должен решить занимается ли он внутренним самоанализом, выяснением своих отношений с обществом, отношений с Творцом. И понять ради чего, ради какой цели он делает эти выяснения, какую цель преследует, прикладывая свои усилия во время учебы и вообще в любое время своей жизни.
Если человек осознает, что в это мгновение желает продвинуться, он должен дать себе отчет и рассудить – занимается ли он этим ради «изучения Торы» или не ради нее. Что подразумевается под «изучением Торы»? Бааль Сулам объясняет это так:
в любом случае, веря в вознаграждение и наказание, - приносимые им Торой, - все же совмещают самонаслаждение и личную выгоду, - то есть пока еще находятся в ло лишма, ничего не поделаешь, это их состояние на данный момент - с намерением доставить удовольствие Творцу. А потому свет, кроющийся в Торе, возвращает их к Источнику, и они приходят к лишма.
Это значит, что я не должен обращать внимание на самого себя и выяснять, в чем я преследую свой личный интерес, а в чем нет, краду я или нет от конечной цели, которой желаю достигнуть – всё это не важно. Я никогда этого не увижу. Желание насладиться всегда меня запутает. Главное, учусь ли я ради «изучения Торы» - то есть для того, чтобы обрести веру.
Я не должен концентрировать свое внимание на самом себе и смотреть внутрь своих келим – а должен смотреть на цель, которою хочу достичь. Не ковыряться внутри своих келим, выясняя насколько я нахожусь в ло лишма, а не в лишма, насколько я в действительности думаю о себе или не думаю о себе – не нужно вообще об этом думать. Если человек углубляется в свои келим и их выяснение, то он всегда будет в отчаянии, в упадке духа, потому что находится в самом низком месте – в своем эгоистическом желании.
Напротив, он должен держаться за цель и заниматься только ее достижением: жить ею, стремиться к ней – а это и есть вера. И это будет означать, что он «занимается Торой ради заповеди об изучении Торы». Что такое «ради заповеди об изучении Торы»? – Ради того, что Тора должна ему принести. Думать о свете, возвращающем к источнику, который прежде всего должен принести человеку силу веры. Что такое сила веры? – Способность подняться над своим желанием насладиться.
А есть те, которые занимаются Торой не ради заповеди об изучении Торы, поскольку не верят в вознаграждение и наказание, - то есть не ожидают в качестве вознаграждения обрести веру, а преследуют какие-то другие цели.
Откуда же мне взять такое огромное желание обрести веру? Теперь я знаю, что первое исправление, которое должны получить мои келим – это сила веры. Еще раз повторю, что значит сила веры – это способность подняться над своими желаниями и найти точку соприкосновения с Творцом.
Я поднимаюсь над своим желанием насладиться и нахожу здесь точку соприкосновения с Творцом. Это называется обретением веры.
Теперь я приобрел веру выше всего своего желания насладиться. Причем, я не обретаю всю эту веру сразу, а поднимаюсь по 125-ти ступеням. В Каббале это называется приобретением келим Гальгальта вэ-эйнаим.
Как мне потом достичь не только точки соприкосновения с Творцом, но объятия, полного слияния с Творцом, чтобы мы были вместе, как сказано: «Исраэль, Творец и Тора – это единое целое»? Это происходит за счет того, что уже после достижения этой точки контакта я начинаю присоединять к келим Гальгальта вэ-эйнаим также АХАП – сначала АХАП дэ-алия (на подъеме), а затем уже подлинный АХАП.
То есть, следующие ступени после обретения веры уже относятся к получению ради отдачи. А обретение веры – это достижение отдачи ради отдачи над всем желанием насладиться. Это такое важное исправление, которое невозможно переоценить, ведь оно дает человеку свободу! Позволяет ему стать свободным от своей природы!
Вопрос: Если я получаю веру, то, что при этом ощущает мое желание насладиться? Допустим, из примера, приведенного Рабашем – я разумом понимаю, что вижу перед собой всего один доллар, и товарищ меня обманывает, и вдруг я обретаю силу веры. Что я в таком случае чувствую? Вера покрывает все ощущения в моих получающих келим?
Да.
Вопрос: И в разуме тоже?
Сила веры не отключает мой разум. Она дает мне возможность не зависеть от моих получающих келим. Это не значит, что я бросаю весь свой мир, как бесхозное имущество, и мне не важны никакие приобретения. Речь идет о получающих келим, которые работают, а не том, что я от них вообще отключен или ощущаю лишь смутно. Это исправление внутри тех же самых келим, когда человек готов использовать их для служения ближнему.
Мы можем приводить примеры только из нашего мира. Например, человек готов войти в общество и начать в нем работать только ради того, чтобы отдавать этому обществу, не заботясь о самом себе. Это то, что мы называем силой поручительства. Он получает наполнение, защиту от своего желания насладиться, так, что его желание насладиться будет полностью удовлетворено, будто у него есть всё.
Удовлетворено ли желание насладиться? – Да.
Есть ли внутри желания насладиться то наполнение, которое необходимо ему в соответствии с его природой? – Нет!
Теперь оно должно будет работать над тем, чтобы получать ради отдачи и тогда к нему придет наполнение, предназначенное для получения – свет Хохма.
Вопрос: Пока я еще не приобрел веру, которая позволит мне представить Творца, как я сейчас должен представлять Его себе?
Я не могу сказать, как человек представляет себе Творца. Ты не берешь мозаику, чтобы сложить из нее какую-то картинку. Правильная картина вырисовывается в результате того, что человек постоянно размышляет и старается выяснить, что такое эта Высшая Сила.
Высшая Сила – это сила отдачи. Ее образ может возникнуть только внутри наших келим – сама по себе, это просто абстрактная сила.
Что такое сила отдачи? Это то, как ты представляешь себе отдачу. В соответствии с этим ты построишь внутри себя образ Творца – что означает быть отдающим: отделенный от желания насладиться, дающий мне всё, думающий только обо мне, заботящийся только о том, чтобы привести меня к исправленному состоянию, чтобы я стал таким же, как Он. Представь себе всё, что сможешь. Это в сущности то, что человек должен сделать.
Но представлять себе Творца – это значит, представлять себе свойство отдачи. Это свойство! Мы не можем представить себе просто какое-то свойство – свойство должно облачиться в материал – в мой материал.
Что называется Творцом? Отдача, дарение, отрыв от келим получения. Так что это для тебя означает? Возьми этот образ и примерь его на себя – посмотри, насколько он тебе подходит или не подходит, представь, чем это может быть, похоже это на Него или не похоже. Как бы там ни было, но я никогда не смогу представить Его Самого – я всегда представляю Его себе внутри своих келим.
Если я приобретаю то же свойство отдачи, копирую его на себя – это означает, что свойство воплощается в материале. И это свойство я уже могу понять, могу постичь. Если я стремлюсь именно к этой картине, все время занимаюсь выяснением свойства отдачи, которое бы воплотилось в моем материале – я его достигну.
Ведь суть я не могу познать, а абстрактная картина – обманчива. Картина, воплощенная в материале, свойство, облаченное в материю – вот, что я могу полностью постичь, оценить, понять и измерить. К этому, в сущности, мы и должны стремиться. То есть проверить, как я сам, внутри себя могу стать подобен свойству отдачи. И тогда этот выстроенный в тебе образ – это и будет Творцом.
Вопрос: Мы учим, что заниматься Торой нужно с целью обрести веру. Но вы сказали, что вера – это сила отдачи, которую получают свыше под воздействием высшего света. Свет, который дает силу веры – это какой-то другой свет?
Высший свет, который находится вне человека, вне души, вне кли, созданного Творцом – это простой Высший свет, наполняющий всё мироздание. Невозможно даже сказать, что он находится вне человека – просто мы так говорим. «Вне» - это подразумевается, вне нашего ощущения, а «внутри» - это в нашем ощущении. Но в сущности, он наполняет нас постоянно и находится внутри нас.
Этот свет воздействует на нас всевозможными способами и, в соответствии с этими разными воздействиями, он разделяется на всевозможные образы и формы. Однако, сам по себе – это простой, абстрактный свет. Он принимает всевозможные формы, словно манна, которой питались евреи в пустыне, выйдя из Египта. В нем есть различные вкусы, всё, что необходимо для исправления келим, всевозможные способы воздействия.
Но сам свет не разделяется на эти различные воздействия – это именно кли, согласно своей потребности, извлекает из света такое воздействие, которое необходимо для его исправления. Поэтому мы говорим о том, что свет, находится внутри келим.
Когда мы говорим: «свет хохма», «свет хасадим», «окружающий свет», «внутренний свет», «свет в игулим», «НАРАНХАЙ», называя тысячи видов светов – это всё определения, даваемые самим кли. В силу своего строения, своего желания кли разделяет свое внутреннее ощущение, называющееся «светом», на всевозможные образы.
Поэтому свет, который воздействует на нас и приносит нам силу веры, а затем свет, который приносит исправление нашим получающим келим, позволяющее им получать ради отдачи – это всё один и тот же свет. Но в соответствии с тем, какое воздействие человек хочет получить от света, он извлекает из света нужный ему результат. Поэтому речь идет не о свете, который воздействует, а о том, кто желает получить это воздействие света.
Весь смысл того, что Бааль Сулам пишет для нас свои статьи в том, что может быть мы захотим, чтобы свет подействовал на нас так, чтобы мы получили веру. Если я сейчас захочу, чтобы свет принес исправление моим келим, которое назовется верой, то есть шанс, что это случится.
И это обязательно произойдет! Для этого я учусь, для этого я вкладываю свои силы. Но все зависит от того, когда во мне предварительно возникнет потребность в определенном воздействии на меня света. Свет может прямо сейчас превратить нас в получающих ради отдачи в Окончательно исправленном состоянии, в полной мере. Но мы не почувствуем в этом никакого собственного действия и будем ощущать себя, как в состоянии «алеф», в самом начале творения.
Тем, что предварительно я получаю потребность в воздействии на меня света – этим я расширяю свое кли. Теперь я знаю, чего хочу. Сначала во мне возникает желание, и когда желаемое наконец приходит, я ощущаю это наполнение в 620 (ТАРАХ) раз сильнее, чем если бы я получил его, предварительно не испытав в нем недостатка.
Поэтому перестаньте думать о действиях света – думайте о той потребности, которой должно вооружиться кли. Мы должны говорить только об ощущении этого недостатка со стороны кли – о намерении.
Вопрос: Вы сказали, что я не должен концентрироваться на своих собственных келим. Но как я тогда могу проверить, сколько мне нужно веры?
Человек должен стремиться к результату! Он не должен погружаться в свои келим, иначе он будет вечно в депрессии, думая о том, что с ними происходит. Он не должен вести абстрактные разговоры о Творце – это приведет его просто к философствованию, к медитации и отрыву от реальности.
А человек должен стремиться к результату! – думать о том, чего я в данный момент хочу. И чтобы это желание действительно относилось к цели творения. В данном случае – к обретению веры.