По-видимому, у нас есть много разных просьб, и мы не знаем о чем именно просить. Человек просит у Творца то, что было бы ему в помощь. К чему мы должны прийти в конце концов? Мы должны прийти к Торе. Говорится в "Предисловий к ТЭС", что мы должны достичь не "лишмо" (во имя Творца), а "лишма" (во имя Торы).
Почему же наша работа и наша цель называется "лишма", т.е. во имя Торы, а не во имя Творца? Потому что Тора называется "Торат-хаим", наука жизни. Жизнь – для тех, кто находит её. Мы должны прийти к доброму, вечному и совершенному наполнению".
Тора – это то, когда человек исправляет все сосуды своей души, все 613 килим, удостаивается наполнения, что называется, именами Творца. Каждому кли назначен свет, относящийся к этому кли, и тот свет, который раскрывается в этом кли, называется "имя Творца", свойство Творца. Оно раскрывается в соответствии с подобием этого кли свету. И тогда человек, который выполняет это, называется "бен Тора", сын Торы. Что это значит?
Мы всегда называем людей согласно их цели, и тот, кто хочет достичь Торы, называется сыном Торы. Теперь, в соответствии с целью, можно говорить о награде и наказании. То есть что для него является наградой? – достижение этого состояния. А наказанием – наоборот, когда он, как бы, не продвигается к этой цели.
И в этом есть различие между людьми. В том, как они с большей или меньшей точностью понимают цель, к которой они хотят продвинуться. Есть "ло лишма" – это трепет перед этим миром, перед будущим миром, есть вознаграждение в этом мире и в будущем, есть всевозможные вознаграждения и наказания. В конце концов, только вознаграждение и наказание определяет человека, определяет на какой ступени он находится, на ступени "животное" или "человек", и также есть ступени и внутри "животного", и внутри "человека" – пока не станет ясно человеку, что такое истинное вознаграждение и наказание.
Настоящее вознаграждение – это достичь отдающих действий, действительно удостоиться возможности сделать какое-то действие без какого бы то ни было личного расчёта. И когда человек уже понимает в своем сердце (то, что называется: «сердце понимает»), что сделать такое действие относительно Творца – это самая возвышенная и хорошая вещь, которая только может быть; в соответствии с этим он просит помощи у Творца.
Если человек хочет достичь чего-то, то это называется молитва Творцу и это не важно обращает ли он свою просьбу к Творцу или нет, понимает ли он, что обращается к Творцу, осознает ли он вообще, что существует Творец; всегда Творец чувствует то, что находится в самом сердце человека. И это ощущение в самом сердце человека, даже когда сам человек не раскрывает для себя, что там на самом деле – называется молитвой.
Если человек работает над тем, чтобы в самых внутренних уголках его сердца было бы желание отдавать Творцу без всякого личного расчёта, это называется, что он действительно готовит себя к просьбе о настоящей помощи, которую Творец может дать. И это называется "Что такое помощь, которую просят у Творца, в работе". А остальное, все, что происходит по пути к этой просьбе – это выяснения, анализ, который мы постепенно проходим в течение многих тысяч лет.
Вопрос: Молитва – это то, что находится в сердце человека. Ощущает ли человек в чем его молитва?
По правде говоря – нет, не ощущает. Но может ли он это ощутить? Только после Окончательного исправления. Наше сердце находится в слиянии с Творцом, в абсолютно совершенном слиянии. «Я АВА”Я не менял», и мы находимся в постоянном состоянии, которое Творец сотворил с самого начала, но только это настоящее состояние скрыто от нас за множеством различных завес.
То есть если мы говорим о том, где мы находимся – то наше состояние сейчас это вечное слияние с Творцом без всякого изменения. Моя цель в том, чтобы захотеть быть в этом состоянии. Постепенно раскрыть во всевозможных состояниях, которые я прохожу, что нет более совершенного состояния. И тогда я постепенно почувствую, что моя молитва действительно приближается к моему внутреннему состоянию.
Ты спрашиваешь, как же я могу почувствовать своё самое внутреннее желание? Моё самое внутреннее желание там, в состоянии Конечного исправления, оно полностью ради отдачи, полностью в слиянии с Творцом – и без сомнения, я это желание не ощущаю.
Вопрос: Если наша молитва не раскрывается в нас и мы ее совсем не видим... То, когда человек проходит махсом, и картина начинает проясняться, тогда он начинает работать более осознанно? Или это все равно еще...
Каждый раз, когда мы продвигаемся, мы все больше и больше раскрываем, где мы действительно находимся.
Сказано: "Ахор вэ кедэм цартани" – "Сзади и спереди сотворил ты меня", что означает: раскрытием и скрытием от человека сотворяет его Творец, потому что "во всем царство Его" и все возвращается к своему корню, потому что "Все под властью Его", а отличие в "настоящем" или будущем. Потому что удостоившийся соединить два мира,
то есть моё истинное состояние и состояние, которое мне сейчас открывается...
...он раскрывает в "настоящем" одеяние Творца, что все происходящее – это одеяние на раскрытие Шхины. И это "настоящее". Т.е. и сейчас находится в царском одеянии и представляется открыто всем то, что "наездник не подчиняется коню", а несмотря на то что кажется, что конь ведет наездника...
То есть нам кажется, что мы каким-то образом отличаемся от совершенного состояния...
...но неверно это, не в состоянии конь совершить ни одного движения без ощущения повода и кнута наездника. И это называется "Здание Шхины". И это называется "паним бе паним" – "лицом к лицу".
Но пока это "паним бе ахор" или "ахор бе ахор".
Что это нам дает? Есть такой подход, а есть подход, когда мы просто не принимаем во внимание, то, что во мне внутри есть слияние, и я нахожусь в мире Бесконечности, только мне надо достичь этого состояния, когда малхут мира Бесконечности сама сделала скрытие, чтобы достичь самой, своими силами...
Что мне дает, если я говорю себе, что я действительно нахожусь в состоянии вечного слияния, нахожусь в совершенной форме, только нужно раскрыть это. Если я смотрю на себя таким образом, то у меня есть откуда черпать силы. Есть истинное состояние, в котором я нахожусь, и я должен только согласиться с тем, что малхут произвела надо мной такой трюк, над всеми своими частями, а я тоже часть от неё. Чтобы мы сами определили, раскрыли это состояние, своими силами.
Но в действительности оттуда есть у нас все наше будущее, что, в сущности является настоящим, а только относительно меня из-за недостатка исправления это называется "будущее". Из этого состояния, в котором я там нахожусь, я могу черпать все необходимое. Не то, что мы находимся в мертвом пустом пространстве, а наоборот, как он говорит про сына богача в подвале. Есть у него все, не хватает только исправления, чтобы использовать все это. Он [в конце концов] понимает, что с самого начала его отец делал всё правильно. У него все было, но только ждало его, когда он научится, как подойти к этим сокровищам.
Вопрос: Если бы это желание, к которому мы хотим прийти сейчас, уже существовало внутри нас, и мы бы смогли исправить себя и прийти к нему...
Творец сотворил совершенное состояние. Он не мог создать что-то наполовину совершенное или какие-то промежуточные ступени, а как только решил, что Он хочет создать творение в его самом совершенном состоянии, так и произошло. И не может быть по-другому. Проблема в том, что это является «хлебом стыда», хлебом милостыни – поэтому творение должно раскрыть это совершенное состояние своими силами, почувствовать, что это оно само сделало это совершенное состояние, а не Творец. И это называется "в мере подобия".
И поэтому, с одной стороны есть сокрытия, миры – а мы должны сделать исправления и в соответствии с этим убрать эти скрытия-миры, что называется "подняться по ступеням назад в прежнее состояние". Все миры существуют только относительно нас, а относительно Творца мы находимся в совершенном состоянии, в Бесконечности и выглядим таким образом.
Вопрос: Творец создал совершенное состояние, но мы теперь должны сами сделать эту работу...
Творец – это весь общий свет, который наполняет творения, Свет Бесконечности, наполняющий все мироздание. Если ты говоришь о специфическом отношении постигающего, то более высшая ступень относительно нижней всегда называется Творец. "Борэ"(Творец) от слов "бо" и "ръэ" (приди и смотри), то есть я могу прийти и увидеть, присоединиться в меру подобия свойств и постичь.
Вопрос: Не понятно, где здесь помощь Творца...
Помощь Творца в том, что в соответствии с твоим желанием, если ты действительно хочешь подняться на более высшую ступень, отождествить себя с ней, сравняться с ней по свойствам, то ты получаешь помощь от более высшей ступени посредством света А”Б – Са”Г или с помощью АХА”П высшего. Это называется помощью Творца.
Творец – это не какой-нибудь начальник, которого ты можешь задобрить и он будет к тебе хорошо относиться, найдешь к нему какие-то подходы и получишь особенное отношение к себе. Творец – это всеобщий закон "Насладить творения", который приводит все творения самым оптимальным образом к тому единственному совершенному состоянию, которое одно и существует, но не ощущается творениями.
Это называется Творец – закон "добрый, творящий добро", который давит на все творение, чтобы собрать его снова, для ощущения им состояния бесконечности.
Если ты ищешь особое отношение Творца к себе, то имеется в виду, что ты должен подготовить своё особое кли по отношению к Творцу. И в соответствии с этим удостоишься особого отношения Творца к тебе. Это то, о чем говорится, что мы должны подготовить келим, чтобы "келим предшествовали светам". Это и называется "помощь Творца".
Помощь Творца – это не означает, что я ничего не делаю, а Он приходит ко мне и помогает. Это всеобщий закон, который будет работать и по отношению ко мне. Этот общий закон пошлет мне удары, когда нужно. В соответствии с тем, как мое желание должно действовать сейчас, а оно не действует, этот свет, который действует на меня в общем, возбудит это желание, конечно же посредством страданий.
Вопрос: Есть ли вообще возможность попросить помощи?
Возможность попросить помощи, обратиться к Творцу или вообще обращение означает на нашем языке обращение к какой-то личности, у которой есть ощущения и она может в связи с твоей просьбой ответить тебе, изменить своё отношение к тебе.
Для чего ты обращаешься к Нему? Есть у Него какая-то связь с тобой, и даже если нет никакой связи, то это тоже вид связи, один из ее вариантов. Итак, у Него есть какое-то отношение к тебе, а ты хочешь изменить это отношение на особое в чем-то. Вопрос в том, чем ты можешь привлечь Его внимание к себе?
Сказано, что Творец – это общий закон наслаждения творения, "Добрый, творящий добро", то есть нет у него никакого изменения отношения ни к кому. Добрый, творящий добро! Если Он абсолютно Добрый, творящий добро, то для чего моё обращение к Нему? Чтобы Он был Добрый, творящий добро ещё больше?
Я не понимаю, для чего это? Если он на 100% Добрый, творящий добро, то к чему моё обращение? Таким образом, или я должен сидеть, ничего не делая, ведь Он дает максимум и больше не существует, больше невозможно – так подождем!
Или я должен понять, что моё обращение к Нему, моё отношение к Нему приносит мне это "Доброе, творящее добро" другим образом, другим способом, который приближает меня быстрее, более эффективно. Т.е. есть отношение "Добрый, творящий добро" – общее для всех, но если я хочу, чтобы на меня это действовало с большей силой, в большем темпе, то это уже зависит от моего усилия. От меня зависит, как я от этого "Доброго, творящего добро" смогу получить.
РАБАШ приводит простой пример – у тебя есть маленькая чашка, ты заходишь в казну, наполняешь эту чашку, ведь нет у тебя больше, ты выходишь наружу – тебе её переворачивают. Ты плачешь, у тебя было хотя бы в чашке, которую ты наполнил, 200 грамм золота. Говорят тебе: "Не страшно, заходи опять", и так все повторяется снова и снова. Затем тебе говорят: "Дорогой, [все, что рассыпано], это все твое".
Что хотят этим сказать? Все зависит от подготовки кли, если у тебя маленькое кли, то нечего делать. Зайди с большим кли, найди мешок вместо маленькой чашечки, казна открыта для тебя.
Молитва – это насколько ты можешь открыть [увеличить] своё кли, это зависит от тебя. То, что ты обращаешься к Нему, кричишь и плачешь... Вопрос в том, кричишь ли ты и плачешь снаружи, тут ты не можешь никого обмануть – у Него все краны открыты, дверь в казну открыта. Ты находишься в подвале, только зажги свет и увидишь, что все находится внутри. И нечего тебе пенять на Него, а надо плакать о своем состоянии, о недостатке исправления, то есть позаботиться о себе.
Молитва к Творцу, "леhитпалель" – означает судить себя, это настоящее толкование, “я сужу себя”, и это называется "молиться" [возвратный глагол]. На себя, как, скажем, "леhитлабеш", одеваться. То есть себе, а не Ему.
Поэтому Творец относится к тебе в любое мгновение как максимально "Добрый, творящий добро", но если ты хочешь, чтобы это свойство "Добрый, творящий добро" было не как общее для всех, а чтобы Он приблизил тебя к Себе, то тогда есть тебе, что добавить. И только в этом, в остальном нечего тебе добавить. Ты не можешь просить у Него ничего, кроме этого, ведь во всем остальном, кроме этого, все краны открыты, и ты не можешь увеличить своё кли даже на самую малость.
Вопрос: Я могу просить помощи свыше...
Ты можешь просить все, что ты хочешь, но просишь ли ты по-настоящему или нет – это уже другой вопрос.
Вопрос: Просить у Творца, чтобы Он помог товарищу...?
Если человек достигает такого состояния, что он соединяется с келим товарища в одно целое, то он просит для товарища. Ты говоришь о простой, животной молитве? Почему нет. Это как киббуцники в Негеве, просят дождь и у них будет дождь.
Есть здесь другой вопрос. Творец отвечает на все желания, которые есть внутри человека, так как Он эти желания возбуждает и наполняет, и снова возбуждает, и снова наполняет. Это просто та цепочка решимот, которая в нас работает. Это животная цепочка, мы развиваемся, пока не достигаем состояния, когда начинаем просить что-то целенаправленно.
Когда после всех этих решимот ты приходишь к вопросу "Какую просьбу стоит мне иметь в моем сердце". И это называется, что ты начинаешь молиться, "леhитпалель", проверять свои "хесронот", желания. И тогда ты начинаешь контролируемо, целенаправленно работать над желаниями. Как сделать так, чтобы мои желания в самом сердце были бы направлены к Творцу и чтобы моё сердце просило бы у Него только приблизиться к Нему? С помощью каких действий я могу это побудить?
Моё сердце – это система, которая абсолютно ко мне не относится, я ему не хозяин, так с помощью каких внешних действий я могу управлять своим сердцем, чтобы оно почувствовало то, что я хочу?
Говорят, что это можно сделать с помощью группы. Человек, который входит в группу, хочет он этого или нет, получает от неё впечатление. Однако это только в случае, если он действительно входит в группу. Выражение "входить в группу" – это то, что мы должны выполнить, но если вошёл туда, то уже находишься в руках группы.
Моя проблема в том... И даже не проблема, а единственная возможность что-то сделать – это войти в группу, то есть войти так, чтобы товарищи повлияли на меня. И это в моих руках, это называется выбор общества. Я выбираю общество, вхожу в него с усилием, участвую во всем, делаю все, чтобы они на меня подействовали.
Скажем, я хочу учить английский. Так я выбираю какую-то группу в Шотландии и еду к ним на лето, на 2 месяца, ты знаешь, есть такое, и нахожусь там. Когда я там, я хочу все время быть с ними, чтобы они говорили, чтобы слушали меня, как я пытаюсь говорить... Я хочу все время быть там, чтобы впечатлиться от них, все время промывать себе мозги английским. После 2-3 месяцев – я начинаю говорить и все.
Но я должен сделать эти действия, войти к ним внутрь и все время слушать, и все время хотеть быть связанным с ними. Ну а если я просто приду, а они там работают в какой-то коммуне и я с ними, но я не слышу их, пренебрегаю ими, мне нет дела до их проблем, есть у меня свои собственные. Я выполняю какое-то действие, чтобы получить еду, но не слушаю, не говорю, короче – не хочу у них учиться, то мне не поможет то, что я нахожусь там. Я выполню там свои обязанности, получу свое заработанное и вернусь домой, не выучив английский.
Вопрос: Так как же можно добиться, чтобы молитва была правильной?
Постепенно человек начинает просить то, что нужно... Это в итоге приходит, пусть и медленно, и постепенно...
Перевод: И. Купесок