Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Предисловие к ТЭС / Предисловие к ТЭС – видео-аудиозаписи, фрагменты, тексты уроков / Предисловие к ТЭС - серия уроков с 22 июня по 19 июля 2005 г. / Предисловие к ТЭС - урок 18, 14 июля 2005 г.

На предыдущем уроке мы говорили о том, что наш путь делится на две части – скрытую и раскрытую. Что такое «сокрытое»? – Это не значит, что от любого человека с улицы просто скрыто существование Высшей силы, управляющей миром и организующей все. Это не скрыто от него, потому что такой человек не знает, что такое скрытие, не знаком с ним.

О скрытии можно узнать только в том случае, когда что-то раскрыто человеку. Я могу сказать, что знаком с кем-то, кто сейчас отдалился от меня, уехал куда-то, и я не чувствую его - может быть, из-за того, что сам нахожусь в каком-то неотзывчивом, бесчувственном состоянии, а может быть, он вдруг начал скрывать себя от меня. Но при этом у меня есть некоторая мера раскрытия, в сравнении с которой я могу измерить скрытие.

Поэтому не каждому человеку полагается пребывание в двойном и простом скрытии на этих двух первых этапах духовного пути. Оно положено только тому, кто удостаивается вызвать на себя свет Торы, возвращающий к Источнику, и тогда духовное продвижение, шаги по пути, на самом деле подъем снизу вверх на первых этапах происходят во тьме.

Тьма возрастает и начинает заключать в себе все больше оттенков, всевозможных градаций темноты, потому что, когда Творец скрыт, Он скрывается согласно усилиям и стараниям человека в таких формах, чтобы человек искал и просил Его из всевозможных состояний и различных ситуаций, потому что тем самым он строит свое кли.

Все 613 (ТАРЬЯГ) наших желаний должны пройти и двойное, и простое скрытия, чтобы из каждого желания и из всей совокупности и взаимного включения желаний творение ощутило бы, что ему не хватает Творца, поскольку ему светит свет, но светит, как говорится в Каббале, своей обратной стороной, давая ему ощущение тьмы. Свет не входит в кли и не светит внутри кли, напротив, он светит кли издалека, и тогда мы ощущаем, что здесь, внутри кли, находится тьма – отсутствие ощущения Творца, наслаждения от Него, отсутствие Его Управления. И тогда человек должен все время бежать, просить и искать, как он может наполнить себя в разуме и в сердце, в непосредственном контакте, прикосновении к раскрытию Творца.

После того, как с помощью света, возвращающего к Источнику, светящего ему во всех градациях свойств, во всех его желаниях, он все-таки преодолевает скрытие, желая дополнить его, потому что ему больно от того, что он утверждает согласно своему ощущению и отсутствию постижения Высшего Управления, что Творец не прав, не добр по отношению к нему, и желает оправдать Его, он начинает приближаться к оправданию, любить Творца и предпочитает пребывать даже в плохом ощущении, если через него чувствует некоторую близость к Творцу, начинает стремиться к Нему как человек, стремящийся к любимому. И тогда он проходит этапы скрытия.

Это означает, что Тора, которую он прошел, - средство, продвигающее его к цели, - уже не называется скрытой Торой, она превращается в раскрытую. И тогда человек входит в состояние, в котором Творец светит ему всем благом, раскрывающимся в нем согласно его исправленным желаниям. Творец светит человеку так, что ему раскрывается Управление «Доброго и Творящего добро». На этих этапах раскрытия, на этапах раскрытой Торы человек также идет в светах, раскрывающих ему все благо, Лик Высшей силы, Творца. Так он продвигается и приходит к достижению своего Окончательного Исправления, где включается вместе с Творцом в состояние «Исраэль, Тора и Творец едины», в котором невозможно различить между ними, до такой степени келим человека, его намерения превращаются в подобие свойству отдачи Творца.

Поэтому Тора разделяется на скрытую и раскрытую. Скрытая Тора – это два первых этапа, намеренно данные человеку, которые он должен пройти для того, чтобы построить кли во тьме – кли, полное недостатка - потребности к отдаче, к подобию с Творцом, к тому, чтобы пребывать в недостатке и ощущать, что ты находишься в превосходном состоянии, поскольку у тебя есть связь с Высшей силой.

Поэтому скрытая Тора – это не отдаление от Творца. Напротив, с помощью света, заключенного в ней, человек продвигается для того, чтобы вернуться к Источнику своими усилиями во тьме. Эти состояния являются очень важными, и человек должен прикладывать большие усилия для того, чтобы придать себе ускорение и быстро пройти этот период.

После этого мы приходим к раскрытой Торе, где работа - ничуть не меньше той, которая была прежде, но тип этой работы – иной. Человеку раскрывается свет, отношение Творца к нему, и он обязан подняться в своей отдаче над отношением «Доброго и Творящего добро и плохим, и хорошим» и отдавать Творцу, находясь выше своей природы, уже в получении ради отдачи.

Итак, мы дошли до 104-го пункта.

104. Итак, хорошо разъяснилось то, как можно удостоиться первой ступени любви, представляющей собою зависимую любовь.

Здесь говорится о том, что человек прошел двойное и простое скрытие, «вознаграждение и наказание», у него уже есть все келим отдачи, и «любовь» означает, что сейчас он исправляет свои келим в получении ради отдачи. Это – этапы любви, на которых человек исправляет то самое желание наслаждаться, с которым он был создан, для того, чтобы использовать его в получении ради отдачи.

Теперь нам известно, что хотя нет награды за заповедь в этом мире, в любом случае постижение награды за заповедь присутствует и в жизни этого мира. Оно приходит к человеку посредством прозрения в Торе. И это ясное постижение абсолютно схоже для человека с получением награды за заповедь тотчас на месте.

Я поясню вам на примере парцуфим. Мы изучаем, что к парцуфу приходит Высший свет и появляется в Рош (голове) парцуфа перед экраном, отделяющим Рош от Гуф (тела). Этот свет стоит в Рош парцуфа, в нем раскрывается Творец, Высшее Управление, вся привлекательность, благо и наслаждение, содержащиеся в самом свете и в раскрытии Управления Творца. В экране, стоящем в Пэ дэ-Рош, человек обязан раскрыть свое отношение к раскрытию ему Творца и в ощущении, и в разуме – в разуме и в сердце, и определить, как он получает это раскрытие, включающее в себя все.

Его расчет называется «зивуг дэ-акаа» (ударное взаимодействие экрана со светом), который он совершает в Пэ дэ-Рош на приходящий к нему Прямой свет, поднимая Отраженный свет и точно рассчитывая, сколько он может получить и в какой мере должен использовать свои келим отдачи и келим получения для того, чтобы раскрытие Творца было получено им полностью ради отдачи.

Он пока еще не использует свои келим. Напротив, все это раскрытие стоит перед ним, и он якобы видит, ожидает то наслаждение, которое придет к нему со стороны келим, наблюдает издалека все, что раскрывается, производит расчет, и тогда все, что раскрывается в Рош, раскрывается пока еще якобы только в потенциале.

Это немного похоже на то, о чем мы говорим здесь, что хотя человек еще не получает свое будущее состояние, но это будущее он уже ощущает. В чем он ощущает его? – В келим Рош, то есть, пока еще не в своих келим. Но он узнает, понимает, ощущает это будущее в потенциале, может произвести расчет в потенциале, и его отношение к тому, что он уже постиг и что уже полагается ему, - такое же, как если бы он получил это действительно сейчас.

В духовном у нас нет того же понятия времени и расстояния, которые есть в материальном, поскольку все понятия основываются на законе отдачи, и потому неважно, есть ли у человека что-то сейчас, в действии или ждет его и находится в потенциале, в любом случае, если это – то, что полагается ему, то все это принимается в кли Хасадим, в кли отдачи. Поэтому нет расчета «это полагается мне, а у меня его нет», а есть расчет «это предназначается мне – и мое».

В любом случае то, что человек в данный момент постигает будущее вознаграждение, будущее состояние, служит ему в качестве настоящего. Теперь необходимо только проанализировать, почему человек должен видеть это в будущем, в чем заключается разница между будущим и настоящим в духовном, когда наслаждение стоит передо мной. В материальном мире для нас это вопрос времени – сейчас я страдаю, потом буду наслаждаться. Так мы ощущаем в материальном. Сейчас я еще пуст, но есть что-то, светящее мне издалека, и я могу от этого получить некоторое наполнение, подслащивание сегодняшнего состояния.

Некоторые люди даже знают, что встреча с тем, что светит им из будущего, будет намного меньшей по ощущению наслаждения, чем сейчас, когда они только видят его издалека и ожидают этого, поскольку в материальном мире кли, встречаясь с наслаждением, аннулируется, и наслаждение исчезает. Тогда, может быть, человеку стоит находиться в ожидании, все время предвкушать будущее наслаждение и этим жить, чем встретиться с тем, чего он так желает, чтобы наслаждение исчезло, и у него не осталось бы ничего, чем он мог бы жить.

Но в духовном это не так. Поэтому то ощущение, на которое человек надеется в будущем, и то, что он ощущает в настоящем, в сущности, дополняют друг друга.

И потому человек ощущает чудесную доброту Творца, заключенную в замысле творения, который состоит в том, чтобы насладить Его создания полною, доброю и щедрою рукой. А от большого блага, которое человек постигает, раскрывается меж ним и Творцом чудесная любовь, дающаяся человеку непрерывно теми же путями и каналами, по которым раскрывается и естественная любовь.

То большое вознаграждение, совершенное состояние, которое человек видит, помогает ему развивать отношение истинной любви к Творцу, поскольку он видит, что Творец уготовил ему.

105. Однако все это приходит к человеку со времени его постижения раскрытого Высшего Управления и далее. И остается еще стадия страданий, обусловленных управлением в сокрытии лика, которые человек претерпевал, прежде чем удостоился упомянутого раскрытия лика. И хотя он не хочет помнить их, потому что все преступления покроет любовь, однако они считаются, конечно же, большим изъяном даже с точки зрения любви между людьми и уж тем более относительно истинного управления Творца, поскольку Он добр и Творит добро плохим и хорошим.

А посему следует понять, как можно человеку удостоиться любви к Творцу в такой степени, когда он ощутит и узнает, что Творец всегда приносил ему чудесные блага со времени его рождения и далее и не причинил ни малейшего зла за всю его жизнь. Это и является второй стадией любви.

Достигая состояния, о котором рассказывается здесь, человек начинает раскрывать новое кли, новые недостатки наполнения, когда ему больно от того, почему он относится плохо к управлению Творца в своих раскрывающихся келим. Сейчас, на данный момент, его ощущение – хорошее, ему светит будущее, раскрываются прекрасные и добрые вещи, и из того, что это светит ему, он начинает ощущать, что относительно прошлого его кли несовершенно.

Как может быть такое, что в прошлом (исходя из того, что он раскрывает в будущем из настоящего) Творец воздействовал на него плохо? Это означает, что у человека начинает возникать недостаток в постижении истинности прошлого, у него появляется сомнение. Это даже не сомнение, потому что, исходя из настоящего, он уже уверен, что в прошлом Творец также управлял им как «Добрый и Творящий добро», но он не постиг это в своих келим, то есть, в нем начинает возникать дополнительный недостаток.

Мы все время говорим о келим, о дополнительных недостатках, раскрывающихся внутри человека от того, что он достиг определенного уровня исправления. Сейчас его уровень исправления таков, что он обязан исправить свое отношение к Высшему Управлению в прошлом, иначе он чувствует, что не может любить Творца. Он страдает от этого, причем не за счет себя, потому что «все преступления покроет любовь», и сейчас он не ощущает страданий, у него нет никакой проблемы с кли, раскрывающимся в данный момент, он ощущает себя праведником, оправдывающим Творца, чувствует, что в будущем сможет соединиться с Ним.

Но именно на основе этого, исходя из раскрытия будущего, ему раскрывается изъян в прошлом - что со дня его рождения и до завершения скрытия он в любом случае был недоволен управлением Творца. И этот недостаток, эта боль толкает его к тому, чтобы обратиться к тем же самым прошлым состояниям, пробудить их – эти келим получения, и начать сейчас работать с ними для того, чтобы оправдать в них Высшее Управление.

Это не значит, что он якобы возвращается в прошлое. Напротив, келим, которые сейчас раскрываются, являются, можно сказать, новыми, раскрывающимися на новом уровне отношений, при новом отношении к ним человека. Эти келим имеют уже иной авиют, и сейчас в их отношениях со светом, в соприкосновении с ним они образуют действительно новый недостаток, хотя и считаются якобы теми же самыми келим - тех же самых злоумышленных нарушений и оплошностей, совершенных человеком в прошлом.

Но нам известно также из нашего мира, что когда мы думаем, анализируем и судим себя за прошлое, мы делаем это, уже исходя из настоящего – из разума, ощущения и понимания, из нашего сегодняшнего состояния, в котором находимся в данный момент относительно прошлого. Поэтому, безусловно, и прошлое нам кажется уже не тем прошлым, и не тем кли, и не теми составляющими реальности, в которой мы были тогда, - это уже что-то новое и абсолютно иное. Точно так же – и здесь.

106. И чтобы понять это, нам нужны слова наших мудрецов, которые сказали: «Для того, кто совершает возвращение из любви, злоумышления стали как заслуги». То есть мало того, что Творец прощает человеку злоумышления, но всякое совершенное им злоумышление и нарушение обращает Творец в заповедь.

О чем это говорит? Те самые злоумышления, совершенные человеком, он совершил из-за того, что Творец намеренно скрыл Себя относительно него, и тогда человек упал, ощутил зло, почувствовал, что Творец относится к нему неправильно, несправедливо, и тем самым создал внутри себя отношения, келим, затемняющие Высшее Управление, отношение к Творцу.

Этот процесс человек проходит в двойном и простом скрытии, когда не способен оправдать Творца. Тогда на каждом своем желании он обязан определить, что не оправдывает Его, - и в ощущении, и в отношении, то есть, и в разуме, и в сердце – в двойном скрытии, и только в ощущении, но не в разуме – в простом скрытии.

В сущности, человек, пройдя через злоумышления в двойном скрытии и оплошности в простом скрытии, тем самым строит свои келим, невосполненные потребности относительно Творца, потому что Творец показывает свою обратную сторону, тьму относительно его келим и раскрытия Высшего Управления, и тем самым в человеке образуется дополнительный авиют, дополнительные келим. И теперь он их исправляет.

Поэтому без того, чтобы пройти скрытия, человек не может достичь раскрытий. Когда же он достигает раскрытий, то все его движение по пути раскрытий в «вознаграждении и наказании» и любви осуществляется только за счет исправления тех самые келим, которые он создал без осознания, во время своего пребывания в двойном и простом скрытии.

107. Человек удостаивается света лика в такой мере, что каждое совершенное им нарушение – включая даже те, которые совершил злонамеренно – обращается для него заповедью. И тогда благодаря этому он становится весел и рад всем испытанным мучениям, горьким страданиям и многочисленным заботам, которые прошел за свою жизнь с того времени, как подлежал двум стадиям сокрытия лика. Поскольку именно они и принесли ему все те злоумышления, которые обратились для него теперь заповедями по причине света лика Творца, чудесного на удивление.

Понятно, насколько человек сейчас оправдывает Творца и благодарит Его, уготовившего ему и двойное, и простое скрытие, потому что теперь он видит, что все его неудачи и запутывания, пребывание в нехороших ощущениях, во всех трудностях, когда он работал в поте лица и не знал, как продвигаться, - все это Творец намеренно причинил ему, светя Своей обратной стороной в двойном и простом скрытии именно потому, что без этого невозможно достичь раскрытия, понимания Высшего Управления и слияния с Ним.

Тогда понятно, что все, постигаемое им сейчас, он постигает умноженным, удвоенным – из минуса, из злоумышленных нарушений достигает любви. Злоумышленные нарушения и оплошности превращаются в вознаграждение и любовь. Поэтому, как в примере, который Бааль Сулам приводит дальше, - о еврее, получающем удары, а затем – вознаграждение, - человек, конечно, якобы сожалеет о том, что, возможно, ему недостаточно раскрылась тьма, и ищет в свете, который светит ему сейчас, все дефекты и все изъяны, имеющиеся в его отрицательном отношении к Творцу, для того, чтобы обратить все это в слияние, свет, отдачу.

А любая мука или забота, лишавшие человека разума, когда терпел неудачи в оплошностях при одинарном сокрытии или в злоумышлениях при двойном сокрытии, обращаются для него теперь в фактор причинности и обыкновенную подготовку к выполнению заповеди и получению за нее большого и чудесного вознаграждения навечно. И потому обращается для человека всякое страдание в большую радость, а любое зло – в чудесное благо.

108. Это подобно истории, которую рассказывают люди о еврее, который верно служил в доме одного господина, любившего его, как себя самого. И однажды случилось так, что господин уехал, оставив свои дела в руках заместителя. А человек этот был ненавистником Израиля.

Это означает, что речь идет о Творце, а «ненавистник Израиля» - это наше желание наслаждаться, ненавидящее Израиль (Исра–эль) – «стремящихся к Творцу», не дающее человеку приблизиться к Творцу. Напротив, наше эго якобы тянет человека назад. И когда Творец исчезает, человек находится под влиянием эгоизма, попадает под его власть и тогда получает удары, страдает, несчастен и ничего не может сделать, потому что, если Творец скрыт, то желание наслаждаться властвует над ним.

И сделал он следующее: обвинил еврея и в наказание ударил его палкой пять раз у всех на глазах – по всем уровням авиюта, чтобы хорошенько унизить его. Когда вернулся господин, пошел к нему еврей и рассказал все, что с ним произошло, то есть, попросил исправления. Очень разгневался хозяин, позвал заместителя и приказал ему немедленно дать еврею в руки по тысяче дукатов за каждый удар, который тот нанес ему.

Это говорит о том, что вознаграждение может быть в размере пяти тысяч дукатов, что, по-видимому, во много раз больше, чем страдания, которые он перенес. Об этом я говорил, что он получает вдвойне от того, что у него было прежде. Поскольку он прошел скрытие, то, достигая вознаграждения, перепрыгнув от злоумышленных нарушений к любви, он ощущает, насколько пропасть между ними выше его кли, которое он бы подготовил, если бы не проходил эти крайне полярные состояния.

Взял их еврей и возвратился к себе домой. Там жена обнаружила его плачущим. В большой тревоге она спросила его: «Что приключилось у тебя с господином?» Он рассказал ей. Тогда она спросила: «Так почему же ты плачешь?» И он ответил: «Я плачу потому, что он ударил меня только пять раз. Ведь если бы он ударил меня хотя бы десять раз, у меня было бы теперь десять тысяч дукатов».

О чем здесь говорится? Сейчас человеку раскрылась любовь Хозяина, а не пять или десять тысяч дукатов. Ему раскрылась любовь Хозяина, которую он измеряет в пяти или десяти тысячах дукатов, и тогда сожалеет, почему не спустился еще и еще больше в своих недостатках, в прошедших скрытиях, в ударах, которые ощущал.

Но человек плачет при получении вознаграждения, в раскрытии любви и в наполнении келим. Как он может плакать?! У него нет больше келим, о чем же он плачет? Он плачет о безмерной любви… О келим ему нечего плакать, за пять ударов он получил пять тысяч дукатов, одно полностью компенсировало, наполнило другое, он не ощущает никакого изменения, никакой пустоты в себе.

Но нет меры любви Хозяина, Его отношения к нему, - и об этом человек сожалеет. Это сожаление человек постиг после того, как его келим наполнены, когда он уже не может больше дополнить эти келим, потому что теперь все раскрыто, и не может быть никакого недостатка ни в Управлении, ни в получении вознаграждения внутрь самих келим. Но ему раскрылась невосполненная потребность к любви, которую, может быть, Творец мог бы прояснить ему еще большей любовью. И этот недостаток наполнения, раскрываемый сейчас человеком, находится выше его естественных потребностей, и может постоянно расти без всякой связи с келим.

Его келим уже наполнены в той форме, в которой созданы для наполнения. А те келим, которые сейчас раскрываются над его естественными келим, - потребность к любви, к большей любви, для которой якобы нет основы, представляют собой вечное кли, в котором человек все время действительно наполняется изобилием, растет и процветает, раскрывая его в бесконечной форме, поскольку сожалеет, как тот работник в примере Бааль Сулама.

Наши примеры всегда в чем-то не очень нас устраивают. Прежде всего, все они говорят о происходящем в желании наслаждаться, о том, что имеет отношение к нашим келим, а мы говорим уже о состояниях любви, где все действует ради отдачи. Но все же каким-то образом можно представить себе это состояние. В основном, говорится о дополнительных, новых келим, которые сейчас раскрываются в человеке.

109. Итак, воочию видно, что после того как человек удостоился прощения грехов, когда злоумышления стали для него как заслуги, он удостаивается перейти с Творцом ко второй ступени любви. Это означает, что любимый не причинил тому, кто его любит, за всю его жизнь никакого зла и даже тени зла, но неизменно с рождения приносит ему большие и чудесные блага. Таким образом, возвращение из любви и обращение злоумышлений в заслуги приходят как одно.

Необходимо понять, что это объяснение, говорящее о том, что якобы в конце концов Творец раскрывается как Добрый, и потому я люблю Его, также представляет собой материальное, эгоистическое изображение. Мы должны понять, что здесь объясняются состояния на ступени любви, находящейся выше «хафец хесед» (ничего не желающий для себя), выше всех недостатков, которые человек может ощутить в своих келим относительно себя.

Все недостатки, потребности человека после ступеней «вознаграждения и наказания» полностью направлены к отдаче Творцу. Поэтому вся его радость, все его вознаграждение – в отдаче, и вся его благодарность Творцу - за возможность отдавать.

В нашем материальном мире мы можем поблагодарить за что-то, сказав: «Большое спасибо!» и тому подобное, если получаем добро от кого-то. Здесь же мы говорим об исправленных состояниях, когда человек благодарит Творца и любит Его за то, что сам из подобия свойств достиг понимания Его действий, а также за то, что Творец дал ему возможность достичь отдачи. Пройдя такой большой путь, он раскрывает, для чего сделал все это – для того, чтобы теперь у него была возможность отдавать, возможность любить.

Кроме того, сейчас он раскрывает также келим Творца, потому что начинает отдавать Ему. Раскрывать келим Творца означает раскрывать Его желание насладить сотворенных. Это означает, что человек раскрывает любовь Творца к нему и тогда обнаруживает, насколько Творец страдает (он измеряет и раскрывает все в своих келим, и потому таким образом представляет себе это) от того, что обязан был создать человеку двойное и простое скрытия, подобно матери, вынужденной не кормить ребенка, потому что врачи запретили ему сейчас есть, например, у него отравление желудка, и ему запрещено есть. Ребенок плачет, кричит – и ей больно, но вместе с тем она знает, что это ему во благо.

Поэтому сейчас человек раскрывает келим, невосполненные потребности, которые были у Творца, - «страдания Шхины», ощущаемые Творцом во все времена до тех пор, пока Он не привел человека к раскрытию Его Лика, к нынешнему положению, к любви. Человеку также раскрывается, сколько Творец страдает и еще будет страдать до тех пор, пока не приведет человека к конечной Цели творения, то есть, от этой точки пути – вперед, до полного слияния. Отсюда человек приобретает себе недостатки наполнения Творца – АХАП Высшего, АХАП дэ-Има, и тогда в этих келим он начинает отдавать Высшему.

Это можно уподобить происходящему в этом мире: когда ребенок вырос и понимает, с какой любовью родители относились к нему, тогда он берет все эти келим и в них относится так же к родителям. Это нереально в нашем мире, такое не может произойти, поскольку родители – уже не те родители, и дети – уже не те дети.

Но в духовном, когда все келим соединяются и собираются вместе, тогда получается, что тому же маленькому ребенку удалось достичь понимания взрослого и подобия свойств с родителями, и тогда он отдает им в ответ точно так же, как они отдают ему, он приобретает от них их потребности любить его, и любит их.

Короче говоря, нужно представить это таким образом, что человек удостаивается всего АХАПа Высшего и потому включается с Творцом в тот же АХАП Высшего, как в одно общее кли, что называется «Исраэль, Тора и Творец едины», потому что тот, кто поднимается на этот уровень, называется «Исраэль», тот, кто находится в АХАПе Высшего относительно «Исраэль» - это Творец, а света, которые были в АХАПе Высшего, вырастили и исправили творение, чтобы оно достигло уровня «Исраэль» и включилось в тот же АХАП, называются Торой. И потому «Исраэль, Тора и Творец» стали сейчас единым целым.

110. До сих пор мы разъясняли лишь зависимую любовь на двух ее уровнях. Но все еще нужно понять, как человек удостаивается прийти со своим Создателем к двум стадиям независимой любви?

И в этом вопросе требуется хорошо понять сказанное в трактате Кидушин (стр. 40): «Да будет человек всегда видеть себя так, будто он наполовину виновен, наполовину праведен. Совершил одну заповедь – счастлив, что склонил себя на чашу заслуг. Совершил одно нарушение – горе ему, потому что склонил себя на чашу вины. Рабби Эльазар, сын рабби Шимона говорит: «Весь мир судится по большинству и индивидуум судится по большинству. Поэтому если человек выполнил одну заповедь, счастлив он, что склонил себя и весь мир на чашу заслуг. А если совершил одно нарушение, горе ему, так как склонил себя и весь мир на чашу вины. Ведь из-за единственного совершенного им греха потеряно им и всем миром великое благо».

111. На первый взгляд, слова эти затруднительны от начала и до конца. Ведь он говорит, что человек, выполняющий одну заповедь, сразу же склоняет чашу весов к оправданию, так как судится по большинству. Разве не относится это лишь к тем, кто наполовину виновен и наполовину оправдан? А об этом рабби Эльазар, сын рабби Шимона, не говорит вовсе. Таким образом, главное остается неясным. Раши истолковал его слова, обусловив их тем, что сказано: «Да будет человек всегда видеть себя так, будто он наполовину виновен, а наполовину праведен». А рабби Эльазар, сын рабби Шимона, добавляет, что человек должен видеть и весь мир так, будто все наполовину виновны и наполовину праведны. Однако главное остается неясным. И зачем изменил свои слова, если смысл один?

Я не думаю, что здесь можно много добавить. Достаточно трудно описать состояние на этих уровнях. У нас нет настолько правильных слов. Может быть, найдется какой-то пример, помогающий описать Управление на этапах зависимой и независимой любви, поскольку мы всегда пребываем в зависимости от того, что ощущаем. А «независимая любовь» - это состояние уже после исправления светом Хасадим, - с одной стороны, и после исправления всеобъемлющей любовью внутри человека.

Здесь есть разница между тем, как человек определяет свое отношение к Творцу - из своего кли или из общего кли Адама Ришон, потому что в конечном, совершенном состоянии человек должен прийти к определению того, как Творец относится ко всему сотворенному, не со своей стороны, а со стороны Творца. Но как это возможно, если мы – творения, и определяем все только из своих келим?

Есть Высшая сила, воздействующая на все сотворенное, и есть кли – творение. Если из этого кли, представляющего собой мое «Я», я достиг исправления и определил взаимные отношения с Творцом как с «Добрым и Творящим добро и плохим, и хорошим», достиг полной любви между нами, - этого недостаточно, потому что я установил это из своего частного кли, а необходимо определить, как Творец относится ко всем творениям.

Но как человек способен это сделать? Он не может заменить собой всё это творение – Адама Ришон, он является всего-навсего его маленькой частью - одной из, предположим, 600.000 душ. Тогда как это сделать? Поэтому у него есть дополнительная работа во взаимном включении с остальными душами для того, чтобы из кли всех душ определить отношение Творца ко всем.

112. А наибольшая трудность заключена в самой сути дела, в том, чтобы человек видел себя так, будто он лишь наполовину виновен. И это удивительно, ведь если человек знает свои многочисленные грехи, то как сможет солгать, сказав, что разделен напополам? Разве не сказала Тора: «От лживого слова отдались»? И еще, ведь говорится: «Один грешник истребит много блага». То есть из-за одного нарушения он склоняет себя и весь мир к обвинению. Ведь речь идет об истинной реальности, а не о какой-то обманчивой иллюзии, частью которой человек должен воображать себя и весь мир.

113. А также непонятно, возможно ли, чтобы во всяком поколении не было многих людей, выполняющих одну заповедь? И как же мир склоняется к оправданию? Выходит, что состояние не меняется вовсе, и мир живет, как заведено? Здесь требуется дополнительная глубина, поскольку на поверхностный взгляд, словам этим невозможно придать никакого понимания.

Речь вовсе не о человеке, знающем, что грехи его многочисленны. Не надо учить его лжи о том, что он разделен пополам, и обольщать тем, что ему недостает лишь одной заповеди. Такой подход вообще не относится к пути мудрецов. Речь же идет о человеке, который чувствует и представляет себя полным праведником, считая, что пребывает в полном совершенстве. И это потому, что он уже удостоился первой ступени любви посредством прозрения в Торе, когда Знающий тайны свидетельствует о нем, что не вернется больше к глупости своей.

О таком человеке говорят вышеприведенные слова. Они проясняют для него путь и доказывают ему, что он все еще не праведник, а средний, т.е. наполовину виновен и наполовину оправдан. И это потому, что все еще недостает ему «одной заповеди» из 613-ти заповедей Торы – заповедь любви. Ведь свидетельство Знающего тайны, что не согрешит более, обусловлено лишь ясностью, с которой человек постигает большую потерю от нарушения. Это рассматривается как трепет перед наказанием и потому называется «возвращением из трепета».

Мы уже изучали это. Творец «свидетельствует о человеке, что не вернется больше к глупости своей», то есть, человек пребывает в «вознаграждении и наказании» и понимает, ощущает, сколько он теряет, если совершает неправильный расчет над своими келим получения, которые раскрываются. Это помогает ему все время приобретать свойство Бины на основе раскрывающихся келим получения.

Во-первых, в сущности, это и есть цель того процесса, который он проходит в «вознаграждении и наказании». И второе – здесь мы видим, что человек якобы не может больше продвигаться сам по себе, потому что у него отсутствуют келим, недостатки, потребности, у него нет побуждения, он не знает, что еще нужно, чего еще ему не хватает. Откуда же он возьмет эти невосполненные потребности?

Этому есть две причины. Первая причина, как мы уже говорили и как изучаем в самой науке Каббала, заключается в том, что человек исправляет свои келим получения свойством отдачи, и тогда становится «хафец хесед», совершая отдачу ради отдачи, и не ощущает потребностей к получению. Не ощущая потребностей в получении, он пребывает словно «между небом и землей», как «хафец хесед».

Бааль Сулам приводит такой пример. Дочь царя была больна, и кто-то сказал царю, что она может выздороветь только в том случае, если наденет рубашку «хафец хесед». Где ее можно взять? - Есть такой человек, которого зовут «хафец хесед», он живет в лесу, не нуждается ни в ком, живет в одиночестве – и все. Когда они приехали к нему и попросили: «Дай нам на минутку свою рубашку», он ответил: «У меня нет рубашки». «Почему?» - «Я – хафец хесед. Мне не нужна рубашка».

Это говорит о том, что человек, достигающий уровня «хафец хесед», свойства Хасадим, настолько отрывается от своего желания наслаждаться, что не чувствует в нем никакой потребности – ни в получении ради себя, ни в отдаче. Поэтому он называется «подвешенным между небом и землей» - свойство Бины, и потому не ощущает недостатков - как продвигаться, куда продвигаться? У него якобы нет никакой невосполненной потребности, которая могла бы пробудить его, - ни со стороны получения, ни со стороны отдачи.

С одной стороны, это состояния, в которых человек зависает на начальных этапах. С другой стороны, состояния, в которых застревают без недостатка, возникают тогда, когда человек исправляет свое частное кли, и пока еще не исправил общие келим всего Адама Ришон, из которых состоит, у него еще нет в этом никакой необходимости, он находится в состоянии, в котором, конечно, смешивается с этими келим в совместной работе со всеми остальными душами, но не ощущает, что может выстоять, управлять ими и осуществлять их, быть представителем от них, не чувствует, что все они являются частью его тела, что именно он – единственное творение относительно Творца.

К такому состоянию должен прийти каждый человек из 600.000 душ, поскольку только так он утверждает, что Творец – «Добрый и Творящий добро и плохим, и хорошим», всем созданиям на протяжении всей истории, во всех их состояниях, и тем самым он якобы переходит от ощущения внутри творения к ощущению внутри самого Творца по отношению к сотворенным.

И хотя человек постигает все отношение Творца к творениям внутри общего кли всех душ, но согласно этому он определяет, каково общее отношение Творца ко всем созданиям.

К этому тоже нет потребности внутри человека – к достижению такой формы отдачи, потому что в конечном итоге злоумышленные нарушения и оплошности, которые он прошел, он прошел на самом себе, на своем маленьком кли, на своей частной душе. И как он может сейчас достичь этого из своего частного кли, получившего исправление «хафец хесед» и исправление любовью, откуда он возьмет эти дополнительные недостатки, потребности?

Это вообще не соответствует его природе, не находится в строении его души, он не прошел в этих келим скрытия, у него нет ни их желаний, ни скрытий, ни пройденного пути, ни усилий – ничего. Как это может сейчас прийти к нему? Каким образом он может приобрести это общее кли 600.000 душ?

Неужели он тоже должен пройти с ними каждую ступень, в сущности, быть вместо Адама Ришон и пройти всю историю от ее начала и до конца в этом большом кли? Это - тот процесс, в который он сейчас входит? В сущности, вопрос состоит в этом. Но ясно, что в любом случае каждый человек обязан раскрыть отношение Творца к творениям во всей полноте, полностью восполнить это раскрытие.

Поэтому Бааль Сулам проходит здесь по нескольким вопросам, приводит высказывания Раши и рабби Шимона, отличающиеся между собой, и разбирает, о чем именно говорится.

114. Выше разъяснилось также, что эта ступень возвращения из трепета исправляет человека лишь с момента возвращения и далее. Однако все то горе и страдания, которые он претерпевал прежде чем удостоиться раскрытия лика, остаются какими и были, без всякого исправления. Совершенные человеком нарушения также не исправлены полностью, а остаются в категории оплошностей.

Это нам известно – тот, кто исправляет «вознаграждение и наказание», поднимает все злоумышленные нарушения в оплошности. Оплошности пока еще не исправлены.

115. И потому сказано, чтобы человек, которому все еще недостает «одной заповеди», видел себя так, будто он наполовину виновен и наполовину оправдан. То есть пускай представляет себе, что пора возвращения лежит посередине его лет, и таким образом он «наполовину виновен». Иначе говоря, за ту половину лет, которую человек прожил до возвращения, он, конечно же, виновен, поскольку возвращение из трепета не исправляет эти годы.

И выходит также, что он «наполовину оправдан». То есть за половину лет со времени возвращения и далее человек, конечно же, оправдан, поскольку уверен, что не согрешит более. Таким образом, в первую половину своих лет он виновен, а во вторую половину – оправдан.

Это говорит о том, что у человека все еще отсутствует заповедь любви, и потому его путь разделяется на две половины. Почему? Ведь на самом деле пройти путь до этой заповеди означает пройти все кругообороты, все страдания, все скрытия, «вознаграждение и наказание», то есть, человек уже находится в духовном во всех своих исправленных келим, в состоянии «хафец хесед». Так чего ему не хватает? Только одной заповеди? Тогда почему это называется половиной?

Это называется половиной, потому что он еще никогда не использовал свое кли получения с намерением ради отдачи. Он еще не исправил свои келим на самом деле - злоумышления стали оплошностями, но он все еще не перевел их в заслуги, и потому это называется половиной. Было желание наслаждаться ради себя, сейчас оно якобы аннулировалось, приобрело свойство Бины, из Малхут достигло Бины, и теперь должно с Малхут и Биной вместе достичь Кетера, стать отдающим во всех келим Малхут и в намерении Бины. Человек находится посредине, и потому называется «средним», «посредине его лет».

Вопрос: Говорилось, что есть четыре этапа: двойное скрытие, одинарное скрытие, «вознаграждение и наказание» и «любовь». Любовь также делится внутри себя на четыре этапа – два этапа в «зависимой любви», и два – в «независимой»? Если так, то почему вдруг эта ступень разделяется на четыре?

Уровень скрытия Лика Творца разделяется на два этапа из-за того, что есть скрытие относительно самого кли, которое ощущает, и относительно Хозяина – раскрыт Он или нет. Мы говорили о том, что когда Творец раскрывается в четырех стадиях прямого света, сначала Он раскрывается как наслаждение, а затем – как Дающий. И тогда, исходя из этих двух ощущений, кли определяет, какое отношение есть между ними, и что оно желает: «Я желаю быть таким же, как Дающий, Отдающий, уподобиться Ему». Но это не говорит о том, что внутри кли нет ощущения наслаждения, - на основе наслаждения кли предпочитает стать таким же, как Дающий.

Поэтому всегда у нас есть наслаждение и Дающий – два этих ощущения раскрываются нам от Творца, от Высшей силы.

Пока человек находится под махсомом, у него еще нет келим, он ничего не знает и только чувствует, что ему плохо, - так всегда ощущается в скрытии, а со стороны Дающего бывает состояние, в котором Он каким-то образом светит, но светит в тайне, или не светит вовсе. Когда Дающий не светит, такое отношение называется двойным скрытием, а когда светит - одинарным, простым скрытием. В сущности, это все, что в итоге может прийти от Творца, от Высшей силы. Таким образом, в скрытии у нас есть два этапа.

Теперь мы перешли махсом, раскрывается Творец. На самом деле согласно пройденному пути мы уже находимся при этом в мире Ецира, но пока это не так важно. Мы начинаем исправлять кли в состоянии «хафец хесед», при управлении «вознаграждением и наказанием». Человек поднимается над расчетами в желании наслаждаться, начинает получать от Творца поддержку и исправлять свое отношение тем, что оправдывает Творца.

Что значит «вознаграждение и наказание»? – Получает ли он вознаграждение или наказание, - он в любом случае оправдывает Творца. Можно пояснить это так. Кроме того, он меняет свое понимание вознаграждения и наказания по сравнению с тем, которое было у него до махсома, в скрытии. И также «вознаграждение и наказание» говорит о том, что он уже поднимается выше вознаграждения и наказания в направлении к Дающему, к Творцу, к духовному. Он обретает ступени Бины.

Если мы углубимся в это, то увидим, что здесь тоже есть несколько этапов. Но несмотря на то, что все проистекает из авиюта желания наслаждаться, и только исходя из этого действует творение, на этих этапах исправление авиюта далет, гимел, бет, алеф и шореш выражается, по сути, в исправлении Хасадим. Но также есть разница, подобно разделению на ГАР дэ-Бина, ЗАТ дэ-Бина и среднюю часть Бины – есть на что разделить эту стадию и что обсуждать.

А затем, когда человек переходит от «незаконченного праведника» к этапам любви, то все зависит от того, из каких келим он раскрывает свою любовь к Творцу. Есть келим, исправленные Хасадим, часть из них представляет собой келим отдачи. Есть келим, которые должны раскрыть любовь только в получении ради отдачи, в свете Хохма (здесь также начинается этап «воскрешения мертвых»). Есть частные келим человека, относящиеся к его частной душе, и есть работа его души с другими душами. Его частная душа не просто смешивается с остальными душами. Безусловно, она смешивается с ними, иначе как он может выразить свою любовь к Творцу, как он раскроет любовь Творца? – Он может сделать это в соответствии с подобием свойств с Ним, он должен пребывать в любви. Как он может пребывать в любви? – Только в отношении к остальным душам.

Он должен выразить свою любовь к остальным душам и тем самым будет находиться в подобии свойств с Творцом. Если он делает это, исходя из того, что включился как один элемент внутрь души Адама Ришон, - это одно. Но если он собирается оправдать все творение и отношение Творца ко всем творениям, то он обязан включиться в каждый недостаток, причем не жертвовать якобы со своей стороны кому-то, а взять этот недостаток и наполнить его, привести к его наполнению, подобно Творцу, точно так же, как сделал это со своей душой. Это означает, что он должен стать словно головой (Рош) всего Адама Ришон, а все эти невосполненные потребности стали бы его телом (Гуф), чтобы все живущие в мире, все души стали бы словно его собственными, и он – вместо них всех - стоял бы напротив Творца.

Поэтому человек должен не только включиться в остальные души, отдавая им и получая от них, как одна частная исправленная деталь, а должен быть вместо всех них - представителем всех душ. И все эти этапы строят сейчас четыре ступени любви.

116. И сказано человеку, чтобы думал о себе так: если он выполнил «одну заповедь», т.е. ту заповедь, которой ему недостает из числа 613-ти – счастлив, что склонил себя к оправданию. Ибо удостаивающийся заповеди любви благодаря возвращению из любви заслуживает этим того, что злоумышления обращаются ему заслугами. Тогда всякое страдание и печаль, которые человек испытал за свою жизнь прежде чем удостоиться возвращения, обращаются ему нескончаемо чудесными наслаждениями; до такой степени, что он сам сожалеет, что не страдал от них во много раз больше. Как в притче о господине и любящем его еврее. Это и называется «склонением к оправданию». Ведь все ощущения человека, связанные с оплошностями и злоумышлениями, обратились ему в «заслуги». Это и есть склонение к «чаше оправдания», ведь чаша, полная вины, обратилась в чашу, полную заслуг. Это обращение и называется на языке мудрецов «склонением».

117. Кроме того, Рав предупреждает человека, что пока он средний и не удостоился «одной заповеди», недостающей ему из числа 613-ти, пускай не верит в себя до дня смерти. И не будет полагаться на себя даже на основе свидетельства Знающего тайны, что не вернется больше к глупости своей. Ибо человек способен еще прийти к нарушению. И потому пускай думает о себе, что если совершил одно нарушение – горе ему, что склонил себя к виновности.

Ибо тогда будет утеряно тотчас все его чудесное постижение в Торе и все раскрытие лика, которого удостоился; и вернется он в стадию сокрытия лика. Выходит, что человек склоняет себя к виновности, потому что тогда будут утеряны все заслуги и блага даже за вторую половину его лет. И в доказательство этого приводит ему Рав слова: «Один грешник истребит много блага».

Безусловно, это никак не связано с этим миром, речь здесь не идет о том, что весь мир говорит тебе, а ты веришь или не веришь. Говорится о человеке, находящемся уже на уровне «вознаграждения и наказания», который не смотрит на мир, понимая, что люди, не пребывающие в раскрытии Высшего Управления, ничего не могут ему открыть. Разве они могут сказать ему, праведник он или грешник, ведь Творец свидетельствует ему в этом?

Это не так просто, как нам кажется. Человек должен внутри своей души раскрыть дополнительные недостатки наполнения, дополнительные келим, и относительно них, изнутри них, постигая Творца, обязан увидеть свои усилия к раскрытию недостатка без недостатка. В этом процессе он сейчас и находится.

Мы продвигаемся по духовному пути только за счет предварительных недостатков, потребностей с нашей стороны. В двойном и простом скрытии Творец подготавливал нам недостатки наполнения также в соответствии с нашими усилиями. В том случае, если мы могли оправдать Его, давал удар, если могли оправдать больший удар, давал больший удар, если мы не были способны оправдать Его при большем ударе, Он не давал его, а продвигал нас по пути развития всего человечества – посредством всеобщих, а не частных страданий.

Все это измеряется согласно способности человека терпеть, находясь во тьме, и оправдать в разуме, что это пришло от Творца вследствие того, что он все еще пребывает в желаниях наслаждаться.

Состояние, о котором идет речь в этом пункте, также похоже на то, что мы проходим во тьме, только человек проходит его уже в иной тьме. Эта тьма – уже относительно келим, которых ему не хватает для того, чтобы установить связь с Творцом в любви. Человек должен найти эти келим, и не способен на это, то есть, сейчас он должен прийти к состояниям ощущения недостатков, которых в нем никогда не было.

Когда-то человек страдал от того, что у него есть недостаток в кли – просто потребность в наполнении наслаждением, затем страдал от того, что Творец скрыт, потом он страдал от того, что Творец скрыт, желая Его раскрытия в той мере, в которой смог бы лишь оправдать Его на основе всех своих страданий. Человека не волнует, что Творец даст ему страдания, наоборот, он хочет лишь оправдать их, потому что на основе страданий раскрывает Его Управление, удерживается в Его Управлении, устанавливает с Ним связь, будучи связанным и соединенным с Ним вопреки тому, что страдает от ударов.

Есть здесь несколько тонкостей. Можно прочитать об этом в письме Бааль Сулама о сыне царя, который получил щит и меч и начал сражаться с якобы чужими силами. Пусть не покажется человеку, что будто бы зло приходит к нему из одного места, а раскрытие Творца против него он просит из другого. Это говорит об отсутствии совершенства в работе человека.

Как правило, так происходит с нами: когда раскрывается наше зло, мы просим Творца: «Дай нам силу справиться со злом! Я хочу уничтожить его, быть выше него!». Тем самым мы хватаем только один конец веревки, без второго, забывая, что это зло организует нам именно Творец – одно против другого, и человек должен соединить две эти вещи вместе.

Это говорит о том, что те самые этапы, которые человек проходит в скрытии, включающие в себя множество процессов, он раскрывает сейчас в любви. Для этого нет достаточно слов… Я бы сказал, что если в скрытии человек пребывал в сокрытии Творца, и Творец подстраивал ему отсутствие наслаждений для келим и отсутствие раскрытия Себя для разума, то сейчас человек находится будто бы на стороне Творца и понимает, раскрывает, что Творец посылает ему наслаждения и таким образом раскрывает ему Свое Управление – все то, что ощущалось им во время двойного скрытия с обратной стороны, сейчас раскрывается им со стороны Творца, и он понимает, что это не обратная сторона, а Лик. Он словно переходит на вторую половину поля, и потому работает сейчас с теми же самыми келим, злоумышленными нарушениями, бывшими у него прежде, для того, чтобы относиться к ним так же, как относился Творец, присоединяя их сейчас к вечному Управлению.

Может быть, позже нам представится возможность для более удачного объяснения.

118. Теперь ты поймешь дополнение рабби Эльазара, сына рабби Шимона, и причину, по которой он не приводит фразу о наполовину виновном и наполовину оправданном. Ведь в ней говорится о второй и третьей стадиях любви, а рабби Эльазар, сын рабби Шимона, говорит о четвертой стадии любви – любви вечной, т.е. о раскрытии лика Творца, каков Он есть: Добрый и Творящий добро плохим и хорошим.

119. Таким образом, разъяснилось, что удостоиться четвертой стадии можно лишь в то время, когда человек ведает и знает все дела любимого в его отношениях со всеми другими, без единого исключения. И по этой же причине, большой заслуги по склонению себя к оправданию все еще недостаточно ему, чтобы удостоиться совершенной любви, т.е. четвертой стадии. Ибо теперь человек постигает добродетель Творца как Доброго и Творящего добро плохим и хорошим, исходя лишь из Его управления по отношению к себе самому.

В сущности, это – отправная точка: все постигаемое человеком он постигает относительно себя. Это пока еще не говорит о поведении Творца по отношению ко всем. Почему этого не хватает человеку? – Потому что на самом деле он должен установить связь не своего кли с Творцом, а будучи соединенным со всем общим кли. Быть соединенным со всем общим кли не означает, что я отдаю кому-то, а кто-то отдает мне, и мы находимся на таком уровне получения и отдачи друг другу. Напротив, мы должны быть как «один человек с одним сердцем», то есть, без всякого отличия между желаниями, когда все желания становятся как одно.

Поэтому есть здесь еще один уровень соединения со всеми душами без всякого отличия между келим. Это не значит, что у каждого есть свое частное кли, и все любят друг друга, отдают друг другу. Нет такого – любят друг друга или отдают друг другу, если речь идет об одном кли, в этом состоянии не ощущается любовь между одним и другим или отдача одного другому. Если все еще существует отношение одного к другому, значит, между ними есть перегородки.

Эти перегородки кажутся нам хорошими, потому что раскрываются на основе недостатков. Несмотря на то, что я – это я, а он – это он, но когда мы отдаем друг другу и любим друг друга, эти перегородки между нами подчеркивают, выделяют любовь. Так нам кажется, но такое состояние все-таки несовершенно, потому что оно исходит из недостатков, раскрывающихся в келим. Предположим, сначала мы враждовали, а теперь существуем в мире друг с другом. Но это - несовершенные состояния.

Совершенное состояние означает, что в любом случае нет никакого воспоминания от зла, которое якобы они ощущали когда-то. Если что-то раскрывается на основе недостатков - это не совершенство. И потому необходимо достичь не такого кли, в котором все частные элементы, детали, составляющие соединены вместе и действуют в гармонии друг с другом, а такого, в котором нет вообще никакого отличия между ними, - как они выглядят со стороны Творца.

Однако он еще не знает о таком же возвышенном и чудесном управлении Творца над остальными творениями мира. А выше разъяснилось, что пока человек не знает всех дел любимого с другими, без единого исключения – любовь еще не вечна. Поэтому человек обязан склонить также и весь мир к оправданию. И лишь тогда раскрывается ему вечная любовь.

120. И об этом говорит рабби Эльазар, сын рабби Шимона: «Весь мир судится по большинству и индивидуум судится по большинству». И поскольку он говорит обо всем мире, то не может сказать, как написано, чтобы человек видел всех наполовину виновными и наполовину оправданными. Ведь эта ступень приходит к человеку лишь тогда, когда он удостаивается раскрытия лика и возвращения из трепета. Как же рабби Эльазар может сказать это обо всем мире в то время, когда они не удостоились такого возвращения? И потому обязан лишь сказать, что мир судится по большинству и индивидуум судится по большинству.

Есть здесь несколько проблем. Прежде всего, есть потенциальное состояние, и есть его практическая реализация. В потенциале все мы находимся в Окончательном Исправлении, включенными в «Доброго и Творящего добро», когда «Исраэль, Тора и Творец едины». Это - то, что имеется в потенциале. Относительно Творца такое состояние существует, так Он и относится к нам. Высшее Управление проходит через это состояние к нам и представляется нам иначе, несмотря на то, что исходит из этого состояния «Добрый и Творящий добро и плохим, и хорошим» - всем душам, без всякого изменения – «Я свое АВАЯ не менял».

Но мы должны пройти процесс изменения, улучшения, «притирки» ощущения, чтобы в нас образовались келим, внутренние определения, правильные оценки, из которых мы ощутим все сотворенное с тем же чувством, с той же силой, в том же виде, что и Творец.

Как может человек, продвигающийся раньше всего мира (поскольку весь мир в действии все еще не достиг Окончательного исправления), достичь состояния, в котором оправдывает, понимает и ощущает всех, раскрывает отношение Творца ко всем? Для этого он должен видеть их всех в Окончательном Исправлении, но они еще не достигли этого состояния. Как он может это сделать?

Если сейчас я должен любить Творца, то могу любить Его, только раскрывая, что Он так же Добр по отношению к ним, как и ко мне. Но себя я исправил, предположим, достиг своего личного Окончательного Исправления, по отношению ко мне Творец – «Добрый и Творящий добро», и на протяжении всей моей истории - и когда я был хорошим, и когда был плохим, - Он страдал, а не я, Он причинял мне якобы страдания, но все это Он делал, и Он страдал для того, чтобы создать, сформировать мне келим. Он страдал для того, чтобы провести меня всем этим путем, дать мне всевозможные внутренние определения, обучить меня самым разным вещам. А я, ощущая страдания, в сущности, чувствовал не свое, а Его страдание – все за Его счет.

Но, как бы там ни было (здесь есть еще множество вещей, мы пока оставим их в стороне), я достиг Окончательного Исправления, исправил себя относительно Творца, мы с Ним пребываем вместе, без всякого отличия между нами, все исправлено. Это еще не конечное состояние, потому что тем самым я оправдываю Его исключительно по отношению к себе, а должен оправдать Его по отношению ко всем творениям, ко всей реальности. Для этого мне необходимо стать общим кли вместо всех.

Предположим, каким-то образом я способен стать таким общим кли, если Творец даст мне силы соединиться со всеми так, что я буду Рош (головой), а все остальные – келим, и я буду якобы управлять всем этим большим кли, я буду творением, Адамом Ришон, и тогда исправлю всех и наполню всех.

Предположим, это также возможно. Но как можно сделать это при условии, что остальные не достигли в своем личном ощущении Окончательного Исправления? Предположим, я даже беру их келим, присоединяю к себе и исправляю эти келим в силу их связи со мной, и нахожусь напротив Творца как единственное творение. В любом случае все это будет исходить из точки моего «Я»? Будет ли не хватать их раскрытий, их ощущений внутри этого кли или нет?

В конечном итоге обобщающий вопрос звучит следующим образом: может ли человек достичь Окончательного Исправления до того, как все достигают этого состояния? Давайте посмотрим ответ.

Дело в том, что можно подумать, будто человек удостаивается стадии полного праведника, только если не совершил никакого нарушения и не согрешил ни разу за всю свою жизнь; а те, кто потерпел неудачу в грехах и злоумышлениях, уже недостойны стадии полных праведников. Посему учит нас рабби Эльазар, сын рабби Шимона, что это не так, и мир судится по большинству, как и индивидуум. Совершив возвращение из трепета, человек сразу же удостаивается 613-ти заповедей и называется «средним», т.е. за половину своих лет виновен, а за другую половину оправдан. И вот, после того как вышел из стадии среднего, если только он добавляет одну заповедь, т.е. заповедь любви – считается, что по большинству оправдан и склоняет все к оправданию. То есть чаша преступлений также обращается заслугами.

Таким образом, даже если человек держит в руке полную чашу грехов и злоумышлений, обращаются все они заслугами. И, конечно же, он подобен тогда такому человеку, который никогда не грешил. И считается полным праведником. Это и означает, что мир, а также индивидуум, судится по большинству. То есть преступления, которые совершил до возвращения, вовсе не принимаются в расчет, поскольку обратились заслугами. Ведь даже законченные грешники, удостоившись возвращения из любви, считаются полными праведниками.

Не следует думать, что существует состояние, в котором «чистый» человек с тонким авиютом достигает исправления и Окончательного Исправления. Он обязан в двойном и простом скрытии из всех прегрешений, совершаемых в этом мире, прийти ко всем прегрешениям, которые только возможны в духовном мире. Имеется в виду, что он должен ощутить их - свои эгоистические потребности получения ради себя, понять, насколько они противоположны Творцу, находясь напротив Него, в Высшем свете, а не просто быть эгоистом.

Эгоист – это тот, кто стоит напротив света и согласно свету определяет, что он – эгоист, а не просто так говорит: «Я – эгоист», подобно тому, как весь мир осознает это. Такое осознание все еще ничего не стоит, это пока еще не правильное определение своего состояния, не осознание того, что эгоизм человека разрушает жизнь.

Мы обязаны пройти весь путь до состояния «законченного грешника», от него перейти к «незаконченному грешнику», «среднему» и «законченному праведнику». Каждый человек обязан пройти все эти состояния и тогда достичь цели.

Это означает, что человеку не поможет подавление желаний и разнообразные медитации для того, чтобы избежать всевозможных состояний, в которых он задействует свое эго. Наоборот, не следует обращать внимание на эгоизм, не нужно вообще смотреть на то, что он собой представляет. Напротив, необходимо постоянно заботиться о том, чтобы Высший свет воздействовал на человека с большей силой. И неважно, что вместе с этим ему раскроется большее кли – так должно быть. Чем больше света притянет человек в то время, когда по необходимости пребывает в двойном и простом скрытии, тем больше согласно этому он ощутит себя и раскроет себя как «законченного грешника» и «незаконченного грешника», пока не придет к состояниям «среднего». И так – каждый человек.

Поэтому «нет праведника на Земле, который сделал бы добро и не согрешил», «Не выполнит человек заповедь, если предварительно не нарушит ее» и так далее, потому что «Ты создал грешников, Ты создал праведников». Все эти состояния обязаны пройти по каждому из нас, но все они проходят по человеку только при условии, что он стремится к свету.

Если состояние приходит к человеку не в результате приложенных им усилий, если он не стремится к раскрытию, как пишет Бааль Сулам о вопросе «В чем смысл нашей жизни?»: «Тогда раскроете, как прекрасен свет», «Вкусите и убедитесь, как хорош Творец», тогда то, что раскрывается ему сейчас в желании наслаждаться, не называется «истинным грешником», потому что порочность определяется только согласно светящему на нее свету.