Письмо 5, 1921 г. - урок 27 июля 2005 г.

В начале этого послания мы читали о том, что Бааль Сулам получил некую претензию от своего ученика, который писал, что вдруг начал чувствовать себя плохо. Он думал, что будет продвигаться, как написано: «От вершины к вершине», чувствовать себя лучше, что «небеса все больше раскрываются», он больше понимает, ощущает, и так идет вперед и продвигается.

А получилось как раз наоборот: он чувствует себя хуже, ощущает мир более мрачным. Почему это так? Если человек вкладывает усилия в изучение Каббалы, то, по сути, должен продвигаться к добру, ведь он шагает из этого мира в мир Бесконечности. Тогда почему, продвигаясь, он каждый раз вдруг видит себя в противоположном состоянии? Или, может быть, он действительно идет вообще в обратном направлении?

Бааль Сулам отвечает ему, что все зло, которое человек сейчас ощущает, в сущности, является проекцией внутренних свойств человека, что в начале духовного пути на протяжении достаточно длительного периода человеку раскрываются его истинные свойства – насколько они противоположны духовному. Чем больше сил человек вкладывает, тем все больше и больше зла он раскрывает внутри себя.

Ощущение – отдельно, и противостояние ему - отдельно. Ощущение - на самом деле нехорошее, и человек должен понять (это тяжело, но в этом и заключается работа), должен оправдать Творца над всеми неприятными ощущениями и определить для себя, что все это правильно, целенаправленно, что он обязан так продвигаться.

Как написано в статье «Сущность религии и ее цель», вначале плод раскрывается во всей своей неприятной форме, свойственной ему на промежуточных этапах его роста, и только в конце, когда он уже созрел, раскрывается как сладкий, готовый к употреблению и хороший.

Поэтому человек, идущий по пути духовного развития, связывающий себя с целью, для которого цель является его главной ценностью, проверяет себя относительно цели и радуется всем тем «грешникам», которые, безусловно, существовали в нем, но не были раскрыты, а теперь раскрылись, потому что это - действительно хороший признак продвижения.

Но между тем и этим он, конечно, чувствует себя плохо и обязан оправдать Высшее Управление. Это не просто, потому что его ощущение – нехорошее, и понимание запутано. Поэтому Бааль Сулам пишет своему ученику, укрепляет его, придает ему силы и поддерживает.

Короче говоря, необходимо терпение. «Грош за грошом - накапливается большой счет». В конечном итоге, терпение – это именно то свойство, с помощью которого человек может справиться с трудностями и пройти все эти состояния.

Это подобно рассказу о рабби Акива, в котором говорится о том, что он плыл на корабле, корабль затонул в море, а рабби Акива спасся. Когда его обнаружили на берегу моря и спросили, как ему удалось спастись, он ответил: «Я поймал доску, держался за нее, лежа на ней, а когда набегала волна за волной, пригибал голову».

Безусловно, здесь говорится о духовных категориях. На самом деле, пригибание головы означает, что человек принимает каждое состояние верой выше знания, считая, что так должно быть. Он не всегда может оправдать, но принимает это как пришедшее свыше от Высшего Управления, полностью направленного к Окончательному исправлению, - и потому соглашается с этим. Это условия, которые мы обязаны пройти.

A то, что писал ты мне, что не сможешь предпочесть сына любимой сыну нелюбимой, первенцу, много раз говорил я с тобой об этом лицом к лицу, что место веры называется «яма», а наполнение этой веры называется «колодец» воды живой, и решительно точно называется «живой», то есть в отличие от природы воды обычной, которой если и не хватает немного, все еще колодец на своем месте - в точности как природа живых существ колодец тот, и не просто, но все части его – это органы, от которых зависит душа, малейший прокол (нэкива) их, и немедленно умрет весь уровень живой, и нет его. Написано об этом: «Меня, источник живой воды, оставили они и высекли себе водоемы, водоемы пробитые, которые не держат воды».

В сущности, Бааль Сулам описывает здесь аспект духовного кли. Духовное кли никогда не остается пустым. В тот миг, когда кли раскрывается, оно раскрывается уже с наполнением внутри него. Бааль Сулам говорит также по-другому: если представить себе, что перед нами стоит стена, отделяющая нас от духовного, то в этой стене мы не видим входа в него.

Сейчас мы видим, что находимся в комнате, из которой есть входы в остальные комнаты. И хотя эти входы сейчас закрыты, но мы их видим – есть признаки входа – двери тут и там, и эти двери закрыты.

Но в духовном мы не видим этого – заранее там нет входа. Вход открывается в тот момент, когда человек достигает его. Человек открывает этот вход, создает его в стене. Это значит, что мы можем ходить вокруг стены и не видеть, где, в каком месте появится дверь, которая должна открыться. Нет такого! Признака входа не существует! В тот момент, когда человек готов войти в духовное, он, по сути, сам создает этот вход, - и тогда он открывается, и человек входит в него.

То же самое Бааль Сулам пишет в этом послании: нет пустого колодца. Нет такого! В тот миг, когда ты сделал кли, оно уже наполнено живой водой, потому что все зависит от келим. Нет чего-то определенного, существующего заранее, к чему человек готовил бы себя. Нет!

Человек работает напротив Бесконечности. Все ступени находятся внутри него, являясь уровнями его исправления согласно его авиюту - алеф, бет, гимел и далет, согласно 613-ти (ТАРЬЯГ) желаниям, существующим в нем. В той мере, в которой человек уподобляет свою ступень миру Бесконечности определенным образом, закончив какой-то этап работы, в этой мере ему раскрывается наполнение внутри кли, создавшегося в нем, а не вне его, как если бы он видел его заранее, но пустым, а потом оно бы наполнилось.

До тех пор, пока человек не построил внутри себя кли, он не может увидеть его ни полным, ни пустым. В тот же миг, как только он завершает его построение, тотчас же раскрывается кли со светом внутри него, потому что так и было с самого начала, только человек должен был подойти и раскрыть эту меру подобия. Так говорит Бааль Сулам.

Хоть и нет недостатка в воде, но есть некий недостаток в водоеме, ведь разбит весь, конечно же, без сомнения, «не держит воды, что в нем», на что намекает пророк именем Всевышнего, и это истинная каббала, для всякого мудрого и понимающего разумом своим. А если не понимаешь ты, пойди и разберись, и тогда и ты будешь мудрым и понимающим разумом своим.

Кли, сосуд означает, что оно может удержать воду. Без такой способности оно не называется кли. Это значит, что свет и кли приходят как одно целое. Мы никогда не обнаруживаем в духовном чего-то пустого, потому что раскрываем меру раскрытия Творца внутри творения. Поэтому подготовка – подготовкой, а по мере того, как она на каком-то этапе заканчивается, раскрывается некоторая мера раскрытия Творца. Это означает, что кли приходит вместе с водой внутри него, и, конечно же, без сомнения, разбитый сосуд «не держит воды, что в нем».

И по поводу того, что писал ты мне на полях письма своего, что хотел бы услышать ты от меня голос [мой] приятный, поскольку для меня нет никакого труда порадовать всякого удрученного страданиями его, ведь сердце полное любви услаждает их в корне их, корень всякой приятности.

Отвечу тебе кратко, что всему свое время, и свой срок всякой вещи, и ясно видел ты, что в первом письме моем написал и описал я тебе вещь весьма прелестную в свое время, радующую сердце Всевышнего и людей, в толковании истинного смысла «насытятся и насладятся добротой Твоей», посмотри там внимательно, потому что истинно оно, и доставит удовольствие всякому нёбу, жаждущему слов правды.

Это – окончание нашей работы, конечное состояние, в котором «насытятся и насладятся добротой Твоей».

Ты видишь, как я могу постараться и порадовать тебя сейчас словами правды; радовать же тебя словами лжи, упаси Боже, как лжепророки во времена разрушения, упаси меня Боже от греха, ведь лжи в пределах моих не существует вовсе, и давно уже знаешь ты отзыв мой об обыкновении тех, кто приближает учеников своих к истине узами фальши и сплетениями лжи, или излишеств, идолами которых никогда я не осквернился, и не в них доля Якова, поэтому все речи мои речи правды, там же, где невозможно раскрыть правды, я молчу совершенно.

Есть проблема в отношениях между учителем и учеником, потому что ученик проходит очень неприятные состояния, раскрывает в себе зло, и все вертится вокруг той проблемы, через которую ученик проходит. И что делать в том случае, когда ученик всегда пребывает в плохом ощущении, раскрывает реальность, отличную от «Доброй и Творящей добро»? Конечно, можно сказать, что «насытятся и насладятся добротой Твоей», но не так это раскрывается ученику, потому что он пока еще не прошел периоды двойного и простого скрытия, чтобы достичь раскрытия.

И что делать его Раву? С одной стороны, он обязан укрепить ученика. С другой стороны, запрещено подслащивать ученику состояние, забирая от него какую-то меру ощущаемой им горечи, потому что это останавливает его на пути. Необходимо в какой-то опосредованной форме заставить ученика приложить больше усилий в учебе, потому что только таким образом он быстрее пройдет этот путь, эту часть скрытия.

Поэтому любая вещь со стороны проводника в пути, с которой он обращается к ученику и подслащивает его состояние, является ложью, и не идет ученику во благо. Есть учителя, которые действительно делают так для того, чтобы удержать учеников возле себя, иначе слабые сбегут, и останется только то малое меньшинство, которое способно терпеть страдание.

И потому Бааль Сулам говорит: «лжи в пределах моих не существует вовсе» и «если я не могу сказать правду, то молчу совершенно и жду до тех пор, пока весь этот период не пройдет по тебе, и ты, несомненно, поймешь, что обязан преодолеть все эти этапы». Бааль Сулам не говорит здесь, с помощью чего их можно преодолеть, но, в сущности, есть только два средства – учеба и группа. Только с их помощью ты можешь ускорить время и быстрее продвигаться, пройти этих «грешников».

И даже не думай, что если бы был я рядом с тобой, я говорил бы больше, чем в письме, потому что если бы знал я, что так это, не уезжал бы я от тебя совершенно.

Когда я первый раз повез Рабаша к врачу (так случилось, что он плохо почувствовал себя после утреннего урока), по дороге он спросил: «У тебя есть вопросы?» К тому времени я проучился с его учениками всего три-четыре месяца, и у него самого еще не начал учиться. Тогда я задал ему несколько вопросов, и он сказал: «Ну, это такие вопросы… Но я все же отвечу тебе. Но ты увидишь, что если спросишь меня об этом еще через два-три месяца, я уже не буду тебе на них отвечать». И действительно, я не понял то, что он ответил мне. Он устроил мне такую игру, будто бы ответил, но в любом случае тогда он говорил намного больше, чем впоследствии.

Безусловно, чем дальше ученик продвигается, тем больше учитель обязан скрывать себя и предоставлять ученику все больше и больше места для работы, особенно в том, что связано с его усилиями, группой, учебой, то есть, с усилиями во время учебы и усилиями в его работе в группе.

Поэтому я действительно потом почувствовал, что он прав – чем больше мы продвигались, тем все меньше слышали от него, и хотя мы проводили вместе много часов, но общение уже носило иной характер – в скрытии, то есть, происходило раскрытие в скрытии. Уже было иначе.

Как пишет Бааль Сулам в статье к окончанию Книги Зоар, все остальное – мнения и наполнения, которые ученик может получить от Рава, учителя, он получает уже от служения ему, а не из слов, согласно подобию свойств. И действительно, чем дальше продвигаются ученики, тем учитель все больше скрывает себя.

Что имел в виду Бааль Сулам, говоря: «Не беспокойся, не уезжал бы я от тебя совершенно»? Это значит: «Не поможет тебе, близко я или далеко, - это лишь некий вид психологической поддержки. В любом случае я не мог бы тебе помочь во всех твоих состояниях. Напротив, ты обязан пройти их и укрепиться в них - так, как есть».

И истинно то, что сказал я тебе: «Согласно подготовке нашей не нуждаешься ты во мне», и это правда, и не подозревай меня в том, что для собственного удовольствия, упаси Бог, придумал я вещи для нас невероятные. И когда поможет Всевышний удостоиться Окончательного Исправления, тогда «вознуждаешься во Мне очень», и даст Бог, удостоимся этого в течение 12 месяцев. Потому как еще долог день, и не так скор ты, как я. Во всяком случае, буду надеяться, что в течение 12 месяцев, в этот день высший, закончишь ты работу, и тогда увидишь во всех усилиях твоих, что будем мы вместе годы, потому что суть глубины работы – с конца ее начинается.

Есть здесь аспект исправления келим. До того, как человек проходит этапы двойного и простого скрытия и начинает работать со своими келим в действии, в получении ради отдачи, - по крайней мере, в «вознаграждении и наказании», безусловно, учитель для него скрыт, действия учителя он не видит, действия Творца не оправдывает, и потому на самом деле не может работать в совместных действиях со своим учителем.

Только после того, как человек заканчивает первые исправления своих келим, он начинает видеть, сколько еще возможностей есть в совместной работе низшего с Высшим и их обоих как равных партнеров. Тогда учитель обучает его в действии, как ребенка, который уже немножко вырос.

В детстве есть такой период, когда мы еще ничего не понимаем, и тогда родители просто ухаживают за нами. Они не играют с нами в умные игры, в которые могли бы играть вместе с нами, к примеру, когда мать берет куклу и начинает с дочкой играть, обучая ее различным вещам, и тогда они играют как две девочки. В самом начале существования человека в этом мире пока еще не наступил такой период.

Точно так же - и с учеником. Пока он не исправил свои келим, в которых смог бы понять что-нибудь из действий большого, большой находится в ожидании и ждет. В тот момент, когда келим ученика уже исправлены, и он вошел в период раскрытия, тогда уже ученик действительно нуждается в учителе, который показал бы ему пути и действия, чтобы он смог продвигаться. И тогда учитель может также спуститься на ступень ученика, вместе с ним выполнять совместную работу и тем самым обучать его, как продвигаться в действии. Это очень похоже на то, что мы делаем с детьми.

Поэтому Бааль Сулам говорит: «суть глубины работы – с конца ее начинается», потому что «окончание действия в начальном замысле» говорится обо всем процессе развития, но «с конца» означает, что келим уже закончены, исправлены, пребывают в состоянии «хафец хесед» (ничего не желающий для себя), и тогда в этих келим мы начинаем совершать духовные действия.

Все это расписал я тебе, по причине сомнений, которые почувствовал я меж строк письма твоего, так как забыл ты чистейшую истину, что всегда на устах моих и в сердце моем. И обещаю тебе, что более чем убедился ты до сих пор в истинности слов моих, наяву убедишься, что все совершенно слова мои пребывают и пребудут вовек, не изменятся и на волос, и так же и все слова, что пишу я тебе, есть в них истинный смысл, не изменятся они, но требуют внимания, «так как пора эта – пора сокращать».

Это говорит о том, что так же, как во время скрытия ученик не может оправдать Творца, так же он не может, по крайней мере, в той же степени оправдать учителя, Рава. Вне всякого сомнения, исходя из своих келим, он пренебрегает учителем точно так же, как пренебрегает поведением своих товарищей и всех людей в мире, в том числе и себя, когда не видит ни в чем, находящемся вокруг него, чего-то исправленного.

Но в той мере, в которой он исправил себя и уже вошел в раскрытие, пребывает в «вознаграждении и наказании», он начинает оправдывать Творца, оправдывать учителя и понимает, что «пора сокращать», которая была в отношении к нему учителя во время скрытия, когда учитель не мог больше себя открыть, была ему во благо. И тогда уже начинается время для иных отношений, в которых есть учеба и совместное раскрытие в совместных келим.

Поверь мне, что слова, раскрытые в письме этом, не мог я написать тебе до сего дня, по причинам тайным, которые останутся со мной, потому что глаза мои ведомы целью, чтоб сложилось все со стороны наилучшей, и это то, что окружает меня оградой, превосходно хранящей каждое слово, и достаточно тому, кто понимает. И знаю я, что со временем станут ясны тебе все слова мои и поступки в отношении тебя, как написано: «счастлив сосуд, вошедший в скверне и вышедший в чистоте» - потому как таков путь Торы.

Вновь и вновь Бааль Сулам говорит о том, что он обязан скрывать себя, что раскрытие придет потом, и понимание поведения Высшего с низшим проясняется только на этапе «вознаграждения и наказания» и дальше. Невозможно человеку оправдать никакое действие Творца – через группу, через мир, через учителя или самому, согласно тому, как мы судим о Нем, в то время, когда он пребывает в скрытии.

Напротив, как бы человек ни старался оправдать действия Творца, но поскольку его ощущение плохое и понимание запутано, то он не способен это сделать. В любом случае человек - или «законченный грешник», или «незаконченный грешник». И если ему кажется, что он оправдывает Творца, пребывая в скрытии, - это признак того, что он все еще не начал эту работу.

Мы изучаем, что в двойном скрытии видим себя «законченными грешниками», а в простом скрытии – «незаконченными грешниками». Это отношение определяется относительно Высшего Управления. У меня нет выбора – если я пока еще не исправлен, то в той мере, в которой и в разуме, и в сердце я вижу все неправильно, в этой мере я утверждаю, что Творец – «законченный грешник», и тем самым утверждаю, что я сам – «законченный грешник». Я утверждаю это, исходя из своего ощущения и понимания, – как я отношусь к своей реальности, к миру.

Поэтому, если человек не определяет, что он – «законченный грешник» или «незаконченный грешник», и находится в периоде скрытия, то он просто даже не ощущает скрытие, он еще не приложил достаточно усилий для того, чтобы ощутить, что пребывает в скрытии, и что это скрытие приводит его к несогласию с Высшим Управлением.