Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Известно, что из-за разбиения келим, упали святые искры (ницуцин) в миры БЕ”А (Брия, Ецира, Асия) и там в БЕ”А не могут они быть исправлены, а потому должны быть подняты в мир Ацилут. И посредством выполнения Заповедей и совершения хороших дел с намерением ради наслаждения Творца, а не ради себя, поднимаются эти искры в мир Ацилут и тогда включаются в экран высшего (парцуфа), находящегося в голове (рош) ступени, где находится экран в вечности своей, и тогда есть зивуг на масах с включением искр и притягивается высший свет во всех мирах в соответствии с мерой поднявшихся искр.
И это подобно ослаблению силы экрана в парцуфим мира Адам Кадмон. Как мы учили, что во время возвращения парцуфим к исходному состоянию, когда свет исчезает из парцуфа и тогда экран тела (масах-де-гуф) поднимается вместе с решимот в рот головы (пе-де рош). И это потому, что когда низший прекращает получать, говорят, что он освободился от своего авиюта и тогда может масах-де-гуф вновь подняться в пе де-рош.
И потому как спуск масаха на уровень тела было из-за распространения света сверху вниз, то есть, внутрь келим де-кабала, а голова (рош) всегда считается ступенью снизу вверх, то есть, сопротивляющейся распространению света. И поэтому, когда тело (гуф) прекращает получать свет сверху вниз из-за отсуствия экрана (масаха), который потерял свою силу (поднялся в пе-де-рош) вследствие битуш пним и макиф (столкновения внутреннего и окружающего светов), считается что масах де-гуф теряет свой авиют и поднимается вместе с решимот в голову.
И ещё, когда человек исполняет Заповеди и Занимается Торой ради отдачи, а не ради получения, тогда посредством этого поднимаются искры в экран головы (масах-де-рош), что в мире Ацилут (они поднимаются ступень за ступенью, пока не поднимутся в голову Ацилут) и когда включаются в этот масах, выходит определенное количество света, в соответствии с силой экрана, и добавляется свет во всех мирах, и человек, который явился причиной улучшения наверху, тоже получает свечение, потому как улучшил состояние в высших мирах.
В парцуфе есть расчет сколько я получаю ради отдачи (аль менат леhашпиа). Если бы не было намерения ради отдачи, я получал бы без всякого ограничения, как это было в малхут Мира Бесконечности. Но когда малхут Мира Бесконечности начинает думать сколько она может получить для того, чтобы отдать, тут уже нельзя без расчета, она не может получать неограниченно, как бездонная бочка, тут уже получение ограниченно соответственно намерению. Теперь мне уже не нужно получать для себя, а ради тебя, это уже противоречит моей природе, мне нужно делать расчет.
Я использую келим де-каббала в форме противоположной их первоначальной природе. Тело (гуф) это та же малхут Мира Бесконечности, которая теперь получает с намерением “аль менат леhашпиа”, но это те же желания, желания не меняются. Желание создал Творец и оно остается. Желает ли творение использовать какое-то намерение - это его дело. Хочет – делает, не хочет – не делает. Хочет сделать сокращение, теперь хочет создать намерение - но всё это уже со стороны творения. Со стороны Творца есть желание насладить, которое создало желание получать - творение. Всё.
То, что в творении появляется желание быть похожим на Творца, это желание, это впечатление творение получает от Творца не напрямую. Потому как это желание творения, творение ограничено в этом своем желании получить, в соотвествии с намерением. Творение использует свое желание получать соответственно намерению.
Сколько ты можешь думать не о себе? - очень мало. Скажем, ты получаешь 100%, и 90% из них, ты должен передать другому. Тогда ты начинаешь делать расчет: неважно, что я отдаю 90% другому, главное, чтобы оставшиеся 10% были мои. Но когда ты начинаешь сравнивать, сколько остается у тебя и сколько у него, ведь каждый раз оставаясь с 10%, другой остается с 90%, тут ты уже начинаешь задумываться: “А стоит ли мне вообще получать"? Ведь не получая, у меня останется “хисарон” (недостаток) в 10 %, тогда как тому другому будет недоставать 90%, в итоге я буду в выигрышном положении. Ведь если я получаю один грамм, а он получает в девять раз больше, и теперь он больше меня, так стоит ли мне получать? То есть, есть уже получение с определенными условиями, получение ограниченное, и даже противоположное моей природе.
Поэтому, получая от "пэ" и до "табура" с намерением отдачи (аль менат леhашпиа), тут уже есть проблема, сколько возможно получить; человек делает расчет и видит, что может получить к примеру не больше 20%. Почему? Потому что получив больше этих 20%, я буду страдать, я не в состоянии получить больше.
Вопрос: Статья называется «Поднятие Ма”Н », а говорится в ней о исправлениях. Какое отношение это имеет к поднятию Ма”Н?
Поднятие Ма”Н это поднятие “хисарона”, снизу вверх, келим, которые упали после разбиения сосудов (швират hа-келим) с искрами (ницуцин) вместе. Решимот, которые находятся вверху, пробуждают эти келим вместе с искрами, и тогда эти келим и искры начинают подниматься к малхут мира Ацилут, и у нее просить исправления - это и есть поднятие Ма”Н.
А рав Ашлаг сравнивает поднятие Ма”Н с осветлением парцуфа, когда наполнившийся светом парцуф изгоняет свет, поднимает экран на уровень пэ де- рош, подготавливая себя таким образом к новой порции света. Там есть обновление сверху вниз, а при поднятии Ма”Н есть обновление снизу вверх. Но это все повторяется опять и опять при помощи недостатка в чем-то (хисарона), проявляющегося снова и снова, все больше и больше.
Только в первом случае парцуф должен освободиться от света, чтобы обнаружить новый недостаток, а в случае же с поднятием Ма”Н, нет необходимости в осветлении парцуфа: поднимается Ма”Н разбитыми сосудами, далее исправляется; потом исправленные келим становятся парцуфом, парцуф уже становится душой (нешама) на определенной ступени. Теперь мы можем поднять следующий Ма”Н, более эгоистические келим для исправления, а потом еще более эгоистические и т.д.
В процессе исправления разбитых келим снизу вверх нет необходимости в ослаблении, есть все время дополнение и поднятие. Это и называется поднятием Ма”Н: недостаток-“хисарон”, просьба об исправлении. Мы должны учиться этому, потому что поднятие Ма”Н это и есть обязанность низшего и нет больше ничего. Высший задействовал систему, мир Ацилут, БЕ"А систему миров (Брия, Ецира, Асия), все силы, влияющие на наши решимот, все силы влияющие на наши келим и искры, находящиеся в БЕ"А.
Высший пробуждает нас, он построил всю систему, всё - не хватает только одной элементарной вещи - приложить усилия. Проблема человека в том, что он не знает, где нужно прикладывать усилия. Усилия не должны быть слишком большими. То, что нам кажется, что усилия должны быть неимоверными и что это невозможно - это все потому, что мы не знаем, где их приложить. Это подобно тому, когда человек пытается вставить ключи в замок, но видит лишь сплошную стену перед собой, и не видит сам замок.
Человек как будто находится в кромешной темноте, стоит перед огромной стеной, и в ней есть крошечное отверстие для ключа. И проблема заключается в том, как найти замок, чтобы вставить в него ключ. После того, как ты нашел – всё закончилось. Вся работа заключается в поиске, определить себя по отношению к конечной цели, прояснить для себя четко цель.
Нужно понимать, что означает «аль менат леhашпиа» – намерение «ради отдачи», «двекут» - слияние. Усилия заключаются в поиске, в нахождении правильного определения, что точно я должен делать. 99% проделываемой работы просто бесполезна и эти 99% уходят именно на осознание того, что эти 99% бесполезны. Это проблема. Но когда человек находит, что он должен делать, то это уже большая часть работы. И дальше много не нужно...
Перевод: Н. Гольдман