Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Мы начинаем очередной виртуальный урок по статье из сборника "Услышанное" (Шамати), которая называется "Привычка становится второй натурой".
Когда человек приучает себя к какой-то вещи, она становится для него привычной, а любая привычка может стать второй натурой человека.
Так пишет Бааль Сулам. То есть, какое-то свойство характера или еще что-то, что уже находится во мне, я, очевидно, могу изменить, а то, чего нет во мне, я, очевидно, могу обрести, прибавить к себе, если путем каких-то привычных, обыденных, возвращающихся действий сделаю так, что это свойство или действие станет во мне привычным. Привычным – это значит, что я уже буду автоматически как-то идти к нему, желать его, без него мне уже будет нехорошо. И вот тогда говорится, что это становится дополнительной природой человека – второй натурой человека. Натура – от слова естество, естественно.
Нет такого, в чем человек не мог бы ощутить сути.
То есть, в принципе, мы можем ощутить вообще все. В нас есть задатки для того, чтобы ощутить абсолютно все в мироздании, как в нашем мире, так и в Высшем.
Даже если в этом не было у человека прежде никакого ощущения...,
Отсутствовали возможности восприятия, острота восприятия, в том числе, естественно, и какие-то умственные способности проанализировать, разделить, связать все это для того, чтобы дать определения, чтобы ощущения его стали еще более острыми, лучшими, более отчетливыми. То есть, даже если нет в нем какого-либо ощущения, или есть, но не на нужной глубине, все равно
...с помощью привычки можно в результате (того, что ты делаешь, из какого-то явления или каким-то своим действием, с помощью привычки можно), достичь этого.
То есть, практически здесь нам дается в руки средство, с помощью которого мы можем себя изменить, расширить, обогатить, добавить настолько, что будем в состоянии ощущать все.
Нужно знать, что есть разница в ощущении Творца и творения.
Когда Бааль Сулам пишет: "Нужно знать…", - это значит, что мы должны это познать, что есть разница в моих ощущениях и в том, как это же явление, действие ощущает Творец. Как бы он писал об этом, если бы не знал этого? Откуда бы он это узнал, если бы не постиг это, не ощутил? Таким образом, творение, человек может ощутить так, как ощущает он сам и так, как ощущает Творец, и сравнить эти два вида ощущений. И вот эту разницу, очевидно, он и должен узнать. Поэтому Бааль Сулам пишет, что
...нужно знать, что есть разница в ощущениях Творца и творения. У творений есть свойство чувствует и чувствующий (то есть, я чувствую что-то через какое-то определенное свое свойство, которое во мне наполняется от ощущения чего-то) , достигает и достижение, то есть чувствует и некая суть (того, что он чувствует). Только суть (одна, без чувствующего и того, что чувствует) – это Творец. Творение же любую суть чувствует через ощущение. То есть, то, что чувствует, вкушает.
Другими словами, есть нечто, находящееся вне меня, что я не могу определить как что-то, которое при ощущении дает во мне ощущение. У Творца такого нет, потому что Он сам является светом, - нет такого нечто вне Его, которое бы Он ощущал.
И это у нас называется правдой.
А наше ощущение – если ощущает горький вкус действительности, то есть, в каком-то состоянии чувствует себя плохо и сильно страдает от этого, то такой человек называется грешником, потому что грешит перед Творцом, который дает только хорошее. А согласно ощущению человека, он получает от Творца противоположное, то есть, плохое.
Мы явно видим на этом примере, что есть отличие между тем, что приходит к нам (нечто вне нас) и тем, что мы ощущаем. Творец абсолютно добр, посылает нам абсолютно добрые ощущения, сигналы. Мы и сейчас находимся в мире Бесконечности, в ощущении, на самом деле пропитанном вечностью, наполненном совершенством и сами представляем собой абсолютно совершенные существа. Но ввиду скрытия (специального скрытия для нас), мы ощущаем абсолютно противоположное, ощущаем себя в маленьком фрагменте этого мира Бесконечности, настолько малом, что в нем все плохо. И поэтому то, что получаем от Творца, мы характеризуем как плохое.
Если же человек ощущает что-то хорошее существующее в действительности, он оправдывает Творца, и тогда называется праведником...,
То есть, если я действительно могу ощутить то, что находится пока еще вне меня, по дороге ко мне, если я могу ощутить тот сигнал, который Творец посылает мне - то, как Он действительно наполняет меня, то я называюсь праведником, потому что я действительно ощущаю Его доброе отношение ко мне. И наоборот,
...если ощущаю плохое (то есть, я обратен Ему по свойствам и поэтому не могу Его оправдать, и поэтому ощущаю вместо добра, приходящего ко мне, зло, вследствие своих обратных свойств), то называюсь грешником.
Грешником называется тот, кто говорит, что Творец – Он грешит перед человеком, Он плохо поступает с человеком. Человек всегда называется по тому, как он характеризует действия Творца.
Выходит, что все измеряется ощущениями человека (то есть, как я ощущаю, так я и определяю, и оцениваю). К Творцу же все эти ощущения (сами по себе) не относятся. Поэтому все скрытия, все изменения относятся только к получающему и зависят только от постижения каждого.
Поэтому то, что нам надо сделать - это создать в себе все предпосылки для того, чтобы наши ощущения стали истинными. То есть, мы, кроме того, что ощущаем себя, должны понимать, что мы ощущаем в силу своих свойств. И если эти свойства изменятся по правилу "привычка становится второй натурой", то есть, если мы приобретем дополнительные свойства, постепенно изменим, трансформируем свои свойства в более истинные, то и ощущения наши изменятся. И наше естество, и наши восприятия станут такими, какими они действительно должны быть - не возмущающими внешнего воздействия, не заслоняющими Творца, Его доброе воздействие на нас.
Поэтому все зависит только от того, насколько мы изменим свою природу, насколько мы сможем внутрь себя постепенными воздействиями внести новые свойства, которые станут нашими, нашим естеством по формуле "привычка - вторая натура". И это то, что мы сейчас должны делать между собой, каждый из нас и группой. Мы должны постоянно поставлять в группу возвышение Творца и Его цели и постоянно получать от группы эти восприятия: насколько велика цель, насколько велик Творец, насколько это выше нашего мира ничтожного, мелкого, зыбкого и так далее.
По мере того как человек получает такие воздействия от группы, они в нем постепенно складываются, он постепенно пропитывается ими, и они становятся его второй натурой. Добавляя к этому свои усилия к действию, к направлению на Творца, он в итоге понимает, что его действия никакой положительной реакции не дадут. То есть, постоянно получая от группы силы двигаться вперед, и двигаясь за счет этого вперед, человек постоянно разочаровывается. Группа поставляет ему силы, он рвется к Творцу, а в итоге видит, что не может ничего достичь. Снова получает от группы силы, снова рвется к Творцу, снова падает обессиленный, видит, что ничего не может достичь. Таким образом в нем скапливается возвышение Творца, величие цели, и ощущение собственной слабости, ничтожности, невозможности достичь этой цели.
Такими крайними, такими критическими эти два ощущения скапливаются в нем, что создают так называемую истинную молитву – истинный крик из сердца, что он страстно желает, но не в состоянии достичь. И вот этот истинный крик из сердца любого человека раскрывает ему Высший мир и, затем он уже идет вперед зрячим, ощущающим, в полном ощущении, в полном постижении того, что с ним происходит. Кончился период двойного и простого сокрытия и начинается период раскрытия Творца. Сначала в ступенях вознаграждения и наказания, когда человек видит, что является вознаграждением, что является наказанием, здраво поступает, поднимается по ступеням миров, то есть, все больше и больше ощущает, все больше и больше раскрывает мироздание. А затем входит в такое его состояние, которое называется "вечная любовь" – он сливается с Творцом до состояния, когда нет никакого различия между ним и Творцом, заканчивается на этом полное его исправление. И далее следует нечто, что мы даже не можем описать, а потому не можем об этом говорить, на что у нас совершенно нет сейчас еще никаких задатков в наших ощущениях, в наших словах.
Вопрос: Привычка все-таки нам разрушает все. Как сделать привычку помощником в духовной работе?
Это верно. Человек постепенно привыкает и к плохому, и к хорошему. И настолько привыкает к плохому, что это плохое уже не ощущается как плохое. И наоборот, иногда к хорошему не может привыкнуть, потому что надо сделать, ввести это хорошее в привычку. То есть, у нас и хорошее, и плохое оценивается только по тем свойствам, которые уже есть внутри нас. Поэтому возьмите человека, самого простого, возведите его в какой-нибудь ранг, дайте ему что-то ответственное, большое - он этого не пожелает. Потому что это накладывает на него какие-то обязанности, это создает вокруг него какие-то непривычные ему… (можно вставить слово условия?) Даже комфорт непривычный - ему это не надо. Мы знаем это по себе, каждый из нас находится на каком-то уровне, и выше него, или ниже него ощущает себя некомфортно.
Что мы можем сделать, чтобы ощущать себя комфортно в других состояниях? Только если мы эти следующие состояния обретем как привычку, как наши привычные, то есть, если они войдут в наши свойства. И тогда по совпадению свойств мы будем оценивать другие состояния тоже как хорошие, как комфортные. То же самое с духовным. Если бы нам сейчас показали какое-то духовное состояние, подняли бы нас сейчас на какой-то духовный уровень, даже минимальный, он бы нам показался просто невыносимым: ни в коем случае не думать о себе, думать только о других, постоянная связь с Творцом, ни в коем случае нельзя от этого отключиться. А мы знаем, как мы иногда хотим отключиться, немножко отдохнуть, как бы побыть немножко в себе без всего этого, дать себе какой-то отдых, отпуск. То есть, для нас эти духовные состояния показались бы ужасными, потому что в нас еще не созданы для этого соответствующие этому внутренние состояния, ощущения. Поэтому нам необходимо заранее подготовиться к этому, сделать наше стремление к духовному нашей привычкой, такой постоянной, чтобы получение духовного было бы для нас действительно ожидаемым, а ощущение духовного было для нас воистину радостным. Как человек, который возвращается в хорошее, удобное, привычное ему состояние.
Здесь только методическая работа, постоянная работа над тем, чтобы как можно ближе воспроизвести духовные состояния в себе сейчас, еще под махсомом. Как только мы это сделаем, мы будем готовы к тому, чтобы взойти над махсомом и действительно войти в них. Иначе духовное не может раскрыться в человеке, потому, что тогда мы ощутим его как страдания, а не как наслаждение и совершенство.